Разделы портала «Азбука веры» См. также: Как готовиться ко Святому Причащению Вопрос: Что может служить препятствием к участию в причащении Святых Тайн? Ответ: «Евхаристия — центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” ( Ин.6:53-54 )» (из документа «Об участии верных в Евхаристии»). В любом из Таинств Церкви, если оно правильно совершено, тому, кто его принимает, подается Божественная благодать. Однако Таинство, как может послужить на пользу человеку, так и навредить ему, в зависимости от того, в каком расположении и состоянии он участвует в нем. Так, по учению Церкви, «пречистое Тело и Кровь Господня раздаются и входят в уста и утробы причащающихся, как благочестивых, так и нечестивых. Только благочестивым и достойно принимающим доставляют отпущение грехов и жизнь вечную, а нечестивым и недостойным уготовляют осуждение и вечное наказание» ( Посл. восточ. патриархов, чл. 17 ). Препятствия духовно-нравственного характера: • наличие тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид; • состояние озлобленности, гнева; • нахождение под запрещением от архиерея или священника-духовника; • многоядение и многопитие с вечера; • осквернение во сне (поллюция), если оно было вызвано греховными причинами (см. 4 канон. ответ свт. Дионисия Александрийского , 12 канон. ответ Тимофея Александрийского); • состояние одержимости демоном, если одержимый хулит Святые Тайны (см. 3 канон. ответ Тимофея Александрийского). Препятствия дисциплинарного порядка: • интимная близость в ночь накануне причастия (см. 5 и 13 канон. ответ Тимофея Александрийского); • вкушение пищи и питье с полуночи до святого причащения (см. 41 (50) канон Карфагенского собора ). Требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин;

http://azbyka.ru/prepjatstvija-k-uchasti...

77. По случаю освящения в г.Таганроге предела во имя св. Афанасия Александрийского «Отныне будете видеть небо отверстым, и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну человеческому». ( Ин.1:51 ). Семь тысяч лет было закрыто небо над этим местом, над которым воздвигнут сей благолепный храм – во имя первого слуги Божия Архистратига Михаила и двух святителей Его: Епископа Тихона Задонского и Архиепископа Афанасия Александрийского , предел, который ныне же благодатью Божией и молитвами пастырей освящен. Первый раз от сотворения мира на сем престоле принесена бескровная жертва, первый раз воссияло здесь Солнце правды – Христос Бог наш, от которого отныне станут изливаться на всех верующих и молящихся здесь многоразличные и обильные источники благодати и милости Божией; ибо отныне не только Ангелы, но и сам Дух Святый в каждую Божественную литургию, через отверстые небеса, будет нисходить на Сына человеческого при принесении таинственной жертвы; и претворят хлеб в Его пречистое тело, а вино в Его пресвятую кровь – для вкушения верующих христиан, желающих получить жизнь вечную. «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный». Хотя телесными очами мы не видим сего величайшего зрелища – отверстых небес, Духа Божия и Ангелов, восходящих и нисходящих, как многие видели это в Вифлееме и на Иордане; но зато очами веры все можем их видеть. Таким образом, отселе будет обитать во храме сем Триединый Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух святый; ибо где Сын Божий, там и Бог Отец, где Богоотец, там и Дух святый. Отселе храм этот не простой дом, но дом Божий, и сия врата Господни; ибо Сам Бог сказал: «вселюсь в них... и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом». О какое счастье! Какая радость – жить вместе с Богом! По истине, днесь спасение не только дому сему бысть, но и тому, кто станет посещать этот дом и пребывать в нем на молитве; здесь христианин найдет все необходимое для временной и для вечной жизни. Нужда ли какая семейная, болезнь ли, горе ли какое постигнет, – приходи сюда, все для себя выпросишь; ибо Сам Христос сказал: «все, чего вы ни будете просить в молитве верьте, что получите».

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bandak...

Как естественный возраст наш определяется не одними годами, но и пережитыми в эти годы страданиями и заботами, так и мера исполнения возраста Христова достигается духовными подвигами и усвоением добродетелей, умерщвлением плотских, земных пожеланий и покорности тела духу, который, основываясь на правой вере, признает цель временного земного существования в вечной и небесной жизни. Возможная на земле, достижимая людьми во свете Христова учения, праведность является единственным средством для избежания нами опасности обличения за свои грехи духами зла. Станьте, научает нас святой апостол Павел, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности… а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6: 14, 16–17). Тогда-то, во всеоружии Божией правды, мы скажем, удаляясь необличенными с мытарств: Если Бог за нас, кто против нас? (Рим. 8: 31). Древность и подлинность учения о мытарствах свидетельствуется тем, что еще святой апостол Павел писал христианам Церкви Ефесской: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но… против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6: 11–12). Указание на существование мытарств можно проследить по письменным памятникам христианской древности, начиная со II века (с Тертуллиана). Но ясно и определенно, с распределением мытарств по различным родам грехов, это учение начинает выражаться с IV века, со святых Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского, Макария Египетского, Макария Александрийского, Иоанна Златоуста. С особенной силой выражается оно у святителя Кирилла Александрийского, а затем, в последующее время, вошло оно в религиозное сознание православных христиан в непререкаемой форме из подробного рассказа преподобной Феодоры, ниже приводимого нами, уже в X веке. С тех пор это учение не потерпело никаких изменений и в свое время исповедовалось нашими русскими святыми: Феодосием Печерским, Кириллом Туровским, Димитрием Ростовским.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=524...

Не обретаются пятнадцатое и шестнадцатое (праздничные послания). Семнадцатое праздничное послание святого Афанасия В консульство Амантия и Альбина, во дни Нестория епарха, что из Газы, в третий (год) индиктиона, когда воскресенье (Пасхи) было в седьмой день апрельских идов  , то есть двенадцатого Фармуфа; — в девятнадцатый день луны, эры Диоклитиана в шестьдесят первом году  . Афанасий пресвитерам и диаконам Александрийским и возлюбленным о Христе братьям — радоватися! По обычаю уведомляю вас, мои возлюбленные, относительно (праздника) Пасхи; дабы вы и в отдаленнейших диоцезах сделали сие известным, как обычно. После сего предстоящего праздника, — я разумею тот, который наступит в двадцатый (день) месяца Фармуфа  , — следующее пасхальное воскресенье падает на седьмой день апрельских идов, а по Александрийскому счислению — на двенадцатое Фармуфа. Так и объявите в тех диоцезах: воскресенье Пасхи будет в седьмой день апрельских идов, по Александрийскому счислению — двенадцатого Фармуфа. — Будьте здравы во Христе — о сем молюсь я, мои возлюбленные братия. Восемнадцатое праздничное послание святого Афанасия В четвертое консульство Констанция Августа и в третье — Констанса, во дни того же Нестория епарха, в четвертый год индиктиона; когда воскресенье (Пасхи) было в третий день апрельских календ  , то есть четвертого Фармуфа; в двадцать первый день луны, в шестьдесят втором году  эры Диоклитиана. Афанасий пресвитерам и диаконам Александрийским, братиям и возлюбленным в Господе — радоватися! 1) Вы хорошо поступили, братия возлюбленные и вожделенные, что, согласно обычаю, сделали объявление о воскресном дне святого праздника Пасхи в тех диоцезах, из чего я вижу и узнаю ваше старание. Посредством других посланий я известил вас, чтобы вы, по прошествии текущего года, опять делали объявление на следующий год; и теперь я признал необходимым писать вам о том же самом, дабы вы, уведомленные об этом, могли и сами писать безотлагательно. После того, как прошедший праздник Пасхи был отпразднован двенадцатого Фармуфа, в седьмой день апрельских идов, на будущее время пасхальное воскресенье падает на третий день апрельских календ, а по Александрийскому счислению — на четвертое Фармуфа.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

А уж в простоте для всех – утром сей семя твоей молитвы утренней и вечером не давай отдыха руке твоей – крестись и молись на ночь глядя. Есть и результат труда утреннего и труда вечернего, труда во всякое время: Еккл. 11:7 Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. К концу клонилась эпоха великой Огласительной школы г. Александрии. Школа дала величайшие имена Пантена, Климента Александрийского , Оригена , Дионисия Великого, Петра Александрийского , Великого Афанасия. От этой школы напитались отцы и учителя Востока и Запада. Великие учителя пойдут в Александрии дальше по линии святительской, а школьную плеяду завершит Дидим Слепец , учивший долгое время в Александрии с 345 по 395 гг. Не видевший света земного, он созерцал умный свет и был одним из лучших толкователей Св. Писания в золотом веке патристики. В 1941 г. около Туры были найдены папирусы, в основном хранящиеся теперь в Каирском музее. В этих папирусах содержится толковании Дидима Слепца на 11-ю и 12-ю главы книги Екклесиаста ( Еккл. 11:7–12:6 ). Издан и обработан был этот текст в 1965 г. в г. Кёльне Лео Лизенборгсом. Мы воспользовались его изданием греческого текста и переводом на немецкий язык. В нашей книге текст толкования Дидима Слепца приводится в авторском переводе с немецкого языка на русский при использовании греческого оригинала. Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. Дидим Слепец говорит в связи с этим об откровении Незримого: «И то, что невидимо, открывает себя само. И поскольку Моисей это действительно осозхнавал и точно знал, он сказал: «Откройся 78 мне», – никто иной ведь не может Тебя мне открыть; как если бы кто солнцу сказал: «Откройся мне»; ведь ничто другое не может Тебя открыть» 11, 7]. Никто не может открыть и явить бога, только Он Сам может это сделать. Далее учитель рассуждает о том, что, так как у Отца и Сына существо одно, то Сын может явить Отца, а Отец – Сына. Так истинный свет Солнца правды являет себя сам человеку, и никто иной не может его ни явить, ни открыть. Так и блж. Иероним, младший современник Дидима, говорит: «Если… ты будешь благотворить постоянно и во всяком возрасте будешь иметь одинаковый подвиг, то узришь Бога Отца – сладчайший свет, узришь Христа – Солнце правды» 1, 7]. Путь непрестанной добродетели во время и не во время и во всякое время приводит к созерцанию нетварного света славы Отца Небесного и Христа Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

(12) Еще Кирилла Александрийского из шестого слова о Святой Троице, коего начало: «Итак, равенства»: «И Исаия божественный говорит, что не в меньшей славе созерцал Сына, ибо он сказал: «Видел я Господа Саваофа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и слава Его наполняла весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили освящение, в начале троичное, оканчивающееся же единением и единым Господством» 15 . Вот, он отчетливо говорит, что, воспевая Господа Саваофа, Который есть единый Бог, прославляемый в трех ипостасях, они пели гимн с троичным началом, то есть вначале тройную песнь трем ипостасям – освящение, оканчивающееся единицею и единым Господством, то есть, [по его словам], троица ипостасей есть единица по сущности и единое Господство, выражаемое тройным освящением. Так что «Свят, Свят, Свят» указывает на три ипостаси, а не на одну, а «Господь Саваоф» являет единое Божество и Господство. (13) И еще Кирилла Александрийского из девятого слова «О поклонении в Духе»: «А то, что херувимы таким образом вечно взирают на умилостивление, очевидно, показывает как бы напряженную сосредоточенность и ненасытимость вышних сил в богосозерцании. И пророк Исаия пишет: «Видел я Господа Саваофа, сидящего на престоле высоком и вознесенном, и вокруг Него стояли Серафимы», и говорит, что у каждого было шесть крыльев: двумя они закрывали ноги, двумя голову, а на двух летали» 16 . И немного дальше: «Умилостивление, стало быть, есть Христос, Который, даже и явившись во плоти, тем не менее есть Бог и Господь по природе и истине, и вокруг Него также раболепно предстоят высшие силы». У кого не повреждены способности разума, должен знать, что слово «также» означает, что не только Ему предстояли поющие силы, и не Ему лишь возносили Трисвятую песнь. Ибо выражение, из-за союза «также», указывает и на Отца и Духа. Ведь «также», будучи соединительным союзом, обозначает прибавление. Посему при том, что поющие силы бесспорно стояли вокруг Отца, он сказал, что те же самые силы стояли также и вокруг Христа, Который с Отцом. Если же силы, поющие «Свят, Свят, Свят», стоят вокруг Отца, Сына и Святого Духа, то не следует приносить только Сыну Трисвятую песнь, являющую три ипостаси. Ибо если бы они воспевали «Свят» единожды, дважды или четырежды, тогда как ипостасей три, мы и говорили бы, что песнь относится к каждой ипостаси отдельно – ведь общее сказывается о каждой из частностей. Но как Трисвятая песнь имеет надлежащее [число] и указывает на три ипостаси, не подобает, чтобы то, что знаменует три ипостаси, говорилось бы об одной. Ведь если бы это говорилось об одной, то уже не было бы указанием на три, а раз это, безусловно, показатель трех ипостасей, то об одной так не скажут.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Damaskin...

15. Общение свойств (Communicatio idiomatum) Божеских и человеческих в Лице Богочеловека    В силу ипостасного единения естеств, один и тот же Бог Слово может именоваться и Богом, и Человеком. При этом:    а) Свойства человеческие приписываются иногда Христу как Богу: «Если бы познали   «Если бы познали    (премудрость Божию), то не распяли бы Господа славы»   то не распяли бы Господа славы«    (1 Кор. 2:8). «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею»   «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею»    (Деян. 20:28).    «Оно (Слово), соединившись с плотию в самой утробе (Святой Девы), родилось по плоти, усвоив Себе плоть, с которой родилось» (святителя Кирилла Александрийского послание к Несторию «Καταφλυαροσι»).    б) Свойства божеские приписываются иногда Христу как Человеку: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»   «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»    (Ин. 3:13).    «Божественный и вышевидный Младенец, хотя и был в пеленах, по человеческой природе, но как Бог неизреченной силой расхитил сосуды сатаны» (святителя Кирилла Александрийского пасхальная гомилия 429 года).    Термину communicatio idiomatum соответствует греческое выражение (ντμεθιστασις των ονομτων) (взаимозамена или взаимоперемещение именований), которое введено в догматику на основании одного высказывания святого Григория Нисского. Святой Григорий в письме к Феофилу, архиепископу Александрийскому, писал: «По причине совершенного единения воспринятой плоти и восприемлющего Божества имена взаимно заменяются, так что и человеческое называется божеским, и божеское человеческим (именем). Посему и Распятый у Павла называется Господом славы (1 Кор. 2:8) и Поклоняемый от всей твари небесных, земных и преисподних именуется Иисусом (Флп. 2:10)».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3586...

3), заботиться о других (Флп 2. 4), иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2. 5). Как мудрый воспитатель, св. ап. Павел устраняет любой повод к порицанию его апостольского служения, но личным примером являет себя Церкви как служитель Божий «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви» (2 Кор 6. 4-6). Наставления св. ап. Павла, положенные в основание христ. нравственного учения, оглашаемые при богослужениях в апостольских чтениях, сохраняют величайшую ценность и значимость в традиции В. х. в жизни правосл. Церкви. Как завет высочайшего нравственного идеала, к достижению к-рого устремлена традиция В. х., звучат слова апостола: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4. 8). Тема В. х. в патристике «Пространство ойкумены - место для всемирной школы» ( Аверинцев. Поэтика. С. 162), в к-рой Господь через Свою Церковь ведет мир к духовному совершеннолетию. «С этой символикой связано заглавие трактата Климента Александрийского «Педагог», который вообще представляет собой пример «педагогического» понимания взаимоотношений Бога и человека. «Воспитатель наш - Святой Бог Иисус, Слово, наставляющее все человечество, Сам человеколюбивый Бог есть воспитатель» ( Clem. Alex. Paed. I 7)» (Там же. С. 276). Универсализм этой формулы александрийского мыслителя в полной мере соответствует характеру парадигмы раннехрист. керигмы Церкви, однако он не утратил своего первоначального смысла в понимании сущности В. х. вплоть до наст. времени, поскольку в итоге истинный воспитатель - это Бог. Патристическая традиция в вопросах В. х. характеризуется соотнесенностью понимания миссии спасения человека с пониманием миссии его воспитания. Эта соотнесенность прослеживается в интерпретации и исторического, и нравственного осмысления богооткровенного учения Церкви.

http://pravenc.ru/text/155352.html

В документах церковного учительства выделяются следующие функции сексуальных отношений в браке: 1) Выражение целомудренной взаимной любви супругов . 2) Выражение полной общности, «единомыслия душ и телес» супругов, о котором Церковь молится в чине брачного венчания . 3) Удовлетворение природных потребностей («погашение желания плоти») . 4) Источник продолжения человеческого рода . Разрешение на сексуальные отношения в браке не может быть поводом для вседозволенности: «Сексуальная любовь в браке должна быть целомудренной и чистой, лишенной похотливости (lewdness), разврата (lechery), насилия и самоудовлетворения» . Временное сексуальное воздержание в браке находит в церковных документах два обоснования – аскетическое (возможность отдаться особо усердной молитве) и практическое (один из способов контроля рождаемости) . Основанием для этого служат слова апостола Павла: « Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим » ( 1Кор.7:5 ). В общецерковных канонах по этому вопросу находятся следующие правила. 3 правило свт. Дионисия Великого : «Достаточными судьями для самих себя должны быть и вступившие в брак. Ибо о том, что подобает воздерживаться друг от друга по согласию, на время, дабы упражняться в молитве, и потом снова быть вместе, они слышали из писаний апостола Павла (см. 1Кор.7:5 )». 5 правило Тимофея Александрийского : «Если жена пребудет ночью со своим мужем или муж с женой, а совершается богослужение, то следует ли им причаститься или нет? Ответ: Не следует, поскольку апостол призывает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим ( 1Кор.7:5 )». 13 правило Тимофея Александрийского : «На сочетающихся браком в какие дни недели должно налагать воздержание от совокупления друг с другом и в какие дни иметь им право на это? Ответ: То, что сказано мной прежде, говорю и теперь. Апостол повелевает: Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (см. 1Кор.7:5 ). А в субботу и воскресенье необходимо воздерживаться, потому что в эти дни приносится Господу духовная жертва».

http://azbyka.ru/semya/tema-seksualnyh-o...

Гл. 16, 13 и да возложит фимиáм на óгнь пред Гóсподем, и покрыет дым фимиáмный очистилище éже на свидениих, и не ýмрет и положит курение на огонь пред лицом Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть «В этом, – по объяснению св. Кирилла Александрийского , – изображался Христос, всю св. скинию, т. е. Церковь , наполнявший духовным благоуханием» (тв. ч. 5, стр. 225). Гл. 16, 34 И бýдет сиé вáм закóнное вечное, éже молитися о сынех Изрáилевых о всех гресех их, единою в лето да сотворится И да будет сие для вас вечным постановлением: очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году «И сие прообразует домостроительство по плоти Спасителя нашего, – замечает бл. Феодорит, – ибо как архиерей, единою в лето входя во Святое Святых совершать сие священнослужение, так, по слову Божественного апостола, Владыка Христос, единожды претерпев спасительное страдание, восшёл на небо, „вечное искупление обретый” ( Евр.9, 12 )» (тв. т. 1, стр. 179). Гл. 21, 11 и ко всякой души умéршей да не приидет: над отцéм своим и над мáтерию своéю да не осквернится и ни к какому умершему не должен он приступать: даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей он не должен осквернять себя По объяснению св. Кирилла Александрийского , – тем, что «архиерей должен удаляться от мертвечины, не подходя ни к чему мёртвому, не заботясь при сем о почтении к отцу или матери, или братьям, косвенно указывает на то, что во Христе отнюдь нет ничего скверного» (тв. ч. 2, стр. 256–257). Гл. 21, 13 Сéй в женý деву от рóда своегó да пóймет В жену он должен брать девицу [из народа своего] Гл. 21, 14 вдовицы же и изгнáныя, и осквернéныя и блудницы, сих да не пóймет: но девицу от плéмене своегó да пóймет в женý вдову, или отверженную, или опороченную, [или] блудницу, не должен он брать, но девицу из народа своего должен он брать в жену По мысли того же св. Отца, жена ветхозаветного Первосвященника долженствовала быть девою, а не отверженной во образ Церкви Христовой из язычников (тв. ч. 2, стр. 257).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Polika...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010