| Поэтому каждый, кто хочет стать настоящим православным богословом, отнюдь не пренебрегая данными науки и богатым опытом ученых богословов, будет все же в первую очередь следовать мудрому совету великого святителя св. Кирилла, архиепископа Александрийского, который говорил: «Самым правильным делом нашим будет то, если мы, обратившись к словам святых Отцов, постараемся принять их за главное руководство и, испытывая самих себя: в вере ли мы, наши собственные рассуждения будем сколько возможно тщательнее сверять с их верными и непорочными мыслями». Но и сами святые Отцы, эти вернейшие хранители Священного Предания, с величайшим вниманием и усердием приникали к источникам еще более высокого б о г о д у х н о в е н н о г о апостольского богословия, которое есть не творчество человека, хотя бы и богопросвещенного, но воистину живое и действенное слово Божие ( Евр. 4:12 ), хотя и выраженное в наших человеческих словах и понятиях. Одним из дивных образцов этого наивысшего, апостольского богословия являются те священные книги, которые написаны великим апостолом любви святым евангелистом Иоанном Богословом. Невозможно в кратком слове не только раскрыть всю глубину его учения о Боге, о мире, о цели нашего существования, но и сделать сколько-нибудь достаточный по полноте обзор его священного богословия. И потому не дерзая на это, напомню лишь о немногом. Святой апостол Иоанн возвещает нам, что «Бог есть любовь» ( 1Ин. 4:8, 16 ) и что Он «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). Святой апостол Иоанн учит нас, что мы, любя мир, как дело рук Божиих, любя людей, как носителей образа Божия, всегда должны помнить и о том, что некогда прекрасный первозданный чистый и осиянный славой Божией мир ныне, после грехопадения, лежит во зле ( 1Ин. 5:19 ). У человека, преданного греху, нередко главное содержание его жизни составляют постыдные удовольствия, неудержимое стремление к стяжательству, к приобретению все новых и новых тленных сокровищ мира сего, а также эгоизм и тщеславие. Апостол напоминает нам, что все это, то есть, »похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца (т. е. от Бога), но от мира«, лежащего во зле ( 1Ин. 2:16 ). |
| Вышеприведенные цитаты, а также известная притча о богатом и Лазаре (см.: Лк.16:9–31 ) – убедительное опровержение мнения адвентистов седьмого дня и представителей некоторых других протестантских деноминаций о том, что душа человека умирает вместе с телом и воскресает только в Последний день. Священное Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существование и после смерти, до дня Второго пришествия и всеобщего воскресения. В 1Тим.6 отмечается, что Бог есть единый, имеющий бессмертие. Как совместить эти слова с учением о бессмертии души? В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией 1330 . По словам свят. Епифания Кипрского , Создавшему возможно уничтожить бессмертное, т. е. Бог, если бы захотел, мог бы уничтожить Свои творения, обладающие свойством бессмертия 1331 . Но сам по себе тварный дух по своей собственной воле не может самоуничтожиться. 1.2. Частный суд Частным судом называется суд, который проходит каждый человек индивидуально после телесной смерти. Представление о частном суде существовало уже в ветхозаветные времена: Легко для Господа – в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его ( Сир.11:26–27 ). В Новом Завете сказано: ...человекам положено однажды умереть, а потом суд ( Евр.9:27 ). Косвенным свидетельством о частном суде после телесной смерти является также притча о богаче и Лазаре (см.: Лк.16:9–31 ). В Предании Церкви существует учение о «мытарствах», которое излагается, в частности, в «Слове о исходе души» свят. Кирилла Александрийского и в житии преп. Василия Нового («Мытарства блаженной Феодоры»). В этих источниках повествуется о том, что по разлучении от тела душа по пути на небо проходит через мытарства, т. е. некие таможенные пункты, каждый из которых соответствует определенному греху, и расплачивается за содеянные грехи своими или даже чужими заслугами. При этом душу окружают добрые и злые ангелы: первые готовы препроводить ее к небу, а вторые – к месту мучений. Учение о мытарствах косвенно подтверждается свидетельствами Священного Писания: Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово... ( Лк.16:22 ); ...в сию ночь душу твою возьмут (в славянском тексте – «истяжут», т. е. насильно вырвут) у тебя... ( Лк.12:20 ). Зачастую мытарства изображаются как «борьба» между ангелами и демонами за душу человека. |
| Он подошел к городу с восточной стороны, а засада находилась с западной. Такое именно представление о месте расположения главного израильского войска выражено в греческом переводе LXX, передачей которого служат слова Нав.8:11 , по русскому переводу, согласному со славянским: «приблизился и подошел к городу [с восточной стороны, засада же была к западу от города]» 73 . В нынешнем еврейском тексте и переводе блаженного Иеронима вместо вышеприведенных слов конца Нав.8:11 читается: «и расположились станом с северной стороны Гая, а между ним и Гаем была долина». Эти слова еврейского текста не читались у LXX по древнейшим его спискам (Ватиканскому, Александрийскому и др.); они внесены в греческий перевод Оригеном в его Гекзаплах, из которых перешли затем в позднейшие греческие списки и являются в них то на полях текста в виде примечаний, то в самом тексте, как в Лукиановских списках (Field) и изданиях Комплютенском и Альдинском, с которыми согласован нынешний славянский перевод Нав.8:12 , а вместе с ним и русский. Таким образом, данное место библейского текста передано по русскому переводу в двух видах: по древнейшим спискам перевода LXX Иисус Навин подошел к Гаю с восточной стороны, а по еврейскому тексту и некоторым позднейшим греческим спискам – с северной. Древнейший, доострожский, славянский перевод следовал здесь переводу LXX по древнейшим его спискам 74 : нынешний славянский перевод, как и русский, согласуется здесь в Нав.8:11 с древнейшими списками перевода LXX, а в Нав.8:12 – с нынешним еврейским текстом и с позднейшими греческими списками. Какой из этих переводов конца Нав.8:11 и начала Нав.8:12 имеет на своей стороне преимущество, это будет объяснено при рассмотрении следующих стихов. Нав.8:12 . и поставил стан с северной стороны Гая, а между ним и Гаем была долина. Потом взял он около пяти тысяч человек и посадил их в засаде между Вефилем и Гаем, с западной стороны города. Нав.8:13 . И народ расположил весь стан, который был с северной стороны города, так, что задняя часть была с западной стороны города. |
| Так, вся ветхозаветная история пронизана трехчастной системой, представленной первосвященниками, пророками и царями: как писал святитель Иоанн Златоуст о служении Израиля, «одно было помазание, но три дара, один рог, но троякая благодать; ибо помазывались священники, цари и пророки» . Согласно блаженному Феофилакту, цари-волхвы Мельхиор, Каспар и Вальтасар принесли родившемуся Христу соответственно: «золото – как Царю, ливан – как Богу, смирну – как смертному человеку» , и именно эти три достоинства Христос Сам в Себе признавал: «Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма» (Мф. 12: 5–6) – Бог; «Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» – Царь; «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы» – Человек-Пророк (Лк. 11: 31, 32). Таким образом, Христос несет в Себе служения первосвященника Аарона, царя Соломона и пророка Ионы. Знаменитый представитель александрийской школы Ориген первым в христианской мысли развил присущее для апостола Павла различение в каждом человеке духа, души и тела (см.: 1 Сол. 5: 23) в так называемый «аллегорический метод» познания. Он включает в себя телесный (буквально – исторический; ср.: государство), душевный (нравственный; культура) и духовный (мистический; религия) разряды. Влияние оригеновской мысли на все последующее развитие Византии, Европы и России столь велико, что по сию пору, оперируя представлениями о прямом (буквальном) и переносном смысле и о соответствии каких-либо высказываний определенному «духу», сами того не замечая, мы пользуемся методологией этого жителя эллинистической Александрии II–III веков… В Византии теория трех функций проявилась в знаменитой идее симфонии, которая приобрела законченную форму в «Эпанагоге»: «так как государство, наподобие человека, состоит из частей и членов, то наиважнейшими и необходимейшими членами являются царь и патриарх, почему мир и благоденствие подданных и зависит от единомыслия и согласия царской и патриаршей власти» (выделено мной. – М. Е.-Л.). |
| Маккавейское время должно было усилить еще более и сознание этого единства, и изучение кетубим наряду с первыми двумя частями Канона. Антиох Епифан думал уничтожить все списки Священного Писания, и вот «книги Закона, какие находили, разрывали, и сожигали огнем; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того по повелению царя предавали смерти» (1 Макк. I, 56–7). Вероятно, истребление книг Закона сопровождалось уничтожением и прочих древних, заботливо хранимых Писаний: все сколько-нибудь похожее на списки Закона обрекалось на гибель от рук солдат Антиоха. Но это самое преследование Антиоха увеличило в глазах иудейских патриотов цену сокровища, которым они владели в своих Писаниях; оно, подобно гонению Диоклетиана 303 г. по Р. Хр., только содействовало обнаружению пред обладателями Писания бесценного характера их наследия. Благодаря гонению и победам первых Асмонеев, палестинская община еще решительнее замкнулась в себя и свою досточтимую древность. Исторически осуществлявшиеся видения пророка Даниила должны были также повлиять на усиление благоговейного уважения к тому собранию свящ. книг, к которому принадлежала и книга Даниила. Собрание книг Иудою Маккавейским, о котором говорит 2 Макк. II, 14 – «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас», вопреки мнению рационалистов 229 , конечно, в количественном отношении не привнесло ничего нового в Канон; но оно характерно обрисовывает положение иудейства, пережившего страшную бурю гонений, по отношению к своему единственно ценному сокровищу – собранию Свящ. Писаний. «Все собрал и оно есть у нас»: Канон уже не простое достояние архивной библиотеки, но неотъемлемая принадлежность, без которой палестинская община не мыслит своего существования, как и существования ей подобной общины александрийской: «если вы имеете в этом надобность (т. е. если у вас недостает списков с некоторых книг), пришлите людей, которые вам доставят». В жизни начинают играть важную роль собрания мужей – знатоков Писания: «К Алкиму-же и Вакхиду сошлось собрание книжников искать справедливости» (1 Макк. VII, 12). Неизвестно с определенностью, когда вошло в обычай в ночь бодрствования накануне дня Очищения чтение Первосвященником исключительно кетубим – Иова, Ездры, Неемии, Паралипоменон, Даниила, Притчей и т. д. 230 Неизвестно также, с какого времени по понедельникам, вторникам и за вечерним субботним богослужением начали читаться отделения – сидры не из Пророков, но Агиографов 231 : во всяком случае, думается, начала этих явлений нужно искать после Маккавейского времени, в связи с усилившимся изучением Писаний книжниками 232 . |
| Виновником зла, по свидетельству Божественного Откровения, был не Бог, а созданный им человек, как свободно-разумное существо, злоупотребившее дарованной ему свободой. Вот что повествует нам об этом книга бытия: « И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдул в лицо его дыхание жизни , и стал человек душою живою. И насадил Господь Бог рай в Эдеме не востоке; и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее (доброе) для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». Далее Бытописатель рассказывает о том, как Господь из ребра Адама создал жену – Еву, потому что не хорошо было бы человеку быть одному, не имея среди всех живых существ ни одного подобного ему. Райское состояние человека изображается блаженным и невинным. Адам не был создан как существо вполне совершенное и добродетельное, для которого падение было бы невозможным; но он был одарен от начала такими способностями, при помощи которых мог достигать высшего совершенства. Он имел разум чистый и непомраченный, так что мог дать имена животным 27 , познал происхождение своей жизни, понимал откровение Самого Бога, мог «постигать истину, различать правду от неправды, узнавать и восхвалять творца своего» (Августин). При всем том разум первых людей не был вполне совершенным, если мог быть побежден хитростью змея, а что он нуждался в развитии, это видно уже из того, что Ева решилась вкусить запрещенного плода наиболее «потому, что оно дает знание» ( Быт. 3:6 ). Воля первых людей была свободна от греха и греховной плоти, но она еще не находилась в состоянии полной добродетели, к которой могла только стремиться. «Адам, по изъяснению Климента Александрийского , при сотворении не был вполне совершенным, но был способен к принятию всего доброго; ибо добродетель и способность к совершению её – не одно и тоже». Невинное состояние первых людей Бытописатель изображает следующими краткими словами: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» ( Быт. 2:25 ). Кроме того они наслаждались в раю миром и покоем, воодушевляемые благодарною радостью и сыновней преданностью к Богу. По отношению к внешней природе и животным Адам представляется как неприкосновенный и полновластный владыка и обладатель. Наконец, по своему телу, он был свободен от утомления, болезней и смерти. Впрочем, бессмертным он был не по природе своей, а единственно по благодати и милости своего Творца: его состояние не заключало в себе невозможности умереть, а возможность не умереть (Августин); он был свободен от необходимости умереть ( Ефрем Сирин , Василий Великий , Мефодий и д.р.) 28 . |
| Когда Дева Мария принесла в Храм Младенца Христа, навстречу Ей вышел удивительный человек. В Иерусалиме было известно, что это муж мудрый и учёный, и что он прожил неестественно долгую для человека жизнь. По преданию, он был в числе тех, кто задолго до Рождества Христова был назначен для перевода на греческий язык Священного Писания для Александрийской библиотеки. Ему досталась для перевода книга пророка Исаии. И когда он дошёл до слов о том, что «Дева во чреве приимет» (Ис. 7:14), он подумал, что слово «Дева» здесь — ошибка, и нужно написать «жена». И когда он хотел исправить это, ангел Господень его остановил и сказал, что здесь всё написано правильно, а он доживёт до того времени, когда исполнится это пророчество. Прожил он очень долго. Нужно сказать, что то время было особенным. И особенность его заключалась в том, что каждое поколение, жившее на земле, как великого события ждало пришествия в мир Избавителя, Мессии. Мессия — это Помазанник, то есть Царь. Человек, Который, по представлениям людей того времени, должен был обладать исключительными способностями, помазанием от Духа Святаго, для того, чтобы исправить все те ошибки и недостатки в жизни людей, от которых они страдают. Жизнь человека после грехопадения несовершенна. В ней есть страдания. И людям всегда хотелось, чтобы пришёл Кто-то, Кто всё изменит — весь порядок вещей, весь ход истории, и жизнь без страданий станет счастливой. У ветхозаветного народа было пророчество о том, что придёт Мессия — Царь, Который будет обладать всеми способностями для того, чтобы жизнь изменилась. И люди ждали Мессию в каждом поколении. Многие поколения не дождались этого. А вот Симеону было обещано, что он застанет этот момент. И, наверное, не одна Дева Мария приносила Своего Младенца в этот день. Были и другие женщины, которые поступили точно так же, как и Она, по обычаю. И были такие женщины, которые приходили раньше и позже. Каким образом престарелый Симеон узнал, что на руках у Девы Марии — именно тот Младенец, Мессия, о Котором было ему предсказано? Как произошёл этот момент узнавания? Слово Божие говорит нам — «Духом Святым». Дух Святый Симеону открыл, что Младенец на руках у этой скромной Девы — и есть Мессия, о Котором было предсказано. У него не было никаких сомнений, он точно это знал. |
| И далее Архиепископ переходит к доказательствам, цитируя Святых Отцов. И начинает он со святого Афанасия Великого : «Когда (Спаситель) говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты ( Мф.26:39 ): и дух бодр, плоть же немощна ( Мф.26:41 ), – тогда показывает две воли: человеческую, свойственную плоти, и Божескую, свойственную Богу; человеческая, по немощи плоти, отрекается от страдания, а Божеская Его воля готова на него. И как Петр, услышав о страдании, убоялся и сказал: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Господь же, укоряя его, говорит: отойди от Меня, сатана! ты мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое ( Мф.16:22–23 ); так разумеется и здесь. В подобии человеческом быв, Он отрекается от страдания как человек; но как Бог , непричастный страданию по Божеской сущности, с готовностью приял страдание и смерть» («О явлении во плоти Бога Слова и против ариан», Т. 3, п. 21, с. 273. Сергиев Посад, 1903). За этими словами архиепископ Феофан приводит место иное из святого Афанасия Александрийского , Великого. Затем следуют: святой Григорий Нисский , святой Иоанн Златоуст (две цитаты), святой Кирилл Александрийский (три цитаты), святой Ефрем Сирин («Об Искуплении», с. 10–16). И наконец, Архиепископ приводит выписку из «Точного изложения православной веры» святого Иоанна Дамаскина «как классическое, в котором со всею наглядностью и ясностью решается вопрос о существовании и взаимоотношении двух воль во Христе» (там же, с. 16). Вот что пишет святой Иоанн Дамаскин : «Пред спасительным Своим страданием Он (Спаситель) говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» ( Мф.26:39 ); но, очевидно, Он должен пить чашу как человек, а не как Бог . Посему, как человек, хочет, чтобы миновала Его чаша. Это были слова естественной боязни. Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет ( Лк.22:42 ); не Моя, поколику Я имею иную от Твоей сущность, но Твоя, то есть Моя и Твоя, поколику Я Тебе единосущен. |
| Как в этом Евангелии представлена жизнь в Духе Святом? Мы также затронем особенности этого Евангелия: Правда ли, что в этом Евангелии присутствует ирония и даже сарказм? Как согласуется хронология Иоанна с повествованиями синоптиков? Что означает особый язык Евангелия: свет и тьма, жизнь, любовь, пребывать в Боге? «Тора в Новом Завете» — огромный (более ста лекций!) новый курс библеиста Владимира Сорокина. Сорокин разбирает новозаветные тексты, где особенно явно видна связь Торы и Нового Завета. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф 5:17–18). Довыложили курс Андрея «История религиозных идей. Ведическая религия» : религия индской цивилизации, индоарийская культура, индоарийское общество и знание, основные категории ведической религии, дэвы и асуры, ведийский ритуал, Варуна и Митра, Вишну и Рудра, Агни и Сома, Яма, тайна Сварнары. Книги «Велия благочестия тайна: Бог явися во плоти» — исследование известного современного богослова протоиерея Олега Давыденкова, посвященное одной сложной проблеме — понятиям «силы» и «энергии» в святоотеческом богословии. Автор начинает так: « Сила» и «энергия» — фундаментальные понятия святоотеческого богословия — в современном языке практически утратили свое первоначальное значение. В настоящее время это в значительной степени обусловлено влиянием оккультной пропаганды, которая беспощадно эксплуатирует эти термины, соединяя с ними смысл, не имеющий никакого отношения ни к святоотеческому богословию, ни к античной философии. К сожалению, неправильное использование терминов «сила» и «энергия», в частности, их смешение и отождествление, проникает и в современную богословскую литературу. В силу этого возникает необходимость установления значения этих терминов в творениях святых Отцов Православной Церкви ». «Учение о Христе и благодати в ранней Церкви» Дональда Ферберна — книга о понимании Христа и благодати в Церкви IV–V вв., преимущественно у свт. Иоанна Кассиана и свт. Кирилла Александрийского. Как Церковь учит о Христе и благодати и как она пришла к такому учению? |
| до н. э.) 578 . Характерная черта этой философии, достигшей своего расцвета в конце I в. до н. э. – начале I в. н. э. в творчестве знаменитого иудейского мыслителя Филона Александрийского, – это соединение библейского монотеизма с греческой философией, сыгравшее огромную роль в последующем развитии не только христианской теологии, но и европейской философии и кульуры в целом. Важнейшим вопросом иудейской религиозной философии с момента ее возникновения стало согласование библейского понятия о едином, бесконечном, непостижимом, трансцендентном миру и в то же время личном Боге с космологическими представлениями, распространенными в эллинистичесом мире, что выдвигало на первый план вопрос о посредствующих силах, обеспечивающих возможность воздействия трансцендентного Бога на материальный мир. По мнению отечественного философа С. Н. Трубецкого, это стремление иудейской эллинизированной мысли совпало с «задачей современного греческого умозрения, состоявшей в том, чтобы, различая между Богом и природой, найти посредство между ними» 579 . Вероятно, одним из первых примеров такого синтеза библейского Откровения и греческой философии была упоминавшаяся выше апокрифическая книга Премудрости Соломона, включенная в состав Септуагинты и написанная во II-I в. до н. э. на греческом языке неизвестным александрийским иудеем, находившимся под влиянием идей среднего платонизма и стоицизма. В ней Премудрость ( σοφα) выступает как особая духовная личность наряду с Богом, участвующая в творении мира и управлении им. Она характеризуется здесь следующим образом: «Премудрость, художница всего ( πντων τεχντις σοφα)… есть Дух разумный, святой, единородный ( πνεμα νοερ ν, γιον, μονογενς), многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проницающий все умные, чистые, тончайшие духи. Ибо премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. |
|
|
