| Мясо и рыба – еда для избранных или для торжественных случаев. Евреи употребляли в пищу животных своих стад, ели рыбу, некоторые виды саранчи, домашнюю птицу, а также дичь, считающуюся по закону чистой (К столу Соломона подавали откормленных гусей. Точно неизвестно, когда в Израиле была одомашнена курица. Петух фигурирует на печати царского слуги Иазанахиу в VI веке, до персидской эпохи, когда его повсеместно одомашнивают.). Закон различает чистых и нечистых животных: еврею не придет в голову нарушить правила священной диетологии – съесть крысу или змею. Охота ограничена также обычаем есть лишь мясо животного, забитого в соответствии с ритуалом: это значит перерезать горло и дать крови выйти, чтобы не употребить ее в пищу ( Лев.17:13 ; Втор.12:16 ; Лев.17:10 ). Мясо животных, принесенных в жертву на алтаре Храма, также съедали. Животное, найденное мертвым или убитое без соблюдения ритуала, было строго запрещено для употребления в пищу. Яйца собирали тогда в диких гнездах, а не на птичьем дворе ( Ис.10:14 ; Втор.22:6 ; Иер.17:11 ; Иов.39:14–15 ), потому они были редки и очень ценились. В Библии часто упоминается мед: речь идет о диком меде, найденном в дуплах деревьев или в скалах, или о растительном меде из растений и фруктов. В Иерусалиме существовал Рыбный порт, который был одновременно рынком, обеспечиваемый рыбой сирийцами ( Соф.1:10 ; Неем.3:3, 12:39 ; 2Пар.33:14 ; Авв.1:14–17 ; Ис.19:8 ; Иез.26:5–14 ; Лев.11:9–12 ; Втор.14:9–10 ). У евреев была изысканная кухня – женщины использовали многочисленные пряности и в первую очередь соль, которая непременно сопровождала все жертвоприношения и была одним из существенных атрибутов литургии и гастрономии ( Лев.2:13 ; Иез.43:24 ). Союз Господа со своим народом осуществлен «по завету соли» ( Чис.18:19 ; 2Пар.13:4–5 ). Соль, которую древние считали даром Господним и одним из самых значительных открытий человечества, стоила дорого: ее использовали для приготовления ладана, она входила в состав многих лекарств. С ее помощью дубили кожу, консервировали мясо и рыбу, оливки, другие продукты. Благодаря соли отделяли драгоценные металлы от примесей. Пряности изготовляли из тмина, кориандра, каперсов и, конечно, из различных видов перца. |
| 1:14–18 Общие угрозы . 14–16 Близок… день Господа, близок и очень поспешает – вот важнейшая для пророка тема (см.: ст. 7). Его предупреждение относится не к отдаленному будущему, а к настоящему, и ожидание этого дня отнюдь не сопряжено с радостью. Горький вопль и бранный крик (порожденные жаждой крови или ужасом) усилят смятение. Страшный день пунктирно очерчен в перечне трагических событий, который разделен на шесть частей в точном соответствии с шестью днями творения. С точки зрения Господа, это будет день гнева (ср.: Иез. 7:19 ; Ос. 5:10 ; Авв. 3:8 ), но для описания его воздействия на человечество потребовалось пять пар синонимов. Эмоциональное потрясение от скорби и тесноты будет сопровождаться страданиями от опустошения и разорения. Ужас будет возрастать от тьмы и мрака. Согласно Амосу, тьма в день Божьего суда ( Ам. 5:18–20 ; ср.: Ис. 8:22 ; Иоил. 2:2 ) напоминает первозданный хаос ( Быт. 1:2 ), еще не освещенный светом Божьего могущества. Эти катаклизмы, сопровождаемые звуком трубы и бранным криком, характерны для «богоявлений», то есть встреч Бога – всемогущего Творца и Судьи мироздания – со Своим творением (ср.: Исх. 20:18 ; Втор. 4:11 ). Никакие крепости не защитят от наступления Господа. 17–18 Намереваясь поразить слушателей, пророк от лица Господа ярко описывает последствия Его суда над человечеством. Люди, получившие некогда путеводный завет, будут ходить как слепые, в соответствии с проклятием того самого завета, которым они пренебрегали ( Втор. 28:28–29 ). Человеческая кровь – средоточие жизни ( Лев. 17:11 ) – будет расцениваться как никчемный прах (ср.: 4Цар.13:7 ; Зах. 9:3 ). Откупиться от Божьего суда людям не поможет ни серебро, ни золото, то есть либо их неправедно нажитое богатство (11,13), либо – что более вероятно – их бессильные идолы, которых часто покрывали этими металлами (ср.: Ис. 30:22 ; Иез. 7:19–20 ). Идолослужение избранного народа возбудило ревность Господа – желание Бога отстоять Свою уникальную роль Творца, Искупителя и Покровителя Израиля. В результате огнем ревности Его (ср.: Втор. 4:24 ) пожрана будет не только земля Израиля, но и вся… земля (ср.: ст. 2–3; 3:8; 2Пет. 3:10–12 ). Ждать дальнейших предупреждений не придется: истребление будет быстрым и внезапным. Для Иудеи это обещание исполнилось очень скоро: в 587 г. до н. э., при жизни Софонии, произошло разрушение Иерусалима и его Храма. |
| Все же другие указанные здесь глаголы, и особенно √j, означают «лучше образовывать», «давать новую форму» ( Быт.2:19 , πλασεν у LXX) и имеют отношение как к Богу, так и к человеку (ср. F.Delitzsch, op.cit., s.91). Затем, из сопоставления случаев употребления означенных здесь слов можно сделать лишь самые общие заключения. Так, термин pal преимущественно употребляется для обозначения карательного характера деяний, т.е. сверхъестественных мер наказания грешников [ср., напр., Пс.43:3 , ср. F.Delitzsch. Commentar über die Psalmen, s.354; F.Baethgen (D.W.Nowack). Psalmen, s.123). – Пс.45:3 (ср. 10 стих, D.W.Nowack, op.cit., s.132), 63:9, (ср. F.Delitzsch. Commentar über die Psalmen, s.461; D.W.Nowack, op.cit., s.189), 94:2, (ср. F.Hitzig. Die Psalmen, bd.2, s.255 – объясняет 9ст. дальнейшими – вопреки F.Baemhgen«y (D.W.Nowack. Psalmen, s.290). Ср. также Hupfeld»a – у F.Delimzsch«a (cit. Commentar über die Psalmen, s.654), Пс.108:20 (ср. F.Delitzsch, op.cit., s.719), 142:5 (вопреки F.Delimzsch»y, op.cit., s.855). Авв.1:5 ; Ис.40:10 ]. А так как наказания Божии постигают человека за его злые дела, то этим термином обозначаются также и самые злые действия человека [ Пс.9:17 (ср. F.Delitzsch, s.131); 16:4 (ср. F.Delitzsch, op.cit., s.176–177; также D.W.Nowack, F.Baethgen, s.45), 27:4 (F.Delitzsch, s.264; D.W.Nowack, F.Baethgen, s.79) и мн. др.]. Термин √pl употребляется для обозначения дел Божиих, спасительных для человека, в которых особенно сильно проявляются Его заботы и попечения о сохранении Израиля и праведников, так что здесь действия Божии суть действия охранительные, защитительные по отношению к Израилю. В собственном же смысле, это – действия чудесные, благодеяния Бога кому бы то ни было ( Втор.2, 7; 14:29 ; 2Пар.31:21; 32:30; 35:2 ; Пс.89:16, 17 ). Термин √j, обозначая благодеяния Бога, нередко служит для обозначения отношений человека к Богу – религиозных, добрых ( Втор.4:29 ; 3Цар.22:17 ; Пс.105:35–39; 113:12 ; Ос.14:4 ; Мих.5:13 ; Ис.2:3; 29:15 ; Иер.1:16; 7:13; 25:6 и др.) и часто ложных (ср. также Пс.104:1 ). |
| Аввакума (3 раза), также назначенной начальнику хора для исполнения на струнных инструментах ( Авв.3:19 ). Обыкновенно оно занимает место в заключении строф и изредка в средине их (в Пс.55:20 и 57:4 по евр.), но всегда вне всякой связи с течением речи в псалме, хотя некоторые переводчики (таргум, отчасти сирский; из греческих: Акила, пятый и шестой переводы гекзапл Оригена и Иероним в посл. к Марцелле) усиливались соединить его с составом псалмов в значении: всегда или во век. 70 толк., Симмах, Феодотион и большинство древних греч. толкователей, переводили его словом διψαλμα=или междупсалмие, т. е. музыкальная интермедия среди хорового исполнения псалма, или же усиленная игра при самом исполнении его. Последнее значение может принадлежать еврейскому , если производить его от =возвышать, усиливать, отягощать; в таком случае буквально села значит: к возвышению, к усилению, или вверх, сильно, громко. Слово села соответствовало, вероятно, нынешнему музыкальному термину forte, употребляемому там, где пение или музыка должны быть усилены. И так как этот знак употребляется не в средине только псалмов, но и по окончании их, когда усиление пения уже не может иметь места; то надобно полагать, что словом села усиление предписывалось только музыкальному оркестру, сопровождавшему пение псалмов и с особенною силою ударявшему в тех местах, которые начальником хора отмечаемы были такого рода знаком. На это указывает, по-видимому, соединение села в Пс.9:17 с гиггайон, которое относится к музыке, а не к пению. Если усиленная игра оркестра в отмеченных словом села местах совпадала с остановкой в псалмопении: то имеет основание перевод 70-ти: διψαλμα. Может быть, усиление музыки в отмеченных знаком села местах производилось чрез присоединение к оркестру священнических труб, которые, употребляясь по закону Моисееву при совершении жертвоприношений и во дни праздников ( Числ.10:10 ), т. е. в то именно время, когда по установлению Давида происходило и псалмопение ( 1Пар.16:40–5 и 37–42), сливали по временам сбой звук в один хвалебный голос с звуком музыкальных орудий ( 2Пар.5:12–13 ). |
| Ибо тот поклоняется [Col. 1457] бесполезной подделке, этот же создает в своем мечтании идола богатства. И так же как чрево становится для чревоугодников их Богом (Флп. 3:19), так и для этого подобным же образом золото. Этот демон становится молью в костях человека, поедая его через заботу и бессонницу. И в Божественном Писании эта страсть с полным основанием запрещается, когда говорится: неверующие и ненадеющиеся болеют, особенно же сластолюбцы и идолопоклонники, потому что имеют надежды не на Бога, но на царские изображения [на монетах], которые с правого пути сбились и в стремнины и пропасти погибели несутся, как говорит Писание: любяй злато, не оправдится (Сир. 31:5), как и Иуда через сребролюбие не только отпал от лика апостольского, но и стал предателем Владыки и погиб в петле (Мф. 27:5). Ибо поистине сребролюбие есть гнусная проказа, как это было ясно показано на примере Гиезия (4 Цар. 5:25). Но ведь не постоянно это для желающего, ибо оно не естественно, а произвольно, и может быстро очиститься таковой, вопия ко Господу: Господи! если хочешь, можешь меня очистить(Мф. 8:2). А для нежелающих оно есть древо претыкания (Сир. 31:7) при жертвоприношениях: Блажен человек, иже обретеся без порока (Сир. 31:5), по Писанию. Иаков же, угрожая сребролюбцам, говорит: Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь (Иак. 5:3), и продолжает далее: Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас (Иак. 5:1). Одинаковое же с ним говорит и пророк Аввакум, порицая сребролюбивых: Горе умножающему себе не сущая его (Авв. 2:6). Прекрасно сказал: не сущая его, ибо таково для всех богатство. И Давид, клеймя таковых, рек: Се человек, иже не положи Бога Помощника себе, но упова на множество богатства своего, и возможе суетою своею (Пс. 51:9). И Иов: Аще соберет грешник якоже землю сребро, и якоже врение уготовит злато, сия вся праведнии одержат, имения же его истиннии возмут (Иов. 27:16-17). И дерзая от своей беспре ткновенной жизни, сказал: Аще вчиних злато в крепость мою, аще же и возвеселихся, многу ми богатству сущу (Иов. |
| В Авв. 3:3 говорится, что «Бог от Фемана грядет, и Святой — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля». Некоторые исламисты убеждены, что это сказано о Мухаммеде, идущем от Фарана (в Аравии), и ссылаются на этот стих в сочетании со сходным текстом Втор.33:2 . Как уже отмечалось (в вышеприведенном комментарии к Втор.33:2 ), Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, в которую пришел Мухаммед. Далее, здесь сказано, что грядет Бог, а не Мухаммед, который не считал себя Богом. И наконец, «слава» не может относиться к Мухаммеду (чье имя означает «прославленный»), потому что и «величие», и «слава» принадлежат Богу, и мусульмане первые бы признали, что Мухаммед — не Бог и его не следует прославлять как Бога. Псалом 44:4–6 Поскольку в этом стихе говорится о Грядущем с «мечом» для поражения врагов Царя, мусульмане иногда цитируют его как предсказание о своем пророке Мухаммеде, которого называют «пророком меча». Они настаивают, что речь здесь не может идти о Иисусе, так как Иисус никогда не приходил с мечом, что подтверждено и Его словами (в Мф.26:52 ). Однако уже в следующем стихе ( Пс.44:7 ) указано, что этот текст — обращение к Богу, а Богом, согласно Новому Завету, провозглашал Себя Иисус ( Ин.8:58; 10:30 ), тогда как Мухаммед неоднократно отказывался от притязаний на то, чтобы быть пророком большим, нежели может быть человек. Далее, хотя первое пришествие Иисуса было без меча, Библия провозглашает, что Втор.рое Его пришествие будет с мечом, когда за Ним будут следовать «воинства небесные» ( Отк.19:11-16 ). В первый раз Он пришел, чтобы умереть ( Мк.10:45 ; Ин.10:10-11 ). Во второй раз Он придет «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» ( 2Фес.1:7-8 ). Таким образом, нет никаких оснований считать это пророчеством о Мухаммеде. И действительно, в Евр.1:8-9 ясно указано, что псалмопевец говорит о Христе. Исаия 21:7 Исаия рассказывает о видении запряженных лошадьми колесниц, всадников на ослах и верблюдах. Мусульманские комментаторы считают всадником «на ослах» Иисуса, а всадником «на верблюдах» — Мухаммеда, которого ставят, как пророка, выше Иисуса. Однако это чисто спекулятивное мнение, не имеющее основы ни в самом тексте, ни в контексте. Даже при поверхностном чтении данной главы очевидно, что речь идет о падении Вавилона за несколько столетий до времени Христа. В стихе Ис. 21:9 сказано: «пал, пал Вавилон». В тексте нет ничего, что могло бы относиться к Христу или Мухаммеду. Далее, упоминание коней, ослов и верблюдов подразумевает разнообразные способы, которыми распространяется весть о падении Вавилона. И опять же, здесь нет абсолютно ни одного слова о Мухаммеде. Матфей 3:11 |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Рыба I. ПРЯМОЕ ЗНАЧЕНИЕ В Библии Р. называются все животные, обитающие в воде. В повествовании о сотворении мира ( Быт. 1:21 ) они разделяются на «больших рыб» и на «животных пресмыкающихся, которых произвела вода». Под эти определения подпадают обитающие в воде или хорошо плавающие млекопитающие («морская корова», дельфин, выдра), рептилии (черепахи, водяные змеи, крокодилы), все виды пресноводных и морских рыб, а также обитающие в воде низшие животные (раки, улитки, моллюски). В Быт. 1все они названы «рыбами морскими». Израильтянам разрешалось употреблять в пищу все, что имело плавники и чешую, т.е. собственно Р., остальные водные животные считались нечистыми ( Лев. 11:9–12 ); II. ВИДЫ РЫБ Р., которую в Иерусалим доставляли тиряне, вероятно, была морской ( Неем. 13:16 ). В Библии чаще говорится об изобилии Р. в палест. озерах. Такие озера были как в окрестностях Иерусалима, так и в других областях страны. Особенно много Р. было в Геннисаретском озере, в реке Иордан и ее притоках, в частн. Иавоке. Благоприятные условия для нереста Р. сложились в озере Хуле и в лежавшем южнее его болоте, что и обеспечивало обилие Р. в Геннисаретском озере. В основном здесь встречались Р. семейства Chromidae c характерным гребешковым плавником. Р. этого семейства особенно вкусна, и некоторые рыбаки предпочитали ловить только ее. (⇒ Рыболовство.) Семейство карповых (Cyprinidae) представлено усачом (Barbus spec.), достигающим в длину 40–50 см. Разновидность этого семейства – Alburnus sellah, Р. длиной 12 см с серебристо-белой чешуей, похожая на сардину. Многочисл. косяки этой Р. появляются у берегов озера с декабря по апрель. В Тивериадском озере встречается один из видов сома – Cla-rias macracanthus, достигающий в длину 1,5 м и весящий до 45 кг. Так как у этой Р. нет обычной чешуи, она считалась у евреев нечистой. Угорь (Anguillula vulgaris) обитает в реках, но не встречался ни в Геннисаретском озере, ни в Иордане. Угорь также считался нечистой Р. Рыбы, попавшие из Иордана в Мертвое море, погибают из-за высокого содержания в нем соли и становятся добычей хищных птиц; III. МЕТАФОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ Египтяне образно уподобляются Р., выброшенным из Нила и отданным на съедение «зверям земным и птицам небесным» вместе с фараоном – крокодилом, «к чешуе» которого они прилеплены ( Иез. 29:3–5 ). Попавшей в сеть Р. уподобляются беспечные люди, которые «уловляются в бедственное время» и запутываются в сетях ( Екк. 9:12 ; ср. Авв. 1:14 ). Наконец, с Р. сравниваются люди, которых «ловцы человеков» обращают к Богу и Его Царству ( Мф. 4:19 ; ср. Иер. 16:16 ; Иез. 47:10 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 17. λεες νθρπων ‘ловцами человеков’. Эта метафора используется и в ВЗ, однако лишь в отрицательном смысле (Иер 16:16; Иез 29:4–5; Ам 4:2; Авв 1:15–17 и так же в раввинистической литературе). Поэтому предположение Бультмана о том, что весь отрывок — “идеальная сцена”, сочиненная на основе метафоры, неубедительно: вряд ли метафора была бы использована в новом значении, если бы не реальная жизненная ситуация, которая подала к этому повод. 6. В капернаумской синагоге (1:21–28) (Лк 4:31–37; Мф 7:28–29) 21. Καφαρναομ ‘Капернаум’. Так же, как и Назарет, этот городок не упоминается в ВЗ. Почти наверняка это сегодняшний Тель-Хум на северо-западном берегу озера мили на две к западу от того места, где в него впадает Иордан. δδασκεν ‘учил’. Здесь инцептивная форма: ‘стал учить’. В Мк глагол διδσκω ‘учить’ употребляется 17 раз (и 16 раз по отношению к Иисусу); существительное διδσκαλος ‘наставник’ встречается 11 раз, причем всякий раз по отношению к Нему. Хотя апостол Марк, сравнительно с другими Евангелистами, в меньшей степени излагает само учение Христа, он больше, чем они, подчеркивает Его учительное служение. И ученики, и простой народ, и даже ученые книжники воспринимали Иисуса как “Учителя” (“Рабби”), ср. 12:14,32; 10:17; 12:19. Как и учителя-книжники, Он изъяснял народу Слово Божие, открытое в Писании. Однако в отличие от книжников, Он говорил ‘как власть имеющий’ (см. ниже), не имел официального разрешения на проповедь от кого-либо из известных учителей и не ссылался на их авторитет (см. Ин 7:15; Мк 6:2–3.). 22. διδαχ ‘учению’ обозначает и содержание, и форму. ς ξουσαν χων ‘как власть имеющий’. ξουσα ‘власть’здесь соответствует евр. r e šût, обозначавшему авторитет, данный непосредственно от Бога, авторитет, поднимающий пророка выше книжников и учителей. Ни те, ни другие в большинстве и не претендовали на личный авторитет; они были призваны лишь к тому, чтобы неискаженно хранить и распространять врученное им предание. 23. πνεματι καθρτ ‘духом нечистым’ соответствует евр. rûa ûm’h — обычный способ обозначения бесов в раввинистической литературе. Победа Христа над духами тьмы — одна из основных тем Евангелия (включая четвертое Евангелие, несмотря на то, что последнее не включает ни одного повествования об изгнании бесов). Ч. Крэнфилд отмечает, что хотя “современное сознание” стремится отвергнуть представление о бесах как предрассудок, можно задаться вопросом, не является ли повсеместное распространение убеждения в том, что темных сил не существует, величайшей их победой. Это особенно примечательно в связи с появлением неслыханных ранее и массовых форм беснования в XX в., таких, например, как национал-социализм. Что касается ужасных явлений прошлого, связанных с верой в существование бесов, таких, как, например, публичные казни ведьм, они происходили не оттого, что новозаветное учение принималось слишком всерьез, а оттого, что оно, напротив, воспринималось недостаточно глубоко или извращалось. |
| 39 В событии Благовещения, как и, шире, в событии Боговоплощения, проявляется благоволение Божие к смертному человеку (ср. Ин.3:16 ). 40 Со своей стороны смертный человек сам жаждет или, точнее, дерзает просить живого, личностного общения с Богом. Подобным дерзновением наполнена вся Священная история: можно вспомнить, например, борьбу Иакова с Богом ( Быт.32:24–30 ), вопрошания Аввакума ( Авв.1:2 и др.), Иеремии ( Иер.20:7–18 ) и Иова ( Иов.19:25–27, 23:3–6 ), а также целый ряд евангельских эпизодов ( Мф.9:20–21, 15:22–28 и др.). И оказывается, именно такое сыновнее, а не рабское служение угодно Богу ( Мф.9:2, 22 ; Мк.10:47–52 и др.). Это дерзновение не есть богоборчество в смысле отрицания или ниспровержения Бога, а доверчивое и откровенное к Нему отношение (см. Иов.42:5–6 ; Мф.15:27 и др.). Священная история наполнена подобными дерзновениями. Они, собственно, и составляют тот человеческий импульс, который ею движет. Плодом этих дерзновений явилась Пресвятая Дева. Родившись от Нее, Господь ответил на человеческое дерзновение самым щедрым и полным образом. Вообще, противоположная симметрия последней пары хайретизмов отражает два тесно связанных между собой аспекта православного учения о спасении. Спасение совершается Богом, но не только с согласия человека, а при его активном участии, содействии, сотворчестве, соработничестве с Богом, т. е. в ответ на дерзновение, преодолевающее соблазны и сомнения. 41 Поэт-составитель Акафиста подключает материал Евангелия от Матфея, дополняющий рассказ св. Луки о Благовещении. В Мф.1:18–25 говорится о Благовещении Иосифу, точнее, о том, как Ангел Господень разрешил сомнения Иосифа по поводу ожидания Марией рождения Младенца. Мария была Девой, согласно обычаю обрученной Иосифу для хранения Ее девства, так как Она была посвящена на служение при Храме. Перевод: «Внутренне обуреваемый сомнениями, целомудренный Иосиф, зная (зря) Тебя, Непорочная, как не познавшую брака (славянский перевод, калькирующий греческий текст и передающий греч. предлог «прос» в его обычном значении – «к (Тебе)», – тем самым несколько затемняет смысл) и считая Твою брачную чистоту украденной, пришел в смятение; узнав (уведев) же, что зачатие есть от Духа Святого, изрек: Аллилуиа». |
| как и у LXX, «во мне», ибо «пророческое видение и слово Божие не извне было к пророкам, но внутри и к внутреннему человеку. Поэтому и Захария говорит: Ангел, глаголяй во мне ( Зах.1:9 )» 109 , и Давид: Дух Господень глагола во мне ( 2Цар.23:2 ), и Бог: аще будет в вас пророк, в видении познаюся ему и во сне возглаголю ему, буквально – в нем ( Чис.12:6,8 сн. Евр.1:1 ). Не: чрез меня, ибо откровение было и самому пророку ( Авв.2:2 ). «И что мне отвечать» (aschib как Исх.19:8 ; Чис.22:8 ; 2Пар.34:28 ; Иов.22:32 ) 110 – церкви, которая ждет ответа, от лица которой он говорил доселе 111 , и ради которой далее повелевает записать ответ, – отвечать «касательно (как обыкновенно переводят) жалобы моей» вышеизложенной (1, 13–17), против Самого Бога, на угрозу Его, по видимому, несогласную с Его же правосудием. Точнее было бы: «касательно доказательства моего» (возражения, судебного протеста), представленного выше в защиту народа избранного против суда нечестивых, каким угрожал Иегова, как употребляется это слово (tokah) у Иова («о если бы я знал, где найти Его! я пришел бы к престолу Его, изложил бы пред лицем Его правое дело и уста свои наполнил бы доказательствами – tokachot» Иов.23:3,4 . сн. Иов.13:3,6 ) и как передано в Халдейск. парафр. (ad postulationem meam) и в греческом переводе (π τν λεγχον) 112 . Все настоящее место весьма важно в психологическом отношении для суждения о состоянии лиц, сподоблявшихся пророческого дара. Из начальных слов места открывается, что он не был постоянно присущ душе пророков и требовал предварительно некоторого особенного к получению его настроения души, что пророки постоянно нуждались в божественном озарении и получали его только по временам и по частям, как учащиеся, получив сведение о началах учения, нуждаются еще в научении о каждом из них в частности («Господь дал мне язык учащихся,... пробуждает Он каждое утро, пробуждает ухо мое, чтоб я слушал, как учащиеся» – Ис.50:4 ). Из слов последних, что сей дар не был только самомечтанием, пророчеством от сердца своего, вслед духа своего, видением сердца, обманом сердца ( Иер.23:16,26 ; Иез.13:2,3 ), но словом, исходящим из уст Божиих ( Ис.55:11 ), даром подлинно божественным; ибо пророк резко в сих словах отличает свою собственную речь от речи просвещавшего душу его Бога или Духа Божия (сн. |
|
|
