| - Зато в этом году как все красиво! - Так «они» ж столько накрали, что могут теперь и огоньки развешивать. Дальше я отошел. Стало вдруг и смешно, и грустно, и неинтересно. Как говорится «картина маслом». Если в голове дырка, то ни хорошими законами, ни подарками, ни деньгами ее не зашьешь. Если же в душе моль дырку проела, или «жаба» из души радость высосала, то хоть весь мир туда засыпь - душа все равно голодной останется. И вспомнил я Златоуста, сказавшего: «Все зло мира – от незнания Писаний» Действительно, знали бы мужички сказанное у пророков, мудрее были бы их речи, красивее была бы их жизнь. Например, такие слова: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4) Рейтинг: 9 Голосов: 568 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Татиана 18 марта 2018, 01:23 Замечательная статья.Судить никого не буду,это право Господа. Люди все здесь неравнодушные,значит жива душа.Батюшки-это же Апостолы на земле,ведут нас вслед Господа,они также,как мы могут ошибаться и впадать в искушения.Наша задача,как паствы,не осуждать,а своим примером на приходах помогать батюшкам,чем каждый может,откликаться на дела прихода.А остальное Господь сам все выправит.И когда нас неравнодушных,любящих будут тысячи на приходах,поверьте спасутся миллионы. Начните родные с себя,со своих близких,знакомых.Вы только начните и увидите,как мир и люди вокруг вас поменяются.И не будет уже уже казаться,этот мир растворенный во зле,лишь коснешься любви той кристальной,засияет Вера в тебе. Алла 2 мая 2017, 21:38 Георгий, а с какой это стати батюшка не может жить в комфорте? Он не монах. И почему это не надо ссылаться на зависть? Это ведь она самая и есть. Раз прихожан раздражает богатство священника, то значит они и сами непрочь бы на крутых тачках ездить, да вот не в состоянии заработать на них. А что не в состоянии - то только их проблемы, а не батюшек. Георгий 7 ноября 2016, 08:57 Я не понимаю, зачем Батюшке для передвижения самый дорогой автомобиль? Ну пусть иномарка, раз уж все говорят, что они надёжнее и комфортнее отечественных, хотя и тут можно поспорить: комфорт - ублажение тела, надёжность - верь в Бога и отечественная не подведёт. |
| Вшествие Его в Сион при громких восклицаниях ( Мф.21:9 ): «Осанна!» – есть предызображение радости, исполненное тайн и сокровенного смысла. Пред Ним поспешают дети с ветвями в руках; «Осанна!» – воспевают Ему чистые, невинные младенцы, в веселии окружает его лик (собрание) апостолов. Его сопровождают святость, царское величие и священство, пророки на трубах своих возглашают пред Ним свои тайнозрения. Как царю дары, приносят во сретение Ему хвалы и в разных чертах преднаписуют (изображают) Его образ. Один говорит: «Вот Тот, о Котором вещал я, что при конце «приидет на землю»« ( Авв.3:2 ). Другой вещает: «Стоящим на лествице видел я Его» ( Быт.28:13 ). Один говорит: «Это Тот самый, Которого видел я среди купины (куста) в виде пламени» ( Исх.3:2 ); другой повторяет: «Это «Бог... Чуден, Властелин... века»» ( Ис.9:6 ). Один говорит: «Это Тот, Который с шумом, при сильных громах и трубном звуке, сошел на вершину горы, где и видел я Его» ( Исх.19:19 ). Другой взывает и говорит: « «Хвали Бога твоего, Сионе», возьми цевницу (свирель) и гусли и воспой Ему песнь свою» ( Пс.147:1 ). Один вещает: «Это Останок, собранный во Израили» ( Ис.10:20 ); другой возвещает: «Он есть «чаяние языков»» ( Быт.49:10 ). Один говорит: «Вот стебель, Который прозябает и возрастает без семени; другой продолжает и говорит; «Это «жезл из корене Иессеова»» ( Ис.11:1 ). Один вещает: «Вот знамение, которое воздвигнуто будет народом земным» ( Ис.5:26 ); другой уподобил Его «агнцу пред стригущим» ( Ис.53:7 ). Один говорит: «Не Тот ли это, Чье лицо узреть ожидают народы?» Другой восклицает: «Это Господь, Который нисходит и шествует по твердыням гор» ( Ис.2:2 ). Один перечисляет великие дела Его и чудеса деяний Его, говоря: «Вот Тот, Кто разрешает связанных, исцеляет «сокрушенныя сердцем» ( Ис.61:1 ). Другой вопрошает о имени Его; допытывается, как угодно Ему наименовать Того, Кто в горсти Своей содержит ветры: «кое имя Его?» – и: «кое имя Сыну Его?» ( Притч.30:4 ). Один говорит: «Он подобен корню, растущему «в земли жаждущей» ( Ис.53:2 ); другой взывает и говорит: « «Прежде солнца пребывает имя Его»» ( Пс.71:17 ). |
| Есть много обстоятельств, которые делают его (праведника) достойным извинения. Говорю это, впрочем, не в защиту пьянства, но для объяснения, что праведник согрешил не по невоздержанию, но по неведению. И что он не вдруг дошел до употребления вина, слушай, как само Писание говорит об этом и защищает его следующими словами: «И начат Ное человек делатель быти земли, и насади виноград: и испи от вина, и упися». Это самое выражение, «начат», уже показывает, что он положил начало употреблению вина и подвергся опьянению по совершенному неведению и по незнанию меры употребления вина. Кроме того, (можно сказать) и то, что он, чувствуя великую скорбь, хотел получить от того утешение, как говорит и премудрый: «Дадите сикера сущим в печалех, и вино... в болезнех» ( Притч.31:6 ), показывая этим, что ничто не может быть столь полезным врачеством против печали, как употребление вина, только бы неумеренность не уничтожала происходящей от него пользы. А что этот праведник находился в печали и унынии, видя себя в такой пустыне и имея перед своими глазами поверженные трупы и людей, и скотов, и зверей, и землю, соделавшуюся общим для всех гробом, – кто будет спорить против этого? Пророкам и всем праведникам свойственно скорбеть не только о близких к ним, но и о прочих людях. Кто захочет припомнить, тот найдет, что все они оказывали такое сострадание. Так он услышит, что Исаия говорит: «Не належите утешати мя о сокрушении дщере рода моего» ( Ис.22:4 ); Иеремия: «кто даст главе моей воду и очесем моим источник слез» ( Иер.9:1 ); Иезекииль: «о люте мне, Господи, еда потребляеши ты останки Израилевы» ( Иез.9:8 ); что Даниил плачет и говорит: ничтожными сделал нас у всех народов 232 ; Амос: «раскайся о сем, Господи» ( Ам.7:3 ); Аввакум: «вскую мне показал еси труды и болезни», и в другом месте: «и сотвориши человеки, яко рыбы морския» ( Авв.1:3,14 ); он услышит также, что и самый блаженный Моисей говорит: «аще убо оставиши им грех 233 , остави, аще же ни, изглади и мя» ( Исх.32:32 ); он же, когда Бог обещал сделать его властителем многочисленнейшего народа и сказал: «остави Мя,... |
| 6. Еретик. Итак, Бог впадает в противоречие с Самим Собой? Православный. О безумие! Запрещение касается изображения Бога на всяких предметах по подобию какой-либо твари, - я разумею (изображения) солнца, луны и звезд, или чего-либо другого, в чем и заключается устроение идолов. Одобрение же относится к тому, чтобы Израиль посредством изображений и изваяний, насколько возможно, приводился к созерцанию единого Бога и служению Ему. Разве и самый план всей скинии, тень которой была показана Богом Моисею в символических созерцаниях, не был ясным предначертанием служения в духе? 7. Еретик. Говорят, что изображать Христа в материальных формах - значит уничижать и умалять (Его). Пусть (образ Христов) пребывает в созерцании разума, пусть, как можно более, изображается в нас некоторый божественный образ, который влагается (в нас) Святым Духом чрез освящение и оправдание. Писание говорит: " что пользует изваянное, яко изваяша е; создаша слияние, мечтание ложное, яко упова создавый на создание свое " (Авв.2:18). И опять: " понеже древо есть от леса изсеченое, дело тектонское, и слияние, сребром и златом украшена суть " (Иер.10:3-4). Православный. Ты любишь прибегать к тождесловию или, скорее, к ослеплению, коварно переходя от одного к другому. Что ты стараешься представить как несвойственное Богу и низменное, это в действительности прилично Богу и возвышенно по величию тайны. Разве слава высоких не может быть унижена, а бесчестие униженных разве не может быть, наоборот, возвышено? Так и для Христа, пребывающего в свойственном Ему величии Божества, украшенного славой нематериальности и неописуемости, служит к славе Его высочайшее к нам снисхождение и материальная описуемость принадлежащего Ему тела. Ибо веществом, затем плотью соделался Тот, Кто создал все. И Он не отрекается быть и называться тем, что Он воспринял: свойство же вещества - иметь материальное очертание. Что касается того, чтобы довольствоваться созерцанием ума, так как Его образ в нас напечатлен Св. Духом, - то это можно было бы разуметь относительно крещения. |
| 72:2) и прочее. И затем снова в том же псалме: «Есть ли знание на высоте, у Вышнего, ибо вот грешники и изобилующее в веке настоящем захватили богатства» (Пс. 72:11—12) и прочее до слов: «руки мои» . Но так говорят те, которые не знают неизследимых судеб Божиих (Рим. 11:33) и глубины богатства премудрости и знания Его, потому что Бог видит не так, как видит человек. Человек созерцает только настоящее, Бог знает будущее и вечное (1 Цар. 16:7). И человек как бы больной в лихорадочном жару просит холодной воды и говорит врачу: „Я сильно страдаю, как бы распятый на кресте, я горю и задыхаюсь; о врач! доколе я буду кричать «и ты не услышишь меня?» Но мудрейший и милосерднейший врач ответит ему: „Я знаю, в такое время должен дать тебе того, чего ты требуешь; только я не сжалюсь над тобою, потому что такое снисхождение к тебе есть жестокость, и твое желание требует этого во вред тебе.“ Так и Господь Бог наш, зная вес и меру Своего милосердия, не выслушивает иногда вопиющего, чтобы испытать его и еще более побудить его к тому, чтобы он просил, и таким образом как бы очищенного в огне сделать его более праведным и чистым. Понимая эти испытания, как наступающее от Господа милосердие, апостол говорит: «Не будем ослабевать в испытаниях» (Еф. 3:13) и во всякое время благословляет Бога (Псал. 33:2): он знает, что тот, кто твердо претерпит до конца, будет спасен (Мф. 10:22) и прославляет [Бога] в трудах и скорбях, и говорит с Иеремиею: «Скорби и бедствия я призову». Подобно тому, как иной человек призывает Бога, этот святой муж и непобедимый воин желает, чтобы для упражнения и испытания его наступили страдания и скорби. h5 Авв.1:4. И совершался суд, и возникла вражда сильнейшая; поэтому растерзан был закон и суд не был доведен до конца: ибо нечестивый превозмогает против праведного, отчего и выходит суд превратный. LXX: Против меня совершается суд, и судья получает взятку; поэтому был растерзан закон и суд не был доведен до конца: ибо нечестивый превозмогает против праведного, отчего выходить суд превратный. |
| О. считалось данным Богом ритуалом, охраняющим народ от смешивания с язычниками; тем самым оно служило той же цели, что и предписание о богослужении (ср.: Ep. Arist. ad Philocr. 139-140). Со стороны язычников оно воспринималось как выражение иудеизации, симпатии к иудеям, и поэтому строго осуждалось ( Ios. Flav. Antiq. XX 47; Philo. De spec. leg. I 2). В рассказе Иосифа Флавия о переходе царя Изата Адиабенского в иудаизм иудейский учитель допускает, что Изат «может поклоняться Господу Богу и не принимая обрезания» ( Ios. Flav. Antiq. XX 41). Но в итоге царь должен был подчиниться учителю, к-рый видел в несовершении О. преступление перед законом и оскорбление Бога (Ibid. 44-46). В кумран. рукописях О. предполагается как само собой разумеющееся и поэтому термин используется в метафорическом значении (ср. уже в Лев 26. 41). Встречаются утверждения о необходимости «обрезания крайней плоти сердца» (1QpHab 11. 13; причем редкий глагол в породе «нифаль» в Авв 2. 16 на основании перестановки консонант интерпретируется как (крайняя плоть); ср.: Юб 1. 23) или «крайней плоти помыслов и жестокосердия» (1QS 5. 5); лжеучения могут называться «необрезанными устами» (QH 2. 7, 18), непонимание - «необрезанным слухом» (QH 18. 20). Точно так же в близких к Кумрану Одах Соломона (Odae Solomon. 11. 1-3) говорится об О. сердца. Филон Александрийский пишет об О. как о средстве профилактики болезней, о знаке чистоты народа, но так же и как о способе одолеть похоть и гордыню ( Philo. De spec. leg. I 1-11, 304-305; Idem. De migr. Abr. 92). Дальнейшая спиритуализация О. встречается в гностическом «Евангелии от Филиппа» (логия 123): О. указывает на необходимость уничтожения плоти, ибо только после смерти возможно истинно узреть Бога. У Иосифа было намерение написать работу об иудейских обрядах, в которой он собирался особенно подробно описать О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 268; ср.: Ibid. I 192). К. В. Неклюдов В Новом Завете греч. слово περιτομ используется в качестве устоявшегося ритуального термина к понятию О., к-рый восходит к схожему употреблению в переводе LXX (Быт 17. 23 сл.). Как сам термин, так и его отглагольные производные встречаются в НЗ 37 раз, что показывает его важность для новозаветного богословия, поскольку в ВЗ понятие «обрезание» используется в 53 случаях. |
| Э. Н. С. Песнь А. в богослужении Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ) Прор. Аввакум. Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 30-40-е гг. XIV в. (ГИМ) Песнь А. о пришествии Мессии и спасении Израиля (Авв 3. 2-19), по-видимому, использовалась в ветхозаветном иудейском храмовом богослужении (ср. перевод Септуагинты Авв 3. 2: « », где под « » имеются в виду херувимы славы, осенявшие Ковчег Завета ). Песнь А. присутствует среди др. библейских песен в Александрийском кодексе (V в.), следов., употреблялась в александрийском богослужении , что подтверждается и прп. Верекундием (IV в.). В иерусалимском богослужении Песнь А. пелась на утрене: первоначально - по четвергам, в составе трипеснца (сир. Псалтирь VIII в., отражающая богослужебную практику VI в.- РНБ. Сир. нов. сер. 19), позднее (по данным иерусалимского Тропология и греко-грузин. палимпсестов,- РНБ. Греч. 7 и РНБ. Греч. 41 - предположительно в 1-й пол.- сер. VI в.) заняла четвертое место в структуре канона (между песньми пророчицы Анны и прор. Исаии); это место сохранилось за ней и в визант. обряде . По действующему в наст. время Типикону Песнь А. в сокращенном виде должна петься ежедневно на утрене, все 30 стихов (богослужебная разбивка на стихи не совпадает с библейской) должны стихословиться только по четвергам Великого поста . В греч. и слав. следованных Псалтирях Песнь А. озаглавлена: « » (Псалтирь Следованная. Т. 2. С. 72), вторая часть фразы, по-видимому, древнейший припев к ней. В рим. обряде со времен прп. Венедикта (VI в.), а также в галликанском Песнь А. пелась по пятницам на утрене. В арм. богослужении она звучит в начале особой службы «перед сном» после повечерия (см. Армянская Церковь , богослужение ). Содержание Песни А. перефразируется в ирмосах 4-й песни канонов, где часто встречаются аллюзии на пророчества А.: « » ( Великий канон - Триодь Постная. Ч. 1. Л. 300 об.); « » (канон на св. Пасху - Триодь Цветная. Л. 3) и др. Стих Авв 3. 3a обычно интерпретируется как пророчество о Боговоплощении: « » (канон на Рождество Христово - Минея (СТ). Декабрь. Л. 215). Стих Авв 3. 3b в измененном виде (« ») вошел в чин проскомидии , он произносится при покровении дискоса (Служебник. Т. 1. С. 90). Гимнография |
| 7. Свиток 4QXIIf (4Q81). Сохранился в виде 5 фрагментов, к-рые содержат (с лакунами) отрывки текста из книг: Ионы 1. 6-8, 10-16 и Михея 5. 1-2. На основании почерка датируется ок. 50 г. до Р. Х. Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Фрагмент свитка 4Q79. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) 8. Свиток 4QXIIg (4Q82). Сохранился в виде 249 фрагментов, к-рые содержат следующие отрывки текста: Ос 2. 1-5, 14-19, 22-25; 3. 1-5; 4. 1, 10-11, 13-14; 6. 3-4, 8-11; 7. 1, 13-16; 8. 1; 9. 1-4, 9-17; 10. 1-14; 11. 2-11; 12. 1-15; 13. 1, 6-8 (?), 11-13; 14. 9-10; Иоиль 1. 12-14; 2. 2-13; 4. 4-9, 11-14, 17, 19-20; Ам 1. 3-15; 2. 1, 7-9, 15-16; 3. 1-2; 4. 4-9; 5. 1-2, 9-18; 6. 1-4, 6-14; 7. 1, 7-12, 14-17; 8. 1-5, 11-14; 9. 1, 6, 14-15; Авд 1. 1-5, 8-12, 14-15; Иона 1. 1-9; 2. 3-11; 3. 1-3; 4. 5-11; Мих 1. 7, 12-15; 2. 3-4; 3. 12; 4. 1-2; 5. 6-7; 7. 2-3, 20; Наум 1. 7-9; 2. 9-11; 31-3, 17; Авв 2. 4 (?); Соф 3. 3-5; Зах 10. 11-12; 11. 1-2; 12. 1-3. Датируется посл. третью I в. до Р. Х. Текст свитка содержит большее количество matres lectionis, чем МТ, в некоторых случаях содержит признаки особой кумран. орфографии (суффикс «» вместо «», 2 раза аффикс «» вместо «»). 9. Свиток Mur XII (Mur 88). Содержит текст следующих отрывков из книг М. п.: Иоиль 2. 20; 2. 26-4. 16; Ам 1. 5-2. 1; 7. 3-8. 7; 8. 11-9. 15; Авд 1. 1-21; Иона 1. 1-4. 11; Мих 1. 1-6. 7; 6. 11-7. 18; Наум 1. 1-3. 19; Авв 1. 3-2. 11; 2. 18-3. 19; Соф 1. 1; 1. 11-3. 6, 8-20; Агг 1. 1-2. 10; 2. 12-23; Зах 1. 1-4. Датируется нач.- 1-й пол. II в. по Р. Х. Орфография и текст близки к МТ, так что его считают важнейшим свидетельством протомасоретского текста М. п. Кроме того, следующие рукописи представляют собой небольшие фрагменты отдельных книг М. п.: неопубликованный Ms Schøyen 4612/1 (50-100 гг. по Р. Х., фрагменты текста Иоиль 4. 1-4, публикация намечена на 2016 г.), 4Q168 (или 4QpMi; 30 г. до Р. Х.- 20 г. по Р. Х., фрагменты Мих 4. 8-12; см. Allegro. 1968. P. 36. Pl. XII); 5QAmos (или 5Q4; фрагменты Ам 1. 2-5; см. Milik. 1962. P. 173-174). |
| В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.: как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.). |
| С понятием Дня Господня связана ветхозаветная эсхатология (Ис 2. 12; Ам 5. 18). Пророки говорят о нем как о последнем дне (Ис 2. 2; Дан 11. 40; 12. 4), дне окончательного суда над людьми (Дан 12. 1; Иоиль 3. 1-16), после чего настанут новые отношения человека с Богом (Ис 11. 1-9; Ос 2. 18-23; Иоиль 3. 17-21). Бог, т. о., направляет к одной цели и космическое В., и человеческую историю (историческое В.). Представление о продолжительности Дня Господня в тысячу лет (Пс 89. 5) лежит в основании иудейского и христ. хилиазма . Скорее как исключение для ВЗ в кн. Екклесиаст заостряется внимание на циклическом временном порядке («что было, то и будет» - Еккл 1. 9), его бесцельности («все суета!» - Еккл 1. 2) и случайности («не у разумных - богатство, и не искусным - благорасположение, но время и случай для всех...» - Еккл 9. 11). II. Тексты НЗ также не предоставляют к.-л. отвлеченных теоретических рассуждений о В. В разных контекстах греч. слова χρνος, καιρς обозначают гл. обр. промежуток В. (Мк 2. 19; Лк 18. 4; Деян 1. 21; Рим 7. 1; 1 Кор 7. 39 и мн. др.) или срок (Мф 2. 7; 21. 34, 41; 26. 18; Мк 1. 15; Лк 4. 13; Деян 1. 7 и др.), употребляются в риторическом смысле (Евр 11. 32). В НЗ находят подтверждение и развитие положения о том, что: 1) В. есть творение Божие, Бог Творец трансцендентен по отношению ко В. Если для человеческого восприятия Божии обетования разворачиваются во В.: «по долгом времени» (Мф 25. 19) или через «малое время» (Откр 6. 11), то для Бога нет течения В., у Него «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр 3. 8). Промысел Божий не зависит от В. и свершается неукоснительно: «...грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10. 37; ср.: Авв 2. 3); 2) В. целенаправленно и является неотъемлемой составляющей Божия Промысла о спасении человека. В Воплощении предвечный трансцендентный Бог непостижимо, но реально входит в человеческую историю. Богочеловек полностью участвует в человеческом опыте В.: Иисус Христос родился «во дни царя Ирода» (Мф 2. 1; ср.: Лк 1. |
|
|
