Аввакум (в греч. перев. LXX : μβακομ, евр. «Габаккук», по русскому простонародному произношению «Абакум») – ветхозаветный пророк, восьмой из числа двенадцати «малых пророков». Небольшая по объему книга его (3 главы) содержит пророчество о нашествии халдеев на царство иудейское и о наказании Божием, которое постигнет самих халдеев за их нечестие. Начало книги носит, по-видимому, диалогическую форму: пророк обращается с вопросами к Господу, и Господь отвечает ему. «Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? – вопрошает пророк Господа, – суда правильного нет, так как нечестивый одолевает праведного» ( Авв.1:2–4 ). Господь возвещает пророку, что скоро наступит наказание за такое нечестие, и исполнителями этого наказания явятся халдеи, – «народ жестокий и необузданный» ( Авв.1:5–11 ). Пророк недоумевает, как праведный Господь попустит нечестивым поглотить того, кто праведнее его, и высказывает надежду на то, что наказание будет только временным ( Авв.1:12–17 ). Пророк с нетерпением ждет ответа от Господа, как страж на городской башне всматривается вдаль ( Авв.2:1 ). И Господь ответил пророку: «Праведный своею верою жив будет, а нечестивцу, разоряющему многие страны, проливающему кровь человеческую и надеющемуся на бессловесных идолов (т. е. халдейскому народу), провозглашается пятикратное «горе!» ( Авв.2:2–20 ). В восхищении перед правосудием Божиим, пророк воспевает торжественную песнь ( Авв.3 ), в которой изображает грозное явление Господа для суда и наказания нечестивых и для спасения народа Своего и помазанника Своего. Эта песнь Аввакумма издревле понималась некоторыми отцами в иносказательном смысле, в смысле пророчества о «пришествии Спасителя и победе Его над смертию» (синопсис, приписываемый св. Афанасию). Она послужила образцом для многих церковных песней и в частности для четвертой песни канона; слова церковных ирмосов: «На Божественной стражи богоглаголивый Аввакум да станет с нами», «Услышах слух Твой и убояхся», «Из горы приосененные чащи пришел еси воплощся» и др. заимствованы из 2–3 глав книги пророка Аввакума. По своему изложению книга эта принадлежит к перлам священной письменности как по глубине мыслей, так и по силе и красоте их выражения. Песнь Аввакума употреблялась, по-видимому, еще при ветхозаветном богослужении, подобно псалмам: на это указывают ее надписания, общие с псалмами («молитва» Авв.3:1 , – так названы и первые 71 псалом, см. Пс.71:20 ; «для пения» Авв.3:1 – то же еврейское слово стоит и в Пс.7:1 : «плачевная песнь»; «начальнику хора» Авв.3:19 , – то же надписание имеют 55 псалмов; триады в песни Аввакума встречается музыкальный термин selah, столь обычный в Псалтири).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Болезни и исцеления (Disease and healing) Библейские авторы выражают, в основном, донаучный взгляд на болезни и причины их приписывают в значительной степени действию внешних сил. В некоторых случаях возбудителем болезни прямо называется зло, хотя и допущенное Богом. Именно так объясняются страдания Иова ( Иов.2:1–8 ). Другой пример – «жало в плоти», полученное апостолом Павлом от «ангела сатаны» ( 2Кор.12:7 ). В данном случае Бог призвал Павла полагаться в своей немощи на Божью силу, но в других местах такие действия врага считаются вредоносными, а исцеление рассматривается как одно из средств демонстрации наступления Божьего Царства (напр., Лк.13:10–16 ; ср. Лк.11:20 ). Болезнь – один из главных врагов, которого Иисус подчиняет Себе в первых главах Евангелия от Марка (напр., Мк.1:32–34, 40–42; 2:1–12 ). Хорошее здоровье и исцеление рассматриваются как признаки Божьего благословения, а болезнь – как указание на немилость ( Втор.7:15 ; 1Цар.5:9 ; Пс.37:4; 40:2–5 ). Следовательно, при заболевании необходимо обращаться к Богу. Царь Аса, искавший помощи только у врачей, безоговорочно осуждается за это ( 2Пар.16:12 ). В нескольких псалмах (напр., Пс.31; 37; 40; 106 ) перечисляется ряд симптомов, которые недвусмысленно связываются с грехом больного. Бог активно использует болезни как средство наказания и суда (напр., 2Цар.12:15 ; Иов.5:17–18 ; Пс.31:3–5; 37 ; Авв.3:3–5 ; Деян.12:21–23 ). Эта тема присутствует также в учении Павла о вечере Господней ( 1Кор.11:27–32 ), когда Павел говорит, что тот, кто ест и пьет, «не рассуждая о Теле Господнем», делает это в осуждение себе, отчего «многие из вас немощны и больны». Еще один пример – случай с Мариамь в Чис.12 . Когда она вместе с Аароном выступила против их брата Моисея, Бог поразил ее проказой. Затем после ходатайства за нее Моисея наказание было заменено семидневным периодом изоляции вне стана. Взаимосвязь между болезнью и отвержением показана в Иер.30:17 . Сюда же относится и руководство по определению инфекционных кожных заболеваний, изложенное в Лев.13 . Установив такой диагноз, священник должен был объявить больного «нечистым» ( Лев.13:3 ) и изолировать его. Во Втор.28 показаны ужасные последствия неповиновения Богу, в число которых входит множество проклятий, связанных с болезнью. С другой стороны, повинующимся Его закону Бог обещает: «Не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет; ибо Я Господь, целитель твой» ( Исх.15:26 ). Соотношение между грехом/прощением и болезнью/исцелением раскрывается псалмопевцем в изображении Господа как Того, Кто «прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои» ( Пс.102:3 ). Эта тема повторяется в Ис.33:24 : «И ни один из жителей не скажет: “я болен”; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Особенно славится конями Египет. Но египтяне, издавна занимаясь коневодством ( Быт.47:17 ), преследовали при этом не повседневные мирные, а преимущественно военные цели. В египетских войсках всегда находились кони в значительном количестве, что увеличивало боевую способность воинов, ободряло их и делало грозными для неприятелей. Однако конницы, в современном значении этого слова, в египетских войсках не было. Боевые кони запрягались в военные колесницы ( Исх.14:7 сл.) и воины сражались, стоя на этих колесницах. Если же в библейских книгах часто говорится о египетских всадниках, то под ними, в большинстве случаев, следует разуметь людей, которые должны были заботиться во время походов о конях и колесницах и управлять во время боя запряженными конями. Эти люди также входили в составь войска и были воинами, но не строевыми, а принадлежавшими к разряду военных служителей (возницы: Иер.51:21 ). Между тем, собственно воины становились на колесницу вместе со служителем и с колесницы вели бой, бросая в неприятеля стрелы, запас которых находился здесь же в колчанах, прикрепленных к колеснице. Позднее в египетских войсках существовала конница в собственном смысле: воины, вооруженные копьями, вели бой, сидя на конях; но, наряду с многочисленными конными отрядами, египтяне продолжали употреблять и колесницы, запряженные конями ( 2Пар.12:3 . Иер.46:4,9 ), потому что действовать луком и стрелами было всего удобнее с колесниц. Кроме египтян, коней имели, – преимущественно с военными целями, – хананейские племена, населявшие Палестину до ее занятия сынами Израиля ( Втор.20:1 . Нав.11:4 . Суд.5:22,28 и др.), филистимляне ( 1Цар.13:5 . 2Цар.1: 6 ), сирийцы ( 3Цар.20:1 . 4Цар.5:9 , 4Цар.6:14 ) и вообще все могущественные и воинственные народы и племена (ассирияне, вавилоняне, мидяне, персы, народы Армении – царства араратские, минийские и аскеназские: Иер.51:27 ), от нашествия которых так много страдали сыны Израилевы, и которые постоянно вели борьбу между собою ( Ис.5:26–28 . Иер.4:7 , Иер.13:29 , Иер.6:23 , Иер.8:16 , Иер.50:37,42 , Иер.51:27–29 . Иез.26:7,10,11 . Наум.3:2,3 . Авв.1:6–8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 .  Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 .  южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 .  на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 .  потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Сие слово в Прологе февраля 2 дня приписано Св. Кириллу Архиепископу Цареградскому, а в Греческих рукописных и печатных книгах Св. Кириллу Иерусалимскому , но до взятия Цареграда не было в оном архиепископа, именем Кирилл, Иерусалимскому же Св. Кириллу не принадлежит оное потому, что праздник Сретения установлен уже в 6 столетии по Рождестве Христове. «Радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй радость, дщи Иерусалимля» ( Зах 9:9 ): ликуйте людие «града Божия» ( Пс 47:2 ): взыграйте врата и стены Сиона, и вся земля: «возопийте горы и холми» ( Ис 44:23 ), в восторгах «взыграйте» ( Пс 113:6 ): «реки восплещите руками» ( Пс 97:8 ), и «людие Сион обымите» ( Пс 47:13 ), видя в нем пришествие Бога. Да соединят свой ныне глас небесные жители с земными, и да воспоет горний с дольным Иерусалимом: ибо здесь Христос Небесный и земный пребывает. Окрест Небесного, умные Силы ликуйте: земного, земнородные со Ангелами воспойте. Ибо ныне «явится Бог богов в Сионе» ( Пс 83:8 ): «ныне преславная глаголашася о тебе, граде Божий» ( Пс 86:3 ) Иерусалиме " граде Царя великаго» ( Пс 47.3 ). Отверзи ( Пс 23:7 ) врата Тому, Кто всем отверз врата небесные, и отворил всем райские двери Тому, Кто отверз врата гробные ( Мф 27:12 ) на Кресте (вися), кто «сокрушил» ( Пс.106.16 ) »адовы " ) ( Иов. 38.17 ) вереи вечные и заключил преславно девические двери. Ныне Тот, кто древле с Моисеем беседовал на горе Синайской Боголепно ( Исх 20:1 ), исполняет закон, «под законом бывая» ( Гал 4:4 ) раболепно. Ныне «Бог от Фемана» ( Авв. 3:3 ) в Сион приходит: ныне Жених Небесный, с Богоматерним чертогом, во храме является. «Дщери» Иерусалима ( Песн 3:11 ), изыдите в сретение Ему. Светильники светло свету истинному возожгите: ризы душевные Жениху Христу ( Мф 25:6 ) благоукрасите. С Сионом людие языков, светильники нося, изыдем во сретение: внидем во храм, купно со Храмом, Который есть Бог и Христос. Со Ангелами воскликнем песнь Ангельскую: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь... небо и земля славы Его» ( Ис 6:3 ): полны концы мира благости Его, исполнена вся тварь хвалы Его: исполнено все человечество снисхождения Его. Небесная, земная и преисподняя, полны суть благоутробия Его: полны милости Его, полны щедрот, полны даров, полны благодеяний Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

Е.А. Авдеенко Кафизма IX Пс.65:3             Скажите Богу: как страшно – дела Твои!                         По множеству силы Твоей лукавят пред Тобой враги Твои. «Лукавят», лгут кахаш – это ложь и притворство, манера, когда слабый перед сильным «заискивает, притворяется, раболепствует». Здесь – та же мысль, что в Пс.18 /17:45: «по одному слуху они послушались меня, сыны чуждые лгали (кахаш) мне». Такая манера поведения – заискивания и лжи, лавирования и лукавства – может стать неотчуждаемой и войти в естество. Образом такого человека и народа в Писании является лоза или плодовое дерево, которое не дает ожидаемого плода, – о таком говорят, что оно кахаш – «изменило, обманула, солгало» ( Ос.9:2 ; Авв.3:17 ). Образом таких людей в Новом Завете стала бесплодная смоковница, которая росла «при дороге» в Иерусалим ( Мф.21:18,19 ). Сам Иерусалим в евангельском повествовании может обозначать смоковницу, которая не дала плода для Мессии. Смоковница засохла, а иудеям Иисус сказал: «Иерусалим, Иерусалим, избивающих пророков… Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.23:37,38 ). «Скажите Богу» (слава Богу!) – значит разом помянуть и «страшное» в Боге («дела» нашего спасения и Крест), и то, какое разделение в человечестве принес Мессия. Тогда обнаружились и «враги», которые – неотчуждаемо по своей сути – лукавят, лавируют и лгут. Псалом 67 по языку архаичен, для понимания сложен. Его соотносят с одним из самых древних памятников в составе Священного Писания – Песней Деворы. Пс.67:2             Да восстанет Бог, и да рассеются враги Его,                         и да бегут ненавидящие Его от лица Его. «Восстанет» – встанет. Глагол кум и глагол νστημι имеют основное значение «вставать», но в греческом также «воскресать» ( Пс.1:5 ; Пс.3:8 ). Стихи 2–4 входят в состав пасхальной службы. «Рассеются» – тот тип рассеяния, который прервал строительство древнейшего библейского Вавилона ( Быт.11:4,8,9 ). «Бегут» – значение глагола допускает понимание «убывать» ( Втор.34:7 ). Об этом следующий стих:

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Храм I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии Х. [лат. templum, «помещение, посвящ. божеству» ] – это святилище Господа в ⇒ Иерусалиме . Еврейское слово хехал означает прежде всего «роскошный шатер» или «великолепное здание», при этом подразумевается дворец вост. властителя; иногда слово хехал используется в этом значении и по отношению к Иерусалимскому Х. ( Ис. 6:1 ; Мал. 3:1 ). В греч. языке для обозначения Х. употребляются слова гиерон («святилище»; Мф. 4:5 ; Мф. 21:12 ; Мк. 14:49 ) или наос («храм»; Лк. 1:9 ). Иногда о нем говорится как о «святом храме» ( Авв. 2:20 ), многокр. – как о «доме Господнем» ( 3Цар. 8:10 ) или как о «доме Божием» ( 2Пар. 5:14 ). II. ХРАМ СОЛОМОНА 1) МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ. Соломон построил Х. на горе Мориа ( 2Пар. 3:1 ) или Сион ( Пс. 64:2 ; Пс. 134:21 ), на том месте, которое было указано Давиду Господом ( 2Цар. 24:18 ). Это место – плоская часть возвышенности, назв. в Иер. 21 " скалой равнины», – единственная относит. ровная площадка в Иерусалиме. Ныне она носит название Харам-эш-Шериф – «возвышенное святилище». Совр. размеры площадки – 500 х 300 м, но первонач. она была меньше. Ее центр. часть представляет собой ровное возвышение, приподнятое на несколько метров над остальной плоскостью; на нем стоит «святая скала» – скальный блок дл. 17,4 м, шир. 13,2 м и выс. 1,8 м. Вероятно, здесь находился жертвенник всесожжения Х. Соломона. Т.о., исследователи получают точку отсчета при определении положения Х. на Храмовой горе; 2) СТРОИТЕЛЬСТВО. Давид пожелал построить дом Господу ( 2Цар. 7 ), но смог лишь заготовить для возведения Х. дорогостоящий строит. материал и подготовить чертежи ( 1Пар. 28 – 1Пар. 29:8 ). Строит-во же Х. Господь поручил его наследнику ( 1Пар. 28:3.6 ). Соломон заручился помощью финик. строителей и мастеров по обработке металла ( 3Цар. 5:1 ; 3Цар. 7:13 ). Строит. лес доставлялся по морю ( 3Цар. 5:9 ); каменные блоки обтесывались с такой точностью, что на месте их достаточно было ставить, не подгоняя, один к другому ( 3Цар. 6:7 ). Строит-во продолжалось семь лет, со 2-го месяца 4-го года (967 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:1 ) до 8-го месяца 11-го года царствования Соломона (961 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:38 ). Освящение Х. в 7-м месяце ( 3Цар. 8:2 ), согл. нашему совр. календарю, относится к след. году (960 г. до Р.Х). Как и при освящении ⇒ скинии ( Исх. 40:34 ), при освящении Х. явилась слава Божья и наполнила здание ( 3Цар. 8:10 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Теофания, богоявление (Theophany) Слово теофания происходит от двух греческих слов, означающих «Бог» и «показывать». Таким образом, теофания – это явление божества. Явления Бога отмечены в еврейском Писании как важные события в жизни Израиля. С течением времени описания божества становились более мистическими и менее личными, в них подчеркивалось всемогущество и космическое величие Господа. Другие древние народы создавали статуи, картины и другие изображения своих богов. Евреи – возможно, потому, что им было запрещено делать «изображения» ( Исх.20:4 ), – больше ценили словесные описания встреч со Своим Богом, которые присутствуют в их Писании. Ветхий Завет . В Книге Бытие описываются личные, семейные отношения между людьми и Богом в Едемском саду ( Быт.3:8–11 ). Но вследствие грехопадения человечество стало отчуждено от своего Творца. Истории о встречах с Господом драгоценны, они хранятся в Писании; часто авторы украшают и расширяют работу своих предшественников, особенно в пророческих книгах. Иногда в еврейском Писании Бог бывает воплощен в силах природы: «Возгремел на небесах Господь... Пустил стрелы Свои и рассеял их, множество молний, и рассыпал их» ( Пс.17:14–15 ). Господь описывается как хананейский божественный воин: «Ты обнажил лук Твой по клятвенному обетованию... солнце и луна остановились на месте своем пред светом летающих стрел Твоих, пред сиянием сверкающих копьев Твоих. Во гневе шествуешь Ты по земле и в негодовании попираешь народы» ( Авв.3:9–12 ). Огонь, молния, буря и облако – частые образы этих описаний, наряду со страхом человека, наблюдающего за делами Всемогущего. Патриархи . В рассказах о патриархах, возможно, проявляются более личные отношения между Богом и людьми, чем где-либо в Ветхом Завете. Когда впервые Бог призывает Аврама, Он говорит Авраму: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» ( Быт.12:1 ). Чуть позже Господь является Авраму и говорит: «Потомству твоему отдам Я землю сию. И создал он там жертвенник Господу, Который явился ему» ( Быт.12:7 ). Патриархи часто отмечали места своих встреч с Богом, как делает здесь Аврам и как Иаков сделал в Вефиле после сна о лестнице, по которой «Ангелы Божии восходят и нисходят» ( Быт.28:12–19 ); подобные повествования объясняют происхождение разных святилищ.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Когда-то Лютер читал книгу Аввакума, и его внимание было приковано словами 4-го стиха 2-й главы: „праведный верою жив будет“ ( Авв.2:4 ). Лютер был поражен великой мыслью пророка, и потом не раз обращался к ней. В своей Библии он написал около этого стиха: „Это – чудное (wunderbarliche) слово: вера должна быть жизнью» 2 . Действительно, Лютер не ошибся: 4-й стих 2-й главы – идейный центр книги Аввакума, идея жизненной силы веры – основная идея его книги. Вся книга Аввакума решает проблему веры 3 , а здесь, по выражению Katwijk’a, – зерно её 4 . Вся книга представляет собою развитие этой идеи. Человек нетвердый духом падает, но твердая вера в истинность Божиих обетований – прочный залог жизни ( Авв.2:4 ). Обетования Божии являются обыкновенно превышающими человеческие рассуждения, они не умещаются в рамки текущего момента и кажутся даже противоречащими действительности, не могущими осуществиться... Тем тяжелее, тем больше испытания вере представляют они, что до их осуществления еще очень долго ( Авв.2:3 ). Надо твердо веровать в Бога и верить Богу, а для того, чтобы не ослабеть, необходимо иметь запас внутренней нравственной силы. «Падает тот, у кого не пряма, не верна, не искренняя душа его в нем, а праведный верою (своею) жив будет» ( Авв.2:4 по предлагаемому нами чтению 5 . Жизнь, полная и совершенная жизнь, жизнь, которая «и при смерти имеет надежду» ( Притч.14:32 ) возможна только в атмосфере веры в Бога. В слове мыслится прежде всего непреклонная твердость и стойкость веры. Такая вера есть плод терпения и доверия к откровению Божественному, плод долгих и тяжелых испытаний, мук души (mentis angustiae) 6 . Пророк пережил очень много: чрез всю его книгу проходит настроение сильной нравственной борьбы. Ведь пророчество Аввакума есть , бремя, и оно таково прежде всего для души самого пророка. Пророку тяжело, до болезненности тяжело, – от бедствий внешних и внутренних страданий почва колеблется под ним ( Авв.3:16 ). Но он верует – и у Господа ищет разрешения жизненных сомнений и противоречий, и находит – преодолевает их. Аввакум являет в своем настроении высоту веры, прошедшей чрез сомнения – сомнения не легкомысленного или злостно-предубежденного рассудка, но духа смиренного и терпеливого, устремляющегося познать более – Бога и Его пути 7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Varfolomej_Rem...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010