| Впоследствии он настолько повлияет на положение дел в Имеретии, что из-за его интриг потеряет царскую власть будущий царь Соломон II. Из воспоминаний старца иеромонаха Илариона, царского духовника, известно, что князь Зураб выносил идеи о свержении царя и узурпации власти Вероятно, что уже в Петербурге князь стал замышлять какие-то планы по этому поводу, не поддерживаемые Католикосом. Посольство возвратилось в Имеретию не в полном составе, не вернулся сам глава – Католикос Максим. Он остался в пограничном городе Моздоке, об этом говорит распоряжение Священного Синода на имя архиепископа Астраханского и Ставропольского Никифора (Феотоки) от 22 ноября 1787 года за где содержится Указ Императрицы Екатерины II: «Имеретинскому Католикосу Максиму, желающему остаться в пределах Империи Нашей назначить место пребывания по своему усмотрению». Синод на основании этого повеления указал на место пребывания Католикоса Максима в Москве, где он бы мог священнодействовать с ведома епархиального архиерея, члена Синода, митрополита Платона. В Москве Католикосу было определёно место жительства в Высокопетровском монастыре Получив указ Синода, Католикос Максим отправился в Москву, но по дороге его застала болезнь и он был вынужден остаться в Астрахани до своего выздоровления Девятого мая 1788 года Католикос наконец выехал в Москву и прибыл к месту своего назначения восьмого июня того же года, о чём рапортовал Священному Синоду из Высокопетровского монастыря в тот же день Синод рассмотрел также прошение Московского митрополита Платона по поводу иерархического положения на богослужениях Католикоса Максима. Католикосу не запрещалось возлагать на себя митру с крестом, а воспоминать на богослужении его должны были как преосвященного архиепископа или Католикоса имеретинского. Синод также определил Католикосу место на богослужениях после преосвященных архиереев второклассных епархий, перед третьеклассными, кроме тех, кто являлся членами Синода Вместе с Католикосом Максимом в Москву прибыли также близкие ему люди: архимандрит Дионисий из монастыря Благовещения в Имеретии, игумен Антоний – родной брат Католикоса и иеродиакон Гайоз, который вскоре отправился обратно в Грузию Пребывание Католикоса в Москве было не долгим. |
| Цуртагская область, находясь на границах Армении, Грузии и Персии, с православным населением своих жителей имела несчастье находиться под управлением в то время епископа Моисея, ученика католикоса Моисея II, явного врага кафолической Церкви. Епископ Моисей помимо клятвы, данной Кириону, быть верным православному учению Церкви, стал проповедовать в своей епархии монофизитское учение и неопытных совращал к своему заблуждению. Это очень не нравилось энергичному Кириону, но при жизни католикоса Моисея II приходилось ему терпеть, но как только узнал о смерти католикоса, немедленно вызвал к себе епископа Моисея для востребования от него отчета в поступках. Моисей долго колебался, но наконец уступил требованию своего католикоса и отправился в Иверию. На пути в Мцхет, как говорит сам Моисей, он остановился в городе Тифлисе, где временно пребывал в то время Кирион. Желая лично увидеться с католикосом, сперва вошел в притвор храма Пресвятой Богородицы, именуемого Сионом 129 . Слуги Кириона, узнав о прибытии Моисея, немедленно уведомили об этом католикоса. Моисей ждал приказаний его. Кирион велел до времени не показываться ему на глаза. Поэтому епископ, не желая дожидаться, отправился в дом какого-то священника Якова, вероятно, священнослужителя при упомянутом храме, у которого оставался в течение девяти дней. В это время он написал нижеследующее послание и через посла передал католикосу Кириону. «Я знаю, — говорил Моисей, — что вы уклонились от Православия и от святой веры, внушенной нам святыми апостолами, утвержденной святым Григорием, которую постановили три святые собора 318 отцов Никейских, 150 Константинопольских и 200 Ефесских и которую исповедуют обе страны Армения и Иверия. Откуда произошло, что вы хотите тронуть нашу веру неизменную и непоколебимую, утвержденную нашими отцами, которую передали нам на хранение, и будучи преследуемы демонами, торжественно и после многих трудов победили сатану; предали проклятию всех отступников времен древних, средних и настоящих, а в особенности гнусный Собор Халкидонский, отвратительное письмо Аеона, равно как всех тех, которые присоединились к нему. Таковое предание, которого держимся до сих пор. Но почтенный католикос Моисей, от которого получили вы посвящение, выбрал вас в своем доме, потому что считал вас достойным доверия, и наконец, чтобы вера отцов наших оставалась непоколебимой, и от этого наслаждались бы мы миром. Моисей доверил вам эту архиерейскую должность не для того, чтобы устанавливали камни по пути верным, но для того, чтобы отстраняли от путей их препятствия и затруднения и чтобы следовали по прямым путям Господним, а не попирали ногами святых отцов. Вы впустили этого Киса, чтобы уничтожить предания отцов, потому что человек этот скрывал вероломство, волновавшее его сердце, с тех пор, как он насытился по горло страшной едкости Халкидонского жидовского права. Да буду впредь не повинен и охранен от столкновения с вами». |
| Скончался в 1927 году. 4.После отстранения от церковных дел Католикоса Амвросия вновь было создано Временное Управление Грузинской Церкви во главе с митрополитом Сухумо-Абхазским Христофором, которому и суждено было стать преемником Католикоса Амвросия. Родился Католикос-Патриарх Христофор II (Цицкишвили) в 1873 году. Окончив Тифлисскую Духовную Семинарию (1893), он принял сан священника и трудился на приходе, а затем — в качестве законоучителя Тифлисской мужской гимназии. В 1918 году посещал Историко-филологический факультет Тифлисского университета. В 1921 году хиротонисан во епископа Урбнисского без пострижения в монашество. С 1927 года до дня кончины ( в начале 1932 года) являлся Предстоятелем Грузинской Православной Церкви. Важным делом Католикоса Христофора явилось то, что им были признаны заслуги русского духовенства в деле установления братских отношений между православными обеих наций. Будучи сторонником единства Православных Церквей, Католикос Христофор установил путем обмена посланиями связи с древними восточными Патриархатами и другими Церквами. Все это вместе взятое подготавливало добрую почву для восстановления молитвенного общения Грузинской и Русской Православных Церквей, что и произошло при преемнике Католикоса Христофора Католикосе Каллистрате. 5. Католикос-Патриарх Каллистрат (Цинцадзе) родился в 1866 году в семье священника. Образование получил сначала в Кутаисском Духовном училище, затем в Тифлисской Духовной Семинарии и Киевской Духовной Академии, которую окончилв 1892 году со званием кандидата богословия. В 1893 году был рукоположен в сан священника и в течение 32 лет проходил служение в различных храмах Тифлиса. Пастырскую деятельность отец Каллистрат сочетал с общественной работой разновременнов качестве члена Городской думы, секретаря и члена ученых обществ, члена правления Тифлисской Духовной Семинарии, законоучителя в мужских гимназиях. Овдовев, он принял монашество и в1925 году был возведен в сан епископа. В том же году удостоен сана митрополита. С 1932 до 1952 года (f 1952) занимал высокий пост Католикоса-Патриарха. В 1949 году был избран почетным членом Московской Духовной Академии. |
| 1994. С. 79). 27 марта архим. Ефрем (Сидамонидзе; впосл. католикос-патриарх Ефрем II ) был хиротонисан во епископа на Манглисскую кафедру и назначен хорепископом католикоса-патриарха (НА Грузии. Ф. 1698. Оп. 1. Д. 39. Л. 6), 4 июля был переведен на Ниноцминдскую кафедру и определен временным главой Сухумско-Абхазской епархии (Архив Грузинской Патриархии. Оп. 1. Д. 1804. Л. 2). 4 окт. 1928 г. еп. Ефрем был освобожден от должности хорепископа (НА Грузии. Ф. 1699. Оп. 1. Д. 72. Л. 6). 16 дек. во епископа Ниноцминдского был хиротонисан настоятель (с 8 дек. 1916) тифлисского собора во имя Св. Троицы прот. Иерофей Аивазашвили, также он был назначен хорепископом католикоса-патриарха (Архив Грузинской Патриархии. Оп. 1. Д. 1823. Л. 166). 23 мая 1943 г., после кончины еп. Иерофея (28 окт. 1942), во епископа был хиротонисан прот. Димитрий Лазаришвили († 8 нояб. 1947), он получил в управление Ниноцминдскую кафедру и стал хорепископом католикоса-патриарха ( Жвания. 1994. С. 63-64). В 1947-1952 гг. должность хорепископа была вакантной (Календари Грузинской Патриархии за 1948-1952 гг.). 14 июня 1952 г. католикос-патриарх Грузии Мелхиседек III (Пхаладзе) постриг в монашество Давида Иашвили с наречением ему имени Димитрий; на 2-й день он был хиротонисан во архиерея, возведен на Ниноцминдскую кафедру и назначен хорепископом. С 1953 г. еп. Димитрий управлял Бодбийской епархией, в 1957-1958 гг.- также и Алавердской ( Мачуришвили, Тогонидзе. 2012. С. 489). В 1959-1963 гг. хорепископом католикоса-патриарха был еп. Урбнисско-Маргветский Давид (Девдариани; впоследствии католикос-патриарх Грузии Давид V (VI) ) (Календари Грузинской Патриархии за 1959-1963 гг.). 25 авг. 1963 г. католикос-патриарх Ефрем II (Сидамонидзе) хиротонисал во архиерея архим. Илию (Гудушаури-Шиолашвили; ныне Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II ) и назначил его руководителем Батуми-Шемокмедской епархии и своим хорепископом (исполнял эту должность до 1 сент. 1967 г.) (Личное дело Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всей Грузии Илии II//Канцелярия Грузинской Патриархии). |
| Преемник Исаака III Илия (Егия 703–707) решительно повернул с пути католикоса Ездры. Илия был человек честолюбивый и властолюбивый. Имел ли он какие либо прочные догматические убеждения – нельзя сказать с достоверностью, так как Илия был из такого сорта людей, которые ради удовлетворения своего честолюбия способны идти и против своих убеждений; но во всяком случае он заявил себя как гонитель приверженцев халкидонского собора. В его время агванский католикос Нерсес–Бакур, будучи последователем халкидонского собора, много заботился об укреплении в своей пастве истинного православия, которое никогда не прекращалось совсем в этой стране. По словам историков Нерсес довольно круто поступал с теми из епископов, которые не были согласны с ним в вере; но едва ли его строгость не была основательна. Неизвестно доподлинно, каковы были гонимые, но один из них представляет весьма подозрительную личность, – это некий догадливый монах Израиль, названный у историка блаженным, который имел особенный дар открывать зарытые в землю сомнительного происхождения святыни и древние кресты с частицами животворящего Креста Христова 104 . Во всяком случае, у Нерсеса оказались враги. В это время агванским князем был некто Шеро. ...Вдова покойного князя, у которой два сына были в заложниках у императора, оспаривал право Шеро на власть. Так как католикос Нерсес был сторонником греков и старой княгини, то Шеро, чтобы избавиться зараз от княгини и от католикоса, подобрав себе партию недовольных, составили собор, на котором Нерсес и был предан анафеме, как еретик-халкидонит. После того от лица собора было написано послание к армянскому католикосу Илие: «По попущению Господа Бога», значилось в той грамоте, «ересь халкидонская наполнила вселенную и страны наши, – воображаемый нами благий пастырь Нерсес сделался волком, обдирающим словесную паству Христову. Потому мы желали довесть до сведения вашей святости, чтобы вы посетили нас, как членов своих, и исцелили раны наши». Письмо это было совершенно не в духе агванских епископов. Уже давно, со времени католикоса Авраама, агванский католикос считался старше армянского и поставлялся агванскими епископами. На сколько самостоятельна была кафедра агванского католикоса еще недавно, видно из того, что, когда гунны, ознакомившись чрез одного агванского епископа с христианством, просили у армянского католикоса этого епископа себе, то католикос исаак писал: «мы желаем и склонны к тому, чтобы он (т. е. просимый епископ) был присно с вами, но власть и право на то имеет сопрестольник наш Илиазар, святитель агванский» 105 . Если теперь агванский собор, вопреки традициям, снова обращается к армянскому католикосу и просит его вмешательства, то это ясно показывает, что собор тот был составлен из ничтожного числа тех недовольных, для которых личные интересы минуты стояли выше каких-то традиций. |
| Требование победителя немедленно было исполнено, и на поместном константинопольском соборе решено было, чтобы в Грузии католикосом был грек, посвящение получал в Антиохии, но находился под властью царя. Затем, по желанию Вахтанга, в Грузию католикосом был назначен архиепископ Пётр, достойный ученик св. Григория Чудотворца (Назианзина), хороший знакомый самого царя. Заботливостью этого первого грузинского католикоса была усилена проповедь христианства в языческих местностях; умножено духовенство; заведены при церквах училища, где должна обучаться грузинская молодёжь, – и увеличено было количество епархий через открытие новых двенадцати. С открытием новых епископских кафедр, под верховным управлением полунезависимого от Византии католикоса Мцхетского, царь Вахтанг Гург-Аслан предоставил отечественной церкви полное самоуправление, не отдавая никакого отчёта ни одному из патриархов Востока. Но такой постановкой дела церковного грузины всё-таки не были удовлетворены: им непременно желалось иметь на первопрестольной кафедре своего единоплеменника, вследствие чего мы видим в истории Грузии со стороны правительства попытки окончательно освободиться от зависимости церкви греческой. И вот, при византийском императоре Юстиниане (527–565) и грузинском царе Парсмане VI (542–557), в 553 году, иверийцы испросили себе право избирать католикосом своей отечественной церкви грузина, и «с того времени не приводили католикоса из Греции, а восседали высокопоставленные грузины». Всё-таки посвящение иверского католикоса должно было совершаться по-прежнему в Антиохии, и это обстоятельство шло вразрез с желанием грузин – быть вне какой бы то ни было зависимости от церкви греческой. Между 619 и 659 годами грузинский царь Адарнас, как только скончался католикос Варфоломей († 620 г.), посадил на освободившийся престол Иоанна I (620–629), которого и отправил для посвящения в Антиохию, поручив ему испросить у патриарха разрешение, чтобы на будущее время католикосы посвящались в самой Грузии. Ходатайство это было уважено, и на соборе антиохийском было постановлено: «Позволяем церкви грузинской, по смерти её католикоса, собирать духовенство и весь народ, и избирать в католикосы человека достойного, и, с утверждения грузинского царя, митрополитом и архиепископам посвящать его в Мцхетском соборе». |
| Ряд дисциплинарных правил был принят на осудившем арианство соборе в Аштишате (354 г.) при католикосе Нерсесе I (364–383); они касались статуса различных церковных учреждений (монастырей, больниц, школ) и положения мирян (по вопросам заключения браков, запрета кровавых жертвоприношений и языческих погребальных обычаев). В 5 в. на армянский язык были переведены правила Никейского и Эфесского Вселенских соборов; к ним были добавлены 55 правил (в 6–ти разделах) католикоса Саака Партева (384–385), в которых устанавливаются обязанности служителей Церкви, рамки их правомочий, а также регламентируются их взаимоотношения с паствой, доходы и т.д. Некоторые из канонов Саака составлены не как императивные запреты, а как объяснения, поучения, которые часто подкреплены историческими примерами. В них находят яркое отражение некоторые стороны внутренней жизни эпохи, обычаи и нравы и т.п. Шахапиванский собор 446/447 г. принял 20 правил против еретиков и сектантов. Католикос Ованес III Одзнеци (717–728), который, в стремлении к окончательному отделению от византийской обрядовой и богословской традиции, принимал меры по утверждению независимой армянской национальной церкви в условиях арабской оккупации, составил первый канонический сборник – «Армянскую книгу канонов», ставшую основой церковно–канонической традиции Армянской Апостольской церкви. В корпус вошли 34 правила из Didascalia Apostolorum (армянский перевод этого памятника был выполнен до 440 г.), 85 Апостольских правил, 27 «правил Отцов, последователей Апостолов»; 20 правил 1 Вселенского собора (с интерполяциями); 20 правил Анкирского (1 новое), 10 – т.н. Кесарийского (из них 6 соответствуют Анкир. 20–25, а 4 – новые), 20 – Неокесарийского, 24 – Гангрского, 25 – Антиохийского, 55 – Лаодикийского соборов; 30 «правил св. Григория Просветителя»; 21 правило Сардикийского собора, 3 – 2 Вселенского и 6 – 3 Вселенского соборов, 88 «правил Афанасия», 51 – Василия Великого , 55 «правил св. патриарха Саака», 20 – Шахапиванского собора (447 г.), 14 – из «Послания епископа Севантия», 37 – католикоса Нерсеса и епископа Нершапуха (6 в.), 9 – католикоса Ованеса I (478–490), 3 «правила епископа Авраама Мамиконяна к царю Вачагану Албанскому» (ок. 500 г.), 15 – католикоса Саака III (677–703), 32 – католикоса Ованеса III. Свод канонов Ованеса III был утвержден на соборе в Двине в 719/720 г. При католикосе Анании Мокаци (949–968) в этот корпус были добавлены 12 правил Двинского собора 645 г., 24 – собора в Партаве (768 или 771 г.) и ряд других правил, а в 11 в. – «постановления Каринского собора» (7 в.; их аутентичность ныне считается сомнительной). |
| Анания энергически вступился за свои права. Он потребовал к себе Иакова и Сагака, но ни тот, ни другой не пожелал явиться, не смотря на угрозы католикоса. Когда Анания отправился лично в Сюнию (947 г.), Иаков будто бы изъявил ему покорность, но во всяком случае повиновался ему недолго. Католикосу вскоре же не безосновательно доносили, что Иаков придерживался халкидонского собора, и что склонил на свою сторону Хозроя, епископа Анцеватсика. Что касается католикоса Агвании Сагака, то он до своей смерти не изъявлял покорности Анании. По смерти Сагака (947) его преемник Кагик тоже был поставлен без ведома Анании. Анания написал агванским князьям, чтобы они не подчинялись незаконно поставленному католикосу. Многие действительно послушались Анании, и, выбрав нового кандидата, послали его к армянскому католикосу за посвящением. Анания с удовольствием исполнил просьбу и посвятил присланного. Но раньше поставленный католикос, опираясь на князя, продолжал считать себя католикосом. Таким образом агванская церковь разделилась между двумя католикосами, которые вели между собою ожесточенную борьбу. Поставленным армянами многие остались недовольны и перешли к прежнему своему католикосу. Чтобы прекратить разделение и притом в свою пользу, Анания в сопровождении многочисленного духовенства отправился в Агванию (958). Поставленный им католикос почтительно принял его. Явился и другой католикос. Анания, ссылаясь на историю, старался доказать, что агване обязаны подчиниться ему, Анании; он указывал на то, что первый католикос агванский был поставлен армянским патриархом, что последующие агванские католикосы в течение будто бы 440 лет подчинялись кафедре св. Григория при 25 армянских католикосах до католикоса Авраама, что во времена катол. Камитаса агване опять будто бы подчинились армянам и оставались в подчинении 85 лет, при семи католикосах до католикоса Илии; что после свержения Нерсеса Бакура агване продолжали находиться в подчинении армянскому католикосу в течение 137 л. до католикоса Георгия. Когда этот католикос находился в плену, епископ Гунан явился в Агванию, где в то время умер католикос, и был признан от агванского собора католикосом Агвании. Возвратившись из плена и узнав, что его епископ без его ведома сделался католикосом Агвании, Георгий приказал лишить его сана; во Гунан упросил Георгия, который и посвятил его в архиепископы. После Георгия, вследствие политических волнений, прекратились сношения агванской кафедры с кафедрой св. Григория. Преемники Гунана Симеон, Давид, Сагак и Кагик в течение 69 лет имели неполное посвящение, будучи поставлены самими агванами. |
| Макария. Прежде всего здесь обращает на себе внимание то, что, по словам п. Макария, в то время Грузия испытывала «господство языков», между тем как мы знаем, что современником Петра III был царь Грузии Баграт UV (1027–1072), который не только не испытывал «господства языков» над собой, но находил возможным доканчивать чудо своего века – хорошо известный Багратов собор в Кутаиси и строить не менее известную церковь св. Георгия в Гелатском монастыре (Жордания Ф. Хроники… стр. 202). (Впрочем, в восточной Грузии, до 1042 года действительно держались арабы, но дело в том, что центр тогдашней жизни грузинского царства сосредоточивался в «Абхазы», т. е. в западной Грузии; если же что и возмущало Баграта, то это внутренние раздоры и междоусобия князей). Ясно отсюда, что грузины не могли просить себе католикоса или лучше, – права ставить себе католикосов по этой причине. Да и странным представляется подобная просьба со стороны грузин, получивших «самоглавенство» еще при патр. Феофилакте, лишь до времени которого «держался там (в Грузии) обычай, что по смерти какого-либо епископа (по переводу же г. П. Жузе «Архиерея Католикоса», Прав. Соб. 1905 г. 1 стр. 117) избранный на место его ходил в Антиохию за рукоположением, как об этом сообщает сам патриарх Макарий (ibidem стр. 399), не говоря уже о Ефреме и Никоне. Затем, патр. Макарий пишет, что Феофилактом был поставлен первый католикос Грузии, тогда как хронограф антиохийский, которым бесспорно пользовался п. Макарий, ясно говорит, что католикос ставился и «до дней Анастасия священномученника» (598–610), хотя это известие патр. Макарий почему-то пропустил и передает вместо него целую легенду о нападении на грузинских посланцев–монахов разбойников и об умерщвлении последними 10 из монахов (ibidem 400). Наконец, странным кажется и следующее обстоятельство: Патриарх Петр рукопологает грузинам католикоса «вместо католикоса армянского, уклонившегося от нашего догмата»… Мы понимаем эти слова Кедрина (а раз их принимает и Макарий без оговорки, – значит и сего последнего) так: после смерти первого иверского католикоса Иоанна, рукоположенного патр. |
| Долговременное отсутствие католикосов из Вел. Армении приучило здешнее духовенство к свободе и независимости. Отвыкшее от дисциплины, это духовенство не могло сразу войти в положение надлежащей покорности католикосу; а Киракос, очевидно, не делал ничего с своей стороны, чтобы отблагодарить своих избирателей. He смотря на добрые качества Киракоса, в духовенстве началось скрытое недовольство против него. Этим недовольством воспользовался и еще больше усилил некий епископ Марк. Он составил себе партию и стал оспаривать самую законность избрания Киракоса. Он говорил, что Киракос сначала должен был получить посвящение в епископы от руки католикоса, а потом уже быть избранным в католикосы, и что он не имел права снимать анафему с ахтамарского католикоса. Партия противников Киракоса росла и наконец явилась в Эчмиадзин с бывшим председателем эчмиадзинского собора во главе, чтобы низложить Киракоса. Киракос бежал, но скоро был разыскан и представлен мусульманскому правителю, жившему в Эривани. Злоба против католикоса была так велика, что не постыдились даже обвинить его в том, что он не крещен. Правитель с позором прогнал их от себя; но они в конце концов добились таки разрешения этого правителя избрать нового католикоса. Тогда католикосом был избран епископ Григорий, а Киракос удалился в монастырь, где и умер. Лишь только Григорий X (1443–1462) начал свое правление, ахтамарский католикос и его духовенство снова перестали признавать над собой власть армянского католикоса. Сисский католикос, который не захотел присоединиться к восточным после избрания Киракоса, продолжал и теперь самостоятельно управлять своей киликийской епархией. После его смерти один монах, по имени Карапет, явился к киликийскому правителю и предложил ему, что он, Карапет, будет платить правителю ежегодно известную сумму денег, если он назначит его католикосом. Правитель согласился и с тех пор сисские католикосы стали платить ежегодную дань за свою кафедру. Эта дань обеспечила дальнейшее отдельное существование сисского католикосства. |
|
|
