| Нач. XVI в. датируется роспись зап. притвора: это сцена «Страшный суд», в к-рую включены традиционные для груз. росписи парные изображения св. всадников - вмч. Георгия в редкой для христ. Востока, но популярной в Грузии в XI-XIII вв. иконографии (в сцене «Чудо с отроком») и вмч. Феодора, попирающего змея; здесь же изображен заказчик росписи чкондидели Зосима (Копаладзе) ( Чихладзе. 1997. С. 106-107). Фигура юноши из сцены «Чудо с отроком» повторена в М. дважды: юноша с кувшином в руках сидит на коне вместе с вмч. Георгием, и он же представлен идущим перед всадником с поднятой в приветственном жесте рукой. Из поврежденной надписи асомтаврули на фоне неба читается: «Св. Георгий спаситель...». Рядом с этой сценой изображен эпизод наказания грешников из композиции «Страшный суд» с надписью: «Здесь разбойники-похитители». Считается, что подобная иконографическая редакция сцены «Чудо с отроком» в контексте композиции «Страшный суд» выбрана не случайно и отражает позицию заказчика по отношению к распространенной в XVI в. в Грузии торговле похищенными молодыми людьми. Известно, что чкондидели Зосима присутствовал на Церковном Соборе Абхазского (Западногрузинского) Католикосата ГПЦ, созванном католикосом-патриархом Зап. Грузии Евдемоном I (Чхетидзе) , на котором была осуждена торговля людьми (Сборник законов. 1887. С. 129-133). В росписи притвора демонстрируется основа - позднепалеологовская живопись, в то же время многослойные схемы моделировки форм и ликов заменены более упрощенным линейным рисунком, не лишенным художественной выразительности и напоминающим груз. росписи XIII в. «Слава Богоматери». Фреска в алтарной конхе кафоликона. Нач. XIV в. «Слава Богоматери». Фреска в алтарной конхе кафоликона. Нач. XIV в. Во 2-й пол. XVI в. в кафоликоне М. была исполнена полномасштабная роспись, не затронувшая межрукавных комнат, зап. притвора и алтаря с вимой. Мастерство и художественное исполнение ее невысоки, однако она интересна насыщенной иконографической программой, характерной для поствизант. монастырской живописи. Основные темы: Боговоплощение, евхаристическая Жертва, спасение - акцентируются в ключевых местах интерьера (под куполом, на системе нависающих арочек, в апсидах угловых ниш); это символико-дидактические композиции «Св. Троица», «Спас Нерукотворный», «Собор архангелов», образ Пресв. Богородицы «Знамение» и др. В купольном своде и конхах угловых ниш помещены тематически перекликающиеся композиции «Вознесение Христа» и «Слава Креста». Юж. рукав храма, в конхе которого, как и в алтаре, помещена композиция «Слава Пресв. Богородицы», был отведен под сцены из цикла «Страсти Христовы» ( Чихладзе. 1999. С. 101-115). Сев. рукав был полностью переписан в 70-х гг. XVII в., когда он был задуман как семейная капелла Кации Чиквани. Роспись отмечена высоким профессионализмом, однако в передаче сцен двунадесятых праздников чувствуется сухость. |
| Местное церковное законодательство армянской церкви обнаруживалось в правилах местных соборов и в распоряжениях местных патриархов или католикосов. При настоящем состоянии разработки памятников законодательства армянской церкви нельзя сообщить точных и обстоятельных сведений об источниках церковного права, получивших начало в армянской церкви, после ее отделения от вселенской Церкви. Отрывочные же сведения состоят в следующем. Из правил местных армянских соборов можно указать на 38 правил собора Товинского 527 года (Hefele. Conciliengesch. t. II. p. 697–699). Значительное количество их, а также постановлений кафоликосов издано кардиналом Маием в его издании Scriptorum veterum nova collectio e Vaticanis codicibus edita. t. X. p. 269–316. Ecclesiae Armenicae canones selecti. После продолжительных поисков по рукописным библиотекам, кардиналу Маию удалось найти сборник правил армянской церкви, писанный в 1634 году рукою какого-то армянина Кациадура в городе Родосте и доставленный в Рим Стефаном Авхерием епископом Клавдиопольским в 1797 году. По свидетельству кардинала, в этом сборнике содержатся не одни местные правила армянской церкви, но и правила древней вселенской Церкви, начиная от времен апостольских. Но кардинал счел достаточным на первый раз сообщить печатно в латинском переводе правила армянской собственно церкви, изданные в IV-VIII в. (Praefatio. XXI). Большинство из этих правил усвояется древнейшим и уважаемым армянским католикосам, но, как замечает издатель, едва ли во всех случаях основательно. Правила эти след.: 1) Правила св. Григория апостола Армян (30), 2) Ответы Макария епископа Иерусалимского на вопросы армянского епископа Варпана, сына св. Григория (9), 3) Правила католикоса Нерсеса (32–37), 4) Правила католикоса Исаака (53). 5) Его же правила (55), 6) Правила армянского собора, бывшего спустя семь лет после смерти Исаака великого (20), 7). Правила католикоса. Иоанна Кантакунского (6), 8) Правила католикоса Исаака III (15), 9) собрание правил Иоанна Стилита (по другим Моисея Хоренского) с приложением ответов католикоса Исаака (15), 10) Правила католикоса Uoahha IV философа (32), 11) Правила католикоса (Лова (23), 12) Правила Собора Товинского (12), 13) Правила католикоса Нерсеса великого (по мнении издателя едва ли ему принадлежащие) (42), 14) Правила католикоса Иоанна Монтакунского (7), 15) Правила Албанского царя Воциакана, изданные на Албанском соборе (488 г.). |
| В 1889 г. Королевский суд вынес решение о подчинении Индийской Церкви яковитскому патриарху только в духовных вопросах при ее административно-финансовой независимости. Однако патриарх претендовал на бóльшие полномочия, и это решение не соблюдалось. Маланкарский митр. Геваргезе Мар Дионисий VI ( 1934; канонизирован М. Ц. в 2003) выступил против такой практики и не дал подписку о полном подчинении Антиохийскому патриарху Абдаллаху II (1906-1915), избранному на место низложенного тур. правительством Абдулмасиха II. Тогда Абдаллах II в 1911 г. отлучил митр. Дионисия и поставил на его место Мар Кирилла Павла ( 1917), к-рого затем сменил Мар Павел Афанасий ( 1953). Эти действия не признали законными ни Христианский сирийский совет, ни дистриктный суд Тривандрама (шт. Керала), в 1919 г. вынесший решение в пользу митр. Дионисия. Т. о., он оставался фактическим главой Индийской Церкви, несмотря на то что в 1912 г. низложенный патриарх возродил древний титул католикоса Востока, к-рым наделил митр. Канданадского с именем Мар Василий Павел I. После смерти католикоса (1914) престол оставался вакантным до 1925 г., когда уже сам Дионисий VI с 2 др. митрополитами возвел в этот сан Коттаямского митр. Геваргезе Мар Филоксена с именем Мар Василий Геваргезе I († 1928). В 1930 г. неск. человек из партии католикоса (2 епископа, священник, диакон и мирянин) были приняты в Римско-католическую Церковь, что положило основание Сиро-Маланкарской католической Церкви . В следующем году Антиохийский патриарх Илия III в ходе визита в Индию аннулировал отлучение Дионисия VI, отказавшись при этом признать католикосат. В 1934 г. церковный совещательный орган «Сирийская христианская ассоциация» принял устав М. Ц. и утвердил ее совр. офиц. название. В 1938 г. была учреждена 1-я епархия М. Ц. за пределами Кералы. В 1958 г. Верховный суд Индии закрепил правовой статус только за группой католикоса. В том же году Антиохийский патриарх Иаков III признал католикоса Мар Василия Геваргезе II ( 1964) главой М. Ц., и т. о. раскол был преодолен до 1975 г., когда патриарх отстранил католикоса Мар Василия Оугена I и назначил главой Церкви митр. Мар Филоксена с именем Мар Василий Павел II ( 1996). Группа католикоса не приняла этого назначения и выбрала предстоятелем Василия Мар Фому Матфея I ( 1991). При его преемнике Василии Мар Фоме Матфее II ( 2006) Верховный суд Индии в 1995 г. постановил, что церковный устав 1934 г. распространяется на обе группы внутри единой автокефальной Церкви, законным главой которой является католикос, тогда как патриарх выполняет функцию духовного предстоятеля. Это положение сохранялось при следующем главе М. Ц. Василии Мар Фоме Дидиме I ( 2010) и продолжает действовать в наст. время, притом что Сирийская яковитская Церковь имеет в Индии собственного католикоса (с 2002 Мар Василий Фома I). Отношения М. Ц. с другими Церквами в XX - нач. XXI в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОВАННЕС МАЙРАВАНЕЦИ [Майрагомеци; арм. (?)(?) ()] (кон. VI-VII в.), арм. церковный деятель, богослов. Был одним из приближенных католикоса Комитаса I Ахцеци (610/15-628), который доверял ему вести дела католикосата. В первые годы правления католикоса Езра I Паражнакертци (630-641) состоял ключарем ц. св. Григория Просветителя в Двине. Действия католикоса Езра I на армяно-визант. Соборе в Феодосиополе (Карин, ныне Эрзурум, Турция) ок. 633 г., воспринятые как признание им Халкидонского Собора ( Вселенский IV Собор ), вызвали острую критику со стороны О. М. В свою очередь католикос, обвинив О. М. в еретических взглядах, выслал его из Двина. Нек-рое время О. М. пребывал в мон-ре Майраванк в окрестностях Бжни, однако из-за преследований со стороны католикоса вскоре переселился в Гардман, где, согласно арм. источникам, и скончался. Однако халкидонитские авторы ( Аноним Армянский , Арсений Сапарский ) сообщают, что после смерти Езра I О. М. вернулся в Армению и при содействии некоторых князей попытался завладеть престолом католикоса. По этой причине сменивший Езра I католикос Нерсес III Строитель (641-661/2) при поддержке князя Армении Теодороса (Феодора) Рштуни созвал Собор, на к-ром осудил богословские взгляды О. М. и его учеников как еретические и, нанеся им клейма с изображением лисы (ахвесадрошм), сослал в Кавказские горы. После смерти католикоса Анастаса I Акореци (661/2-667) О. М. вернулся в Армению, где скончался в глубокой старости. О. М. был выдающимся богословом своего времени. Его лит. наследие свидетельствует о хорошем знании автором содержания современных ему богословских споров. По свидетельству Степаноса Таронеци, О. М. написал 3 сочинения: «Наставление о поведении», «Корень веры» и «Нойемак». «Наставление о поведении» в совр. науке иногда отождествляется с гомилиями, известными под именем католикоса Ованнеса I Мандакуни (478 - ок. 490), а «Корень веры» считается 1-й редакцией или прототипом сб. |
| В 1952 году делегация Русской Православной Церкви участвовала в погребении Католикоса-Патриарха Каллистрата. В том же году ее делегаты во главе с митрополитом Киевским и Галицким Иоанном присутствовали на Девятом Всегрузинском Церковном Соборе, избравшем нового Католикоса-Патриарха Мелхиседека. Они присутствовали и на его интронизации. В 1958 году в юбилейных торжествах в Москве по поводу 40-летия восстановления патриаршества в России принимала участие делегация Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом-Патриархом Мелхиседеком. В январе 1960 года делегация Московской Церкви присутствовала на погребении почившего Католикоса-Патриарха Мелхиседека и на Всегрузинском Соборе, избравшем Католикоса-Патриарха Ефрема. Осенью 1960 года Грузинскую Православную Церковь посетил Патриарх Алексий I. В июле 1962 года Католикос Ефрем, прибыв в Москву для участия в работе Всемирного Конгресса за всеобщее разоружение и мир, был и гостем Русской Православной Церкви. В ноябре того же года он участвовал в торжествах в Троице-Сергиевой Аавре по случаю 85-летия Патриарха Алексия I, а в 1963 году — по поводу 50-летия епископского служения Святейшего Патриарха Алексия I. В сентябре 1963 года по приглашению Католикоса-Патриарха Ефрема Патриарх Алексий I еще раз посетил Церковь древней Иверии. В торжественном праздновании пятидесятилетия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви, происходившем с 26 мая по 2 июня 1968 года в Москве и Троице-Сергиевой Лавре, принимала участие делегация Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом-Патриархом Ефремом. В апреле 1970 года Католикос-Патриарх Ефрем принимал участие в погребении Патриарха Алексия I. В начале июня того же года он снова посетил Москву. Его Святейшество присутствовал и на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в мае-июне 1971 года и принимал участие в торжествах интронизации новоизбранного Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена. В апреле 1972 года делегация Русской Православной Церкви участвовала в погребении Католикоса-Патриарха Ефрема II. |
| В 2000 г. Грузию посетил папа Римский, к-рый встретился с президентом страны и Католикосом-Патриархом. Значительное внимание ГПЦ уделяла связям с творческой интеллигенцией и учеными. Так, благодаря усилиям Католикоса-Патриарха Илии в 1978 г. Грузию с офиц. визитом посетил губернатор Афонской Горы проф. Иоанн Цамис, к-рый на встрече с учеными выразил готовность передать Грузии микрофильмы груз. рукописей, хранящихся в Иверском мон-ре на Афоне; микрофильмы груз. рукописей также были присланы из Ватикана (хранятся в Ин-те рукописей Корнелия Кекелидзе). В Грузинской Патриархии стали проходить встречи ученых, где обсуждались религ. и культурные проблемы страны. В янв. 1979 г. на заседании ВСЦ в столице Ямайки Кингстоне Католикос-Патриарх Илия II был избран одним из президентов ВСЦ. В сент. 1980 г. Тбилиси посетил генеральный секретарь Конференции европейских Церквей (КЕЦ) д-р Глен Виллибс. ГПЦ регулярно принимала участие в конференциях, проводимых под эгидой ВСЦ. Католикос-Патриарх Илия II как один из президентов ВСЦ неоднократно посещал Женеву, что способствовало углублению контактов с англикан., протестант., Армянской апостольской и Коптской Церквами. Однако, считая неприемлемым для ГПЦ нек-рые тенденции, возобладавшие в ВСЦ в 90-х гг., Синод ГПЦ на заседании 20 мая 1997 г. принял решение об отказе ГПЦ от участия в экуменическом движении и о выходе из ВСЦ и КЕЦ. ГПЦ сохраняет дружественные отношения с неправосл. Церквами. Так, с офиц. визитами Грузию посетили папа Римский Иоанн Павел II, Католикосы всех армян Гарегин I и Гарегин II, архиеп. Кентерберийский Джордж Кери. Арх.: Ф. Кириона II (Садзаглишвили)//Архив Грузинской Патриархии; Ф. Католикоса-Патриарха Амвросия (Хелая)//Архив Грузинской Патриархии; Ф. Католикоса-Патриарха Ефрема II (Сидамонидзе)//Архив Грузинской Патриархии; Ф. Карбелашвили П. Г. 1462)//ЦГИАГ; Ф. Католикоса-Патриарха Леонида (Окропиридзе) 1461)//ЦГИАГ; Ф. Католикоса-Патриарха Кириона II (Садзаглишвили) 1458)//ЦГИАГ; Ф. Католикоса-Патриарха Кириона II (Садзаглишвили)//Архив Кекел.; Ф. |
| Чрез подписку некоторых лиц, для которых чужды были интересы и веры и церкви, вся Агвания была связана обязательством следовать противохалкидонской вере, признавать своим католикосом только противника халкидонского собора и подчиняться власти армянского католикоса. Поставлевный Илией на место Нерсеса Симеон был невежественный фанатик противохалкидонец. Он приказал бросить в реку Терту в сундуках все книги Нерсеса, «полные (будто-бы) ересей». Этот достойный ставленник армянского католикоса постарался еще больше стеснить свободу агванской паствы и обеспечить успех влиянию монофизитского руководителя. Дело католикоса Нерсеса показало, какую власть и влияние на церковные дела приобрели в Агвании светские люди. В ограждение на будущее время власти епископов и католикоса от вмешательства в церковные дела светских лиц новый католикос агванский Симеон «заповедал» «не допускать и не дозволять недостойным и военным людям иметь власть над церковью: – церковь Божия свободна и не подчинена никому, кроме епископа и тех, из достойных и истинных священников, кому они поручаются, а не недостойным лицам. – Итак я, Симеон, милостию Божиею католикос агванский – приказал, чтобы священники управляли делами церкви, миряне же и воины не имели права над церковью и не брали насильно приношений» 110 . Преемник Симеона (управлявшего 1 ½ года) Михаил, такой же фанатик, вак и тот, трудился над искоренением в Агвании православия. Опираясь на армянского католикоса, a чрез него и на халифа, он уже не боялся никого. Агванский князь Варазо задумал жениться на своей троюродной сестре. Католикос запретил такой брак. Варазо попросил разрешения у иверийского католикоса Талилы. «Злочестивый муж сей», т. е. Талила, говорит агванский историк, «повелел так: если вы пребудете в моем исповедании, то будьте благословенны; если же принадлежите вероисповеданию агванскому, вы сами знаете». Брак состоялся. «Разгневанный Михаил», «собрав к себе членов своей церкви», проклял князя, а католикосу Талиле писал: «Как ты смел разрешить утвержденное учениками апостолов, которые определили, чтобы никто не осмелился жениться на родственнице. |
| 150), каковое событие подтверждается и другими письменными памятниками с более или менее подробным освещением обстоятельств дела. Из сих памятников мы узнаем, что политический разрыв между царями карталинским и кахетинским вызвал неурядицу и в сфере церковной. Когда вторгшийся в Грузию в 1614 году Шах-Аббас I принудил покинуть Карталинию католикоса Иоанна Авалова (1611–1615 г), скончавшегося впоследствии в Гурии (во дни католикоса имеретинского Малахии), то на место его по желанию кахетинского царя Теймураза I был избран некресский епископ Захария Джорджадзе (1615–1631), бывший раньше придворным священником (1605–1613), брат Теймуразовского сахлтхуцеса (гофмаршала) Нодара, а в Карталинии около того же времени избрали католикосом Феодора (Феодосия, 1614–1616). Последний, однако, пробыл на своем посту недолго, так как с воцарением в Карталинии Баграт-Мирзы, сей царь пожаловал в католикосы своего шурина Христофора Амилахори (1616–1660), занимавшего раньше самтаврскую архиепископию. Таким образом, во дни святительства католикоса Захарии, в Грузии было двоевластие, которое не прекратилось и со смертью Захарии, ибо кахетинцы во главе с Теймуразом I на место скончавшегося католикоса, как мы уже сказали выше, поставили Эвдемоса I Диасамидзе (1630–1642), дядю царской невестки Елены Левановны (супруги царевича Давида), лишь после мученической кончины коего и воссоединились карталинские и кахетинские церкви под властью католикоса Христофора (Пл. Иосселиани. Исторический взгляд на состояние Грузии под властью царей магометан. Тифлис, 1849 г., стр. 37–38; Священник П. Карбелов. Иерархия Грузинской Церкви. Тифлис, 1904г., стр. 112–126). Спрашивается, когда же и кем мог быть избран в грузинские католикосы кукосонский митрополит Никифор, важнейший поклонник способностей которого (Переписка грузинских царей с русскими государями, стр. 6 и далее) царь Теймураз «после умершего католикоса Захарии» выбрал в преемники ему своего родственника Эвдемоса I Диасамидзе? 2) Из источников, имевшихся в распоряжении архимандрита Никандра, не видно, чтобы архимандрит Никифор был наместником антиохийского патриарха. |
| Тема присоединения к Православию – не в вероучительной, а в административной плоскости – представляла некоторый интерес лишь для католикоса и его окружения. В то время Маланкарская Церковь была разделена на две партии. Одна часть сохранила верность Сиро-Яковитскому патриарху, а другая в 1912 году объявила об автокефалии и избрала своего католикоса. Эта автокефалия не была признана Яковитским патриархом, и католикос со своим окружением чувствовал себя неуютно под критикой епископов первой партии, которые называли их раскольниками, указывая, что они лишились общения с Сирией. Это был не просто вопрос отвлечённой критики – обе партии активно переманивали паству друг у друга. В этой связи как контраргумент и некая легализация партии католикоса рассматривался вариант с присоединением к Православной Церкви. Это был исключительно политический вопрос, ничего в своей вере и церковной практике менять они при этом не собирались. Отец Андроник полагал, что его цель «соединения Церквей» оказалась недостигнута из-за того, что со стороны Православия будто бы не было достаточно внимания к желаниям маланкарцев. Это не так. Он сам описывает, что Индию в разное время в 1930–1940-е годы официально посетили в целях переговоров с католикосом епископ Хайларский Димитрий (Вознесенский), архиепископ Камчатский Нестор (Анисимов) , священноисповедник Досифей (Васич), митрополит Загребский; добавим также, что во время поездки католикоса и маланкарских епископов в Европу их пригласили посетить Сербию и приняли там на высшем уровне. Так что внимание к ним было, и были неоднократные переговоры, но результат оказался нулевой. Причина – в самих маланкарцах. Отец Андроник пишет, что в 1938 году со стороны католикоса «архиепископу Нестору было заявлено, что они хотят единения, но что пока нужно обождать с этим делом» (С. 305). Пишет, что ему самому также дали понять, что «ещё не время» для соединения. Вообще удивляет некоторая легкомысленность в представлениях отца Андроника о том, как нужно подготовить «соединение Церквей». Описывая, что основную паству Сирийского Яковитского патриарха составляют именно живущие в Индии маланкарцы, и отмечая, что даже на партию католикоса патриарх имел определенное влияние, отец Андроник совсем не задумывался о том, какие меры мог бы предпринять Яковитский патриарх, чтобы побороться за столь значительную часть своей паствы. А ведь он вряд ли сидел бы сложа руки, если дело дошло бы до серьезных движений в сторону Православия. В своих фантазиях отец Андроник почему-то решил, что именно «русская и другие славянские Церкви… осуществили бы духовное и формальное единение» с Маланкарской Церковью (С. 168), хотя его правящий архиерей митрополит Евлогий вполне резонно замечал, что в то время – в 1930–1940-е годы – Русская Православная Церковь была совсем не в том положении, чтобы заниматься великими делами в Индии. |
| Кис своей ученостью и строгим Пр авославием известен был католикосу Моисею и другим епископам его партии и ненавидим ими за его православные мысли и откровенность характера, за то, что стоял твердо за Халкидонский Собор и открыто осуждал вообще действия армян. Подобное отношение Киса к католикосу Кириону весьма не понравилось армянским епископам, но всего более католикосу Моисею, что и подало последнему повод довольно деликатно заметить Кириону, не придерживается ли и он тех же мыслей, каких держится Кис. Возведение Киса в епископы ясно показывало, что Кирион был с ним в общении и держался одного с ним образа мыслей; но Моисей не этого хотел, он желал найти благовидный предлог хитростью втянуть в свою путаницу и Кириона, будучи перед тем извещен о возведении Киса в епископы Цуртагским епископом (Ранским) Моисеем, посвященным в этот сан Кирионом в 576 году, по желанию католикоса Моисея, как лицо достойное и имеющее на то законное право. Епископ Моисей, лицо православное и епископ области Православной Церкви, по причинам, неизвестным нам, открыто принял сторону католикоса Моисея и держался его образа мыслей и поведения и стал таким образом открыто на сторону монофизитствующих; к тому же стал склонять и свою паству, входящую в то время в область Мцхетского католикоса, как одна из епархий Сомхетии. Епископ Моисей Цуртагский, узнав о возведении Киса на епископскую кафедру, немедленно уведомил об этом католикоса Моисея 116 , который очень огорчился этим известием, немедленно написал следующее послание и через грузинского епископа Стефана, находившегося в то время при нем по каким-то церковным делам, отправил его к Кириону. «От Моисея, католикоса Армении, и других епископов, моих сослуживцев, — писал армянский католикос, — посылаю дружеский поклон вам, Кирион, и другим епископам, вашим сослуживцам. Когда вы были еще с нами, мы обращались к вам с советами и утешениями, как к дорогой нам особе и сослуживцу, каковы вы и на самом деле, чтобы вы были в состоянии не покидать путей Господних и соблюдать заповеди Его с верностью и с непритворной верой управлять своей паствой и следить за нравами и действиями ее, поддерживая в ней веру в Бога, чтобы и она исполняла заповеди, ясно изложенные в Писании. |
|
|
