Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Еще одно сочинение Климента, дошедшее в небольшом количестве фрагментов, называется «О Пасхе». Об этом произведении упоминает Евсевий (Церк. ист. VI, 13, 9), замечающий: в нем Климент «говорит, что друзья вынуждали его записать для будущих поколений все, что он своими ушами слышал от старых пресвитеров. Вспоминает он Мелитона, Иринея и других, чьи беседы и приводит». Из сохранившихся фрагментов не совсем ясно, какую позицию занимал Климент в спорном вопросе о дне празднования Пасхи, хотя известно, что в Египте, как и в Палестине, она всегда праздновалась в воскресенье, а не 14 нисана (см.: Церк. ист. V, 25). Поэтому можно предполагать, что и Климент придерживался этой практики, хотя признавал и уважал обычай Малоазийской церкви (судя по ссылкам на святых Мелитона и Иринея). Ветхозаветную пасху Климент, вероятно, понимал лишь в качестве прообраза, ибо в одном фрагменте говорится, что Господь возвестил о Самом Себе как об [истинной] Пасхе ( κρυζεν ατς ν τ πσχα), будучи Агнцем, ведущимся на заклание; и учеников Своих он научил о «таинстве прообраза 14-го числа» ( το τπου τ μυστριον τ ιγ). Еще один фрагмент того же сочинения, приводимый защитником иконопочитания св. Никифором Константинопольским , интересен пониманием соотношения образа и первообраза (архетипа). Данный фрагмент Климента гласит: «Когда отсутствует первообраз ( μ παρντος μν το ρχετπου), но присутствует его образ ( εκ ν), το этому образу воздается равная с первообразом слава; а когда является истина ( παροσης τς λιβεας – то есть первообраз), то вследствие нее блистает ( καταλμπεται – или «ею озаряется») и образ, сохраняющий подобие с ней, потому что он указывает ( σγμανειν) на истину». Данный фрагмент показывает, что богословие образа («иконология») также входило в орбиту миросозерцания Климента, хотя, конечно, находилось на периферии его, поскольку этот аспект православного вероучения еще не стал актуальным для церковного сознания его времени 242 . Третье из указанной категории творений Климента называется «Церковное правило, или Против иудействующих» ( Κανν εκκλησιαστικς η προς τος ιουδαζοντας). |
| Зверь, как было изъяснено Даниилу, означает четвёртое всемирное царство, десять рогов означают, что десять царей явятся в этом царстве, а возникший после их появления малый рог истребит трёх царей. По мнению почти всех древних и многих новых богословов четвёртое царство есть царство Римское, а упадок его, разделение, разрушение и явление в нём десяти царей будут предшествовать явлению антихриста, будут предвестниками наступления его царствования. По учению Апостола Павла ( 2Сол. 2:1–12 ), перед днём Христовым, т. е. как думают почти все богословы, перед вторым славным пришествием Христа, откроется человек греха, в котором все древние и почти все новые богословы видят антихриста. А явлению антихриста будет предшествовать взятие от среды удерживающего, κατχων, и удерживающее, τ κατχον, позволит ему открыться не иначе, как в своё время. Кроме того, по мнению очень многих богословов и отступление, πo στασ α, что бы под ним ни разуметь, придёт прежде антихриста. Таким образом, по учению Апостола Павла, признаками приближения и открытия царствования антихриста служат отступление и взятие от среды удерживающего. Кроме того, по учению Апостола Павла, предвестником пришествия антихриста, но только весьма отдалённым по времени, служит тайна беззакония, τ μυστριον τς νομας, которая была в действии уже и при жизни Апостола. Эти двенадцать стихов второй главы Второго Послания к Фессалоникийцам содержат самые решительные и прямые, хотя и весьма неопределённые, указания на время явления антихриста. Поэтому мы рассмотрим это место Писания особенно подробно. Подробнейшего истолкования это место требует и потому, что в нём, хотя кратко, но ярко и сильно изображаются личность, характер и деятельность антихриста, равно как и погибель его. Дело изъяснения этого места затрудняется и усложняется, а потому и расширяется, по причине темноты и загадочности некоторых находящихся в этом месте выражений. За исключением Апокалипсиса, который весь наполнен таинственным учением, это место принадлежит к наиболее таинственным местам Священного Писания. |
| Осязательным, конкретным выражением мистического элемента в христианстве служат церковные таинства, как литургические священнодействия. В каком же виде нужно представлять себе их отношение к термину μυστριον, являющемуся как бы синонимом христианской веры и христианской жизни? Церковные таинства, поскольку они суть богоучрежденные священнодействия, имеют самую непосредственную связь с истинами христианской веры и главным образом с велиею благочестия тайной – учением о домостроительстве нашего спасения. С последним они связаны своим происхождением и целью. Поскольку же таинства совершаются в Церкви и для спасения людей, они такой же связью соединены и с христианской жизнью, служа к ее зарождению, питанию и созиданию; и притом также связаны с наиболее таинственной ее стороной, выражением которой является идея благодатно-таинственного единения со Христом и обожения. Но что еще более делает их таинственными, так это то, что неуловимый и непостижимый элемент христианства дается в них в видимой, доступной и осязаемой форме, поскольку церковные таинства представляют собою известного рода священнодействия, сообщающие в видимом, вещественном образе невидимую и таинственную благодать Божию. По словам св. Григория Паламы , в таинствах «видимое есть не простое, но нечто духовное и неизреченное» 190 . Поэтому церковные таинства должны быть названы τ μυστρια κατ» ξοχν. Если христианство, как живой нераздельный синтез христианской веры и жизни, мы позволим себе назвать μυστριον как бы в квадрате, то в церковно-литургическом употреблении тот же термин является возведенным уже в куб. Таким образом, если мир в целом, как творение и некоторое отображение Божества, заключает в себе, скажем, минимум μυστριον«а, а естественную религию тайна проникает и окружает уже со всех сторон, то в христианстве еще более и более возрастает мистический – таинственный элемент вплоть до таинства евхаристии, которое, по нашему мнению, заключает в себе максимум μυστριον»а. Следовательно, чем ближе и теснее абсолютное Бытие входит в сферу условного, тварного бытия, тем более мы видим в нем тайн, и тем более и более сгущается и усиливается иррациональный элемент в понятии μυστριον. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Наперекор этому в нашем человеческом мире действует тайна беззакония – το μυστριον τς νομας ( 2Фес.2:7 ), действует через человеческие сердца, через человеческие души, через человеческую совесть, через человеческое тело. Действует она, в частности, через всякую христоборческую мысль, христоборческое чувство, христоборческое желание, христоборческий поступок – с одной-единственной целью: воспрепятствовать спасению как можно большего числа людей, сделать невозможным их спасение в единственном Спасителе рода человеческого. Грандиозная тайна беззакония распространяет свой мнимый и призрачный свет через всякое человеческое зло, через все людские беззакония, через все человеческие грехи – облекая всякий грех и всякое зло в одеяние таинственности, дабы как можно сильнее раздразнить любопытство людских умов. Но в своей полноте вся тайна беззакония находится в сатане: глубины сатанинские (τ βθη του σαταν) ( Откр.2:24 ) подобны бездонной пропасти, так что в них могли бы легко погибнуть всякий человеческий ум, и человеческое сердце, и человеческая совесть, если бы не было Христовой благодати, наполнившей человеческое естество через воплощение Бога Слова, в Котором – все глубины Божии (τ βθη του Θεου) ( 1Кор.2:10 ). Против святой Христовой тайны веры, тайны благочестия бесчисленными сокровенными способами в человеческом роде, бесконечными беззакониями действует сатана. А что такое беззаконие? – Грех, любой грех. А что такое грех ? – Грех есть всё, что не по вере=πν δε ο ουκ εκ πστεως, μαρτα εστν ( Рим.14:23 ): то есть всё, что не от Христа, не от Его Евангелия, не от Его Церкви; а нарочито всё то, что против Христа, против Евангелия, против Церкви. Сейчас мы ясно знаем: грех есть всё, что без Христа, против Христа; и в этом – сущность, вечная сущность беззакония, а также и верховного беззаконника: сатаны, и всех его соратников среди людей, всех христоборцев, всех живущих вне Христа, без Христа, всех выступающих против Христа, а прежде всего – сущность антихриста. Ныне ведаем мы тайну беззакония: она вся от сатаны, в сатане, через сатану, к сатане. Отсюда – евангельская, Богочеловеческая истина: Всякий, делающий грех, делает и беззаконие ( 1Ин.3:4 ). Да, в сатане вся тайна зла, вся тайна греха, вся тайна беззакония. Во всем этом люди выступают лишь его учениками. И против всего этого только одно средство, только одно спасение – Богочеловек Христос, Единый Человеколюбец. Ведь Христос дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония ( Тит.2:14 ). На одной стороне Богочеловек Христос, на другой антихрист. Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром ( 2Кор.6:14–15 )? |
| Церковное, литургическое толкование. Диодор Тарсский был строгим аскетом и человеком глубоко церковным. В деталях его толкований часто можно встретить элементы литургического, аскетического, житийного и иконографического предания Церкви. В своих Комментариях на Псалмы он преследовал чисто практическую цель, чтобы «во время псалмопения братия не увлекались бы благозвучностью, и, не понимая смысла, не занимали мысль посторонними предметами, но, вникая в последовательность произносимого пели разумно, согласно написанному, из глубины разумения, а не внешне и одними кончиками губ» 881 . Известно, что в своем монастырском и образовательном центре Диодор впервые стал практиковать антифонное пение Псалмов: «...распространившийся от нас обычай так называемых антифонов» 882 . В особенности при истолковании мессианских Псалмов и свидетельств Ветхого Завета Диодор часто руководствуется литургической практикой Церкви, видя в них прообразы и «предначертания» ее таинств. Так, «кровь гроздов» в Быт.49:11 он без колебаний соотносит «благочестия ради» (εσεβεας νεκα) с «Кровью и таинством Спасителя» (ες τ το σωτρος αμα κα μυστριον) 883 . Благословение потомству Авраама ( Пс.71:17 ), которое главным образом относится к Господу Иисусу Христу, Диодор прилагает также к новозаветному народу, справедливость чего доказывается «самим положением дел, посредством благодати Крещения» (π ατν τν πραγμτων, δι τς κατ τ Βπτισμα χριτος) 884 . Классические цитаты из Рим.6:1–5, 9–11 он объясняет на основании чинопоследования и благодатного действия таинства Крещения (отрицание мира, греха и диавола; соединение с Господом в Его смерти) 885 . Антиохийский вариант чтения Рим.12:13 («в памяти святых принимайте участие» вместо «в нуждах...») Диодор относит к почитанию святых и подражанию их подвигам 886 . Свой опыт монастырской жизни он вкладывает в толкование Быт.25:22 («И пошла [Ревекка] вопросить Господа»): «Поскольку чисто молящиеся имеют обыкновение удаляться и уединяться и собирать мысли, чтобы получить помощь от Бога» 887 . Несмотря на то, что Диодор решительно отвергает «науку о числах» (ριθμητικ πιστμη) и александрийское понимание тайны восьмого дня, он не отказывается «благочестно» соотнести число восемь с воскресным днем 888 . Наконец, в мессианском толковании Пс.44:10 он приводит в качестве примера обычай изображать царей на иконах 889 . В заключение следует заметить, что главным условием успешного толкования Диодор считает помощь и просвещение от Бога 890 . 5.6. Общий вывод |
| Это слово присутствует одновременно и в букве, а также в произносящем и в слушающем его. Нечто подобное происходит и с Божественным Словом-Христом. Прежде Своего Воплощения Он был невидим, а после облечения в плоть стал видимым и «постижимым», оставаясь невидимым и неуловимым. Буква Священного Писания соответствует видимому телу Господа, т.е. Его человеческой природе, и является Его внешним проявлением (ψις). А значит, исследуя внешние покровы и проявления библейской буквы, мы прикасаемся к историческому делу домостроительства Богочеловека 980 . У Оригена различение прежде невидимого Слова и ставшего затем воплощенным и видимым в Писании Иисуса Христа ведет к выделению двойного, буквального и духовного, смысла Писания. Севериан приходит к этому же выводу при помощи «домостроительного» истолкования человеческих слов и поступков Господа. Все человеческое в Господе Иисусе Христе является «таинством» (μυστριον), «толкованием домостроительства» (ρμηνεα οκονομ(ας) и может быть исследовано только при помощи «созерцания» (θεωρα). Здесь мы вплотную подошли к важнейшей составляющей библейских толкований Севериана, о которой следует сказать отдельно. 6.4 Экзегетический метод Севериана Скудные до настоящего времени исследования необъяснимым образом причисляют экзегетический метод Севериана Гавальского к крайнему антиохийскому направлению и даже сближают его с Диодором Тарсским 981 . То есть считают, что у Севериана преобладает буквальная и историческая экзегеза в соединении с акцентом на человеческой природе Спасителя. Этот взгляд явно односторонен и нуждается в пересмотре. Прежде всего следует подчеркнуть, что принципы и методы его толкований строго следуют руслу общепринятой христологии и особенно учению о домостроительстве Воплощения. Основополагающий принцип экзегезы Севериана прекрасно выражен в следующей формуле: «Толкование истории с точки зрения богословия» (ρμηνεα τς στορας ες θεολογαν) 982 , тогда как методика его толкований видна из правила: «Здесь обрати внимание не на слово, но на мысль» (δε πρσεχε, μ τ λξει, λλ τ ννο) 983 . |
| «старается избежать мучительного хаоса, и не знает, как бы он прошел (через него). Ради этого пошли меня, отец (говорит Христос). Имея печати, я сойду, пройду все эоны (ανας λους), открою все тайны (μυστρια), покажу образы богов, и сокровенное св. пути (τ κεκρυμμνα τς γας δο), призвав гносис (γνσιν καλσας), передам“. 02. А так как гностицизм смотрел на тело человека, как злое начало и темницу души, то собственно у гностиков шла речь лишь о спасении души 2 ; только ей указать хотелось для этого γαν δν и открыть все сокровенности (τ κεκρυμμνα) св. пути. Этот путь для восхождения (νοδος) души человека в царство света чрезвычайно труден, ибо власть (εμαρμνη) над этим миром принадлежит архонтам. Они изображаются у Офиан Оригена 3 сидящими при вратах и преграждающими путь душе; пред ними нужно читать особые молитвы, чтобы получить пропуск. В извлечениях у Епифания 4 из гностического сочинения ап. Филипп в евангелии своего имени просит Господа открыть ему, что должна отвечать душа, восходя чрез архонтов на небо. Св. Епифаний 5 свидетельствует, что у гностиков-барбелиотов было учение, по которому душа спасается, проходя чрез область архонтов и возвышаясь «в высшую область, где матерь живущих Варвило или Варвиро; и таким образом душа спасается“.– У гностиков был весьма сложный культ, в который входило, между прочим, пение разных гимнов и псалмов; к нему принадлежали различные символические действия и особые мистерии. Подлинные гностические сочинения – Pistis Sophia и книги Jeû – заняты религиозными вопросами – о спасении души и об условиях его,– о мистериях, молитвах, таинственных и знаменательных действиях и т.п.– Так как гностицизм смотрел на этот мир не как творение благого Бога, а как на произведение злых демонов, державших в своей власти и человеческую душу; то основным настроением гностицизма является глубокий пессимизм. 03. На гностицизм можно смотреть, как на естественное приготовление языческого мира к христианству, который увенчивает собою ряд многочисленных и сложных явлений в том же роде. |
|
|
