| 19 Иллирик, или Иллирия – гористая область на Балканском полуострове, включающая большую часть Адриатического побережья. 20 Всенощное бдение (πανντσχιος αγρυπνα, или παννυχδα) – продолжающаяся всю ночь служба под Господские и Богородичные праздники, а также в канун памяти отдельных святых. 22 По свидетельству документов, которыми мы располагаем, монастырь наш на самом деле никогда не был в полной мере идиоритмическим. Неблагоприятные исторические обстоятельства отчасти расшатали общежительный уклад, но основные его черты сохранялись и в самые нелегкие времена. 25 В настоящее время глава преподобного помещается в Великой Лавре, а в келлии Скуртеев хранится лишь ее челюсть. – Изд. 26 Приснопамятный Никодим Агиорит был прославлен в лике святых Патриаршим указом от 31 мая 1955 г. – Изд. 27 Кораис, Адамантиос (1748–1833) – видный деятель греческого просвещения, один из создателей литературного новогреческого языка (кафаревусы). – Перев. 28 Выдающиеся ученые агиориты эпохи турецкого владычества. Первый их них, критянин, родился в Ираклеоне, обучался у себя на Крите и, вероятно, в Венеции. Затем служил иерокириксом (священнопроповедником), странствуя по Греции, укрепляя порабощенный народ и утверждая веру во времена, когда нехватка образованных священнослужителей сказывалась особенно остро. Написал ряд душеполезных сочинений, которые, по словам крупнейшего медиевиста Сафаса (†1914), были «единственным чтением пребывающих в рабстве эллинов». О нем и его деятельности с похвалой отзывались святые Косма Этолийский , Никодим Святогорец и митрополит Афинский Мелетий (1661–1714). Второй из Агапиев, по фамилии Леонардос, создал знаменитую школу в Димицане (где обучались будущие Патриарх Григорий V Константинопольский и митрополит Герман Патрасский), около года начальствовал над Евангельской школой в Смирне. В последний период жизни, уже будучи иереем, странствовал по разным областям порабощенной Греции, трудясь в качестве дидаскала и заводя многочисленные школы. Автор многих богословских сочинений, духовных песнопений и (совместно с Никодимом Святогорцем ) знаменитого труда «Во славу Отца, Сына и Святого Духа». |
| Поминовением в сороковой день Святая Церковь хочет внушить, что как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией и как Спаситель наш победил диавола сорокадневным постом, так и умерший возносимыми о нем сорокадневными молитвами Церкви утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы и достигает Престола Божия, где обитают души праведных. В Православной Церкви существует в обычае в течение сорока дней после смерти поминать усопшего за литургией (так наз. «сорокоуст»), – поминать на проскомидии и пред освященными Святыми Дарами, по вере Церкви о великой пользе молитвы о нем при принесении бескровной Жертвы (см. молитву в конце литургии: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих») 82 . Наконец, поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, рождения и именин, с той целью, что умерший жив и бессмертен по духу и некогда совершенно обновится, когда Господь воздвигнет самое тело его. § 3. Панихида Панихида – один из видов церковного поминовения усопших. По своему составу панихида является сокращением чина погребения. Слово панихида означает всенощную службу, или бдение (греч. πας – весь, νς – ночь, δω – пою; другое греч. слово παννυχς – всенощное бдение). Наименование этой церковной службы панихидой объясняется из исторической связи с всенощным бдением, на что указывает близкое ее сходство, как и всего чина погребения, с частью всенощного бдения – утреней. В древнехристианской Церкви, по причине гонений, молитвенные собрания верующих и погребение умерших совершались в ночное время. Богослужение, которым сопровождалось погребение, было в собственном смысле всенощным. Христиане собирались на гробах мучеников и проводили ночь в бдениях, прославляя мучеников и вознося молитвы за умерших, скончавшихся в вере и благочестии. С выделением погребального богослужения из всенощного, что произошло после умиротворения Церкви, за тем и за другим сохранились в Православной Церкви равнозначащие названия. |
| 4-9), аллилуиарий 8-го гласа со стихами Пс 44. 11-12 и Евангелие (Лк 1. 26-38), особые песнопения на умовение рук («Странным было приветствие» 5-го гласа; не имеет параллели в к-польском чине литургии) и на перенесение Даров («Страшное и славное и великое» 1-го гласа; в К-поле в отличие от Иерусалима не было изменяемым - см. Херувимская песнь ). На нестабильное положение дня празднования Б. в древнем иерусалимском календаре указывает то, что в груз. рукописных Иадгари (гимнографическое приложение к Лекционарию, отражающее иерусалимскую практику VII-X вв.) служба Б. или вовсе не выписана, или выписана отдельно в начале рукописи (церковный год в Иадгари начинается с Рождества Христова). Служба Б. в Иадгари включает 2 набора стихир (на «Господи, воззвах» и хвалите ) 2-го гласа; 2 тропаря (для вечерни «Бог явил Гавриила» 7-го гласа и для литургии «Когда образ кивота Моисей» 2-го плагального гласа); полный канон 1-го гласа (нач.: «Поем песнь новую») со 2-й песнью (греч. параллели канона не обнаружены); литургийные прокимен (Лк 1. 46, стих: Лк 1. 48, глас 3), аллилуиарий (стих: Пс 44. 11, глас 4-й плагальный) и песнопения на умовение рук (глас 1-й плагальный) и на перенесение Даров - тех же, что и в Лекционариях (Древнейший Иадгари. С. 7-11). На особое почитание Б. в Иерусалиме указывает то, что слова архангельского приветствия Деве Марии включены в состав intercessio анафоры иерусалимской литургии ап. Иакова (СДЛ. Вып. 1. С. 181). В кафедральном богослужении К-поля VIII-XII вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв., определявшем кафедральное богослужение в столице Византии до нач. XIII в., служба Б. изложена для наиболее общего случая, когда и сам праздник, и день накануне приходятся на седмичные дни поста (т. е. когда 25 марта попадает на вторник, среду, четверг, пятницу); отдельные указания о случаях совпадения Б. с субботой или неделей вообще, с неделей Ваий, с Великими четвергом, пятницей, субботой, неделей Пасхи, понедельником Светлой седмицы, др. днями Светлой седмицы приводятся после основной статьи Типикона ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 252-259). В навечерие Б. (т. е. 24 марта) в К-поле устраивалась лития (крестный ход) из храма Св. Софии в храм Пресв. Богородицы в Халкопратии (службы Богородичных праздников обычно проходили в этом или во Влахернском храмах - Mateos. Typicon. T. 2. P. 267), где совершалась вечерня с литургией Преждеосвященных Даров, не имевшая праздничных особенностей. Вслед за этим пели торжественную παννυχς (паннихис; в Типиконе Великой ц.- вечерняя служба накануне праздников и особых дней), это указание присутствует уже в к-польском «Месяцеслове Евангелий праздничных целого года» VIII в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 409-412; Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 359). |
| Согласно Типикону Великой ц., подготовительный период к В. п. начинается за 2 седмицы до того, с блудного сына недели , названной так по читаемой в это воскресенье притче (Лк 15. 11-32; в древней иерусалимской лекционарной системе притчу читали во 2-ю неделю В. п.). В Типиконе неделя блудного сына названа просто «неделей перед мясопустом», что указывает на ее недавнее появление в предпасхальном цикле. Следующая отмеченная в Типиконе память - неделя мясопустная, когда читается евангельский рассказ о Страшном Суде (Мф 25. 31-46; в субботу перед мясопустом указаны только чтения, никаких памятей нет). На сырной седмице расписаны среда и пятница, суббота и воскресенье; в субботу совершается память преподобных постников, иерархов и священномучеников, в неделю - память святителей Флавиана К-польского и Льва Римского, императоров Маркиана и Пульхерии (т. е. память деятелей IV Вселенского Собора; литургийное Евангелие - Мф 6. 14-21). Для всех будних дней В. п. в Типиконе Великой ц. указаны чтения на тритекти и вечерне и тропари пророчества на тритекти; для 1-й половины поста (до понедельника 4-й седмицы включительно) указаны и тропари на Пс 50 на утрене. На 1-й седмице В. п. (а также на Страстной) помимо прочих служб после вечерни и литургии совершается паннихис (παννυχς - всенощная), служба в начале ночи, к-рая в обычное время года бывает накануне праздничных дней. В 1-ю субботу В. п. отмечена память вмч. Феодора Тирона. В 1-е воскресенье - память ветхозаветных пророков (Моисея, Аарона, Самуила и др.; Евангелие - Ин 1. 43-51), во 2-е воскресенье - сщмч. Поликарпа Смирнского (Евангелие - Мк 2. 1-12), в 3-е воскресенье особенной памяти не назначено, но на литургии читается Евангелие о Кресте (Мк 8. 34 - 9. 1). В 4-е воскресенье - память св. Дометия (Евангелие - Мк 9. 17-31). В 5-ю субботу - собор Богородицы во Влахернах. В 5-е воскресенье - память мч. Зиновия (Мк 10. 32-45). Суббота 6-й седмицы (Лазарева) и 6-я неделя (Вход Господень в Иерусалим) к собственно В. п. уже не относятся, открывая собой цикл памятей Страстной седмицы, считающийся отдельным постом. Т. о., структура В. п. в послеиконоборческой к-польской традиции определялась в первую очередь нуждами огласительного цикла; памяти, указанные для суббот и воскресений, в большинстве своем являются памятями к-польских святых, приходящихся на март-апрель и перенесенными с будних дней В. п. на субботы и воскресенья (в соответствии с Лаодик. 51). В. п. в православном богослужении X-XXI вв. |
| Софию выезжали только в торжественных случаях. Это не могло не отразиться на уставе ее в сторону уменьшения торжественности и приближения к обычному монастырско-приходскому богослужению. Во всяком случае, песненный чин служб, даваемый Симеоном Солунским, нельзя во всем объеме переносить в практику св. Софии IX–X b. и договаривать по нему частые недомолвки ее тогдашнего Типикона. То же нужно сказать и о других дошедших до нас памятниках песненного последования и чинах Великой церкви, которые большей частью не старее XV b., каковы, например: «Чин (τξις), бываемый на вечерни, утрени, Божественной литургии и хиротонии епископа» в каноническом рукописном сборнике XV b. русского Андреевского скита на Афоне [ 5 ], имеющий в виду св. Софию, но позднейшего, чем сохранившиеся полные Типиконы, времени (он, впрочем описывает исключительно патриаршие и царские выходы и почти не заключает литургических указаний; «последование песненной вечерни» в Типик. Иерус. библ. XVI b. [ 6 ] и т. п. (Эти памятники важны только тем, что могут восполнять Симеона Солунского). Нельзя того же сказать и о соч. «De officiis aulae Byzantinae», приписываемом имп. Константину VII Багрянородному (912–959 г.), но окончательно редактированном должно быть, в XI b. [ 7 ]: даваемые ими иногда литургические указания близки по времени к практике сохранившихся полных Типиконов Великой церкви и могут быть привлекаемы для объяснения и дополнения их. Все же часть отрывочных указаний этих Типиконов у Симеона Солунского и в указанных памятниках находит себе объяснение и, во всяком случае, эти типиконы подтверждают св. Симеона, что Великая церковь имела своеобразный чин службы, справедливо называемый «песненным», отличный от тогдашней практики монастыре, а может быть и других церквей, и отчасти совпадавший с «песненным последованием» эпохи Солунского святителя. Вечерня и утреня по Типиконам Великой Константинопольской церкви IX–XI b. Кроме литургии Великая Церковь IX–XI b. имела, по-видимому, из служб только еще вечерню и утреню, иногда (под праздники) после вечерни — παννυχς (всенощную — помимо утрени) и в Великий пост служба тритекти. |
| Очень естественно, что описание, содержащееся в упомянутых Апостолах, представляет нам обряд в позднейшем более развитом и осложненном виде, но основные и существенные черты древнего обряда в нем несомненно удержаны 68 . При том же, если мы примем во внимание даже и те только данные, которые имеются в нашем памятнике, а именно в описании обновления Халкопратийского храма и в добавочных замечаниях о совершении навечерия праздника в субботу или воскресение, и тогда должны будем придти к заключению, что празднество начиналось с вечера 22 Декабря и что следовательно в тексте описания есть по меньшей мере неясность и сбивчивость. Описание начинается изложением порядка лиитии, совершаемой утром перед литурией, а затем литургии. После литургии предписывается прямо совершать всенощное, что весьма странно, а затем делается замечание об особенностях вечернего богослужения накануне праздника. Очевидно отдел о всенощном ( παννυχς) и вечернем богослужении накануне ( παραμον) есть отрывок из устава службы на вечер 22 числа, по какому-то недоразумению переставленный писцом на другое место, причем допущены и пропуски. Так, после Σοφα, произносимого диаконом вместо отпуска литургии: ν ερν προλθωμεν, должно быть что-нибудь иное, а не тотчас всенощное ( παννυχς), наприм. (по аналогии с другими местами Устава и если здесь разумеется всенощное накануне 24 числа), какое-нибудь προαναγνωσις, состоявшее из чтения поучений и отрывков св. Писания ως τς παννυχδος. Нужно заметить, что подобные неисправности в тексте нашего Устава не редки, что по местам чрезвычайно затрудняет его понимание особенно в литургическом отношении. – Описание праздника обновления Халкопратийского храма изложено более понятным образом. Сначала описано вечернее богослужение накануне – σπρας ες τν παραμονν – с теми же чтениями из Царств и книги Притчей, как и в праздник обновления св. Софии. По окончании его: Σοφα, κα νρχετι προανγνωσις κα γνετι παννυχις κατ τξιν. Далее говорится об утрени и упомянутой нами выше литии из Великой Церкви прямо в Халкопратию, куда приходит патриарх через Моливург и Милий. |
| Еще одну дополнительную часть к уставу службы по месяцеслову (помимо Марковых глав) составляет в славянских Типиках XVI–XVII вв. т. н. «устав храмный» (см. Храмовые главы), т. е. указание, как петь службу в престольные праздники. Несмотря на то что в греческих Типиконах встречаются подобные указания, они не составляют там особого раздела. Русские храмовые главы являются обширным разделом Типикона, составлены они подобно Марковым главам, с внесением русских особенностей, в первую очередь обычаев русских мон-рей. Соборное и монастырское богослужение. Городское духовенство в XV–XVII вв. объединялось в т. н. соборы, или «крылосы». В крупных городах было несколько таких соборов: в Новгороде их было семь, в 1551 г. решением Стоглавого Собора в Москве также было учреждено семь священнических соборов и назначены семь соборных поповских старост. Каждый собор духовенства имел соборную церковь , где настоятельствовал поповский староста и куда соборное духовенство обязано было регулярно являться для участия в богослужении. В определенные дни года (в Москве – трижды в году: в неделю Всех святых, в неделю пред Воздвижением, в Светлый понедельник) все соборы духовенства должны были приходить в центральный городской храм, где в кафедральных городах находилась архиерейская кафедра. Во время шествия соборный староста имел в руке крест, который подносился для лобзания архиерею, несли также запрестольные крест и икону Божией Матери (отсюда возник термин «крестный ход»). По воскресеньям и праздникам совершались соборные крестные ходы по приходским церквам собора; в большие праздники в крестных ходах участвовало все городское духовенство. В отдельных пунктах процессия останавливалась; здесь читались Евангелия, а на одной из остановок освящалась вода, кроме того, произносились ектении. Московские крестные ходы отличались от новгородских тем, что на них кроме канонов пелись непорочны с припевами. В целом чинопоследование напоминает византийскую παννυχς. Крупнейшие центральные храмы имели некоторые богослужебные особенности. В частности, в XV в. в Софийском соборе в Новгороде традиционно сохранялись свои порядки службы, основанные на Студийском уставе и на некоторых элементах песненного последования (вход на утрени, многочисленные литии – крестные ходы, панихиды с приливками и коливом и пр.), не исчезнувшие при переходе на Иерусалимский устав. По новгородскому образцу служили во Пскове. В сер. XVI в. по решению Стоглавого Собора и в московских соборных храмах были введены новгородские обычаи. |
| Терапевты – по новейшим исследованиям – кружок аскетически настроенных александрийских иудеев – законников, затронутых Платоновской философией и стремившихся (подобно Филону, так симпатизирующему им) к одухотворению иудейства. Это не могло не сближать их с христианством, чем и объясняется, что церковный историк Евсевий видел в них учеников ев. Марка. Всенощные и трапезы терапевтов Филон восторженно описывает как образ жизни терапевтов, так и их богослужебные собрании, «всенощные бдения», как называет их Евсевий, соединявшиеся с общею трапезою. Богослужебное собрание у терапевтов начиналась речью председателя по поводу какого-либо места Св. Писания или другого вопроса. «Затем председатель поднимается и поет гимн во славу Божию, или только что составленный им самим, или заимствованный у кого-либо из древних поэтов, от которых осталось много гимнов, назначенных для исполнения во время(с. 16) возлияний и жертвоприношений на алтаре (псалмы?), для пения при столах и танцах. После председателя поют гимны и другие по порядку, в должном благоприличии при глубокой тишине и всеобщем внимании, исключая тех случаев, когда нужно петь окончания стихов (ακροτελετεια) или припевы (φμνια). Когда каждый кончит свой гимн, «юные приносят стол, на котором находится святейшая (παναγστατον) пища: квасный хлеб с солью и иссопом во образ хлебов предложения. После ужина совершают священную всенощную (παννυχδα). Всенощная совершается следующим образом. Пение терапевтов Встают все вместе и на месте пиршества сначала образуют два хора: мужской и женский; начальником и запевателем выбирается в каждом хоре наиболее почтенный и лучший певец. Так поют они составленные в честь Богу гимны разных размеров и напевов, то в один голос, то в антифонной гармонии (ντιφνοις ρμοναις), в последнем случае жестикулируя и приплясывая (πορχομενοι), вдохновенно исполняя (πιθειαζοντες) мелодии то входные (προσδια), то остановочные (στασιμα), делая нужные строфы и антистрофы. Потом когда группа мужчин и группа женщин в отдельности насладится всем этим, они, опьянев, как бы на вакханалиях, от этого боголюбезного вина, соединяются и составляют одни хор в подражание древле составленному на Чермном море в благодарность за совершившиеся там чудеса… Видев и пережив чудо, превосходившее всякое воображение и описание и совершенное для них сверх ожидания, тогда евреи, охваченные одушевлением, мужчины и женщины, вместе составив один хор, воспевали благодарственные песни Спасителю Богу, при чем мужчинами управлял Моисей пророк, а женщинами Мариам пророчица. |
| Подобно набедреннику, П. также символически изображает меч духовный, которым является Четвероевангелие; дополнительно имеет значение края полотенца, которым Христос отирал ноги Своим ученикам. Панагия ( греч. παναγα – Всесвятая) – молитвенное наименование Богоматери; это слово обозначает просфору, из которой изъята на проскомидии частица в честь Богородицы; в монастырях П. хранится в особом сосуде и вкушается братией за монастырской трапезой после принятия пищи (этому предшествует специальный чин возношения Π.); П. называется также знак архиерейского достоинства – небольшая круглая икона, носимая на груди поверх облачения, украшенная цветными камнями и изображающая Божию Матерь или Спасителя. Паникадило (от греч. πολυκνδηλον) – подсвечник для большого числа свечей, обычно имеет форму круга или многоярусного конуса. П. подвешивается к своду храма и, по выражению святого Симеона Солунского , изображает блеск звезд на небосводе. Панихида ( греч. παννυχς – всенощное пение от πας – весь, νξ – ночь) – богослужение, на котором совершается поминовение умерших. Не дерзая предвосхищать тайны Божия Суда над душами близких усопших, молитвами за них христиане облегчают их посмертную участь, в частности, облегчают им прохождение загробных мытарств (этим обусловлено свершение П. в 3-й, 9-й и 40-й день после смерти); также поминают умершего в дни его рождения, Ангела и кончины. Кроме этих дней, Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех умерших: суббота мясопустная, родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, вторник Фоминой недели (Радоница, чисто русское установление), суббота перед днем Святой Пятидесятницы (Троицкая суббота). Кроме того, в Русской Православной Церкви установлено поминать «православных воинов, за веру и Отечество жизнь на поле брани положивших» – в субботу перед днем великомученика Димитрия Солунского (Димитриевская суббота), в день Усекновения главы Иоанна Предтечи и в день Победы в Великой Отечественной войне. |
| Менологий Василия прибавляет к этим следующее сообщение: «В благоговении же пребывая и в бдении и в непрестанных молениях ( λιτανεων) на бдении во Влахернской церкви, снова возвращался в Киры». Один из ранних источников, где упоминается Роман, это – житие св. Артемия 68 , повествующее о событиях времени правления Ираклия. В нем говорится, что св. Артемий «от юного возраста, молясь на бдении ( παννυχδι) воспевал стихи иже во святых смиренного Романа» ( το ν τος γοις το ταπεινο Ρωμανο). Как говорит предание, выраженное в синаксарях, св. Роман написал около 1000 кондаков. Безусловно, это является преувеличением, обыкновенной гиперболической цифрой – не потому, что Роман не мог написать такое количество, просто в нем не было необходимости. Кондак – прежде всего произведение литургическое, рассчитанное на соборное богослужение – торжественное бдение – παννυχς которое совершалось не каждый день, а в значимые праздники. Если принять цифру 1000 кондаков буквально, то это означало бы, что Роману пришлось бы писать примерно по три кондака на каждый день года, и каждый день в Константинополе должно было бы совершаться соборное бдение – παννυχς. Между тем, судя по тому, что мы знаем о константинопольском литургическом календаре VI в. 69 , он не был заполнен и наполовину памятями святых, и тем более – далеко не все на памяти совершалось бдение. Соответственно число кондаков, написанных св. Романом, должно быть в несколько раз меньше. В настоящий момент выявлено 88 кондаков, приписываемых Роману Сладкопевцу , из них 16 – явно не подлинные. Однако приводимый ниже кондак «На Иосифа» – несомненно подлинный. Он принадлежит к группе ветхозаветных кондаков, которые занимают особое место в творчестве Романа Сладкопевца и в литургической традиции. За исключением кондака пророку Илии (20 июля), кондака «На Трех Отроков», связанного с предпразднеством Рождества и нашедшего в конечном счете свое место в неделю праотец, остальные кондаки ветхозаветного цикла связаны с Великим Постом. Все они основаны на ветхозаветных чтениях времени поста – на Бытии, которое начинает читаться с 1-й седмицы Великого поста (кондаки – Адам и Ева, Ной, Авраам, Исаак и Иаков, Иосиф), и на книге Ионы (Ниневия), которая до сих пор читается в Великую Субботу. Отметим, что чтения из Бытия в Великий Пост, очевидно, восходят к IV веку, если не ранее, они имеются в латинском бревиарии, а также в сирийских лекционариях 70 . С литургическими памятями Великого Поста, возможно, связан ряд сирийских гимнографических памятников – согиты – Авель и Каин, Авраам и Сарра, 12 мемре Ефрема Сирина – на Иосифа 71 , а также – творения «греческого Ефрема Сирина » – «на Авраама», «на Прекрасного Иосифа», «на Иону» 72 . След древних ветхозаветных памятей сохранился в византийской традиции в названии сыропустной недели: «Неделя о падении Адамовом», а также – в воспоминании Великого Понедельника о прекрасном Иосифе. |
|
|
