| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАНИХИДА [От греч. παννυχς, букв.- «всенощная»], в рус. литургической традиции особое заупокойное чинопоследование (см. ст. Заупокойное богослужение ). Согласно ныне принятому в РПЦ Типикону, уставное время совершения П.- в пятницу после вечерни (Типикон, гл. 14). Однако на практике она фактически совершается как треба . Происхождение П. как заупокойное чинопоследование происходит от особой непродолжительной службы παννυχς, к-рая совершалась в 1-ю половину ночи и могла быть нерегулярной частью суточного круга (см. в ст. Паннихис ). Напр., в груз. рукописях чин «паннихис» об умершем включает: Пс 142, ектению, пение «Аллилуия», тропарь заупокойный, непорочны (Пс 118), Пс 50 и канон заупокойный с неск. заупокойными ектениями, Трисвятое, покаянные тропари и заупокойную ектению в конце ( Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 118-119, 187). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. П. по патриарху Алексию Студиту (создателю обители) описывается в разд. «О панахидахъ» среди богослужебных глав в конце памятника ( Пентковский. Типикон. С. 414). Она должна совершаться 7 раз в году, но в тексте памятника указано только 6: в субботу перед Пятидесятницей, в Петров пост, 12 авг., в Рождественский пост, в субботу мясопустную и 15 марта. Чинопоследование П. включает Пс 90, «Аллилуия», заупокойный тропарь с богородичном, непорочны (Пс 118), канон, седальны после Пс 118 и 3-й песни канона, заупокойный кондак по 6-й песни канона, Трисвятое и тропарь «Помяни, Господи, яко Благ». В конце отмечено пение «Господи, помилуй» 40 раз «приле(ж)», что, видимо, относится к специальному прошению сугубой ектении в конце П. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. заупокойная П. («на гробах», с заупокойным каноном) упоминается накануне субботы мясопустной и перед Пятидесятницей, накануне суббот Петрова поста ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 503, 592, 606, 612), а также как частная П. по почившему Великим постом монаху, к-рая из-за поста не служится на 3-й день, а переносится на вечер пятницы (Там же. С. 523; см. аналогичное указание в Мессинском Типиконе 1131 г.: Arranz. Typicon. P. 216). Накануне заупокойных (родительских) суббот Великого поста П. нет, но совершается повечерие с заупокойным каноном, к-рое фактически заменяет П. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. Ч. 1. С. 523, 526, 533). |
| О празднике же 23 Дек., называемом как и в нашем Уставе, обновлением Великой Церкви, замечается только, что вместо Херувимской песни на литургии в этот день поется «Да молчит всякая плоть». Очень естественно, что описание, содержащееся в упомянутых Апостолах, представляет нам обряд в позднейшем более развитом и осложненном виде, но основные и существенные черты древнего обряда в нем несомненно удержаны 68 . При том же, если мы примем во внимание даже и те только данные, которые имеются в нашем памятнике, а именно в описании обновления Халкопратийского храма и в добавочных замечаниях о совершении навечерия праздника в субботу или воскресение, и тогда должны будем придти к заключению, что празднество начиналось с вечера 22 Декабря и что следовательно в тексте описания есть по меньшей мере неясность и сбивчивость. Описание начинается изложением порядка лиитии, совершаемой утром перед литурией, а затем литургии. После литургии предписывается прямо совершать всенощное, что весьма странно, а затем делается замечание об особенностях вечернего богослужения накануне праздника. Очевидно отдел о всенощном ( παννυχς) и вечернем богослужении накануне ( παραμον) есть отрывок из устава службы на вечер 22 числа, по какому-то недоразумению переставленный писцом на другое место, причем допущены и пропуски. Так, после Σοφα, произносимого диаконом вместо отпуска литургии: ν ερν προλθωμεν, должно быть что-нибудь иное, а не тотчас всенощное ( παννυχς), наприм. (по аналогии с другими местами Устава и если здесь разумеется всенощное накануне 24 числа), какое-нибудь προαναγνωσις, состоявшее из чтения поучений и отрывков св. Писания ως τς παννυχδος. Нужно заметить, что подобные неисправности в тексте нашего Устава не редки, что по местам чрезвычайно затрудняет его понимание особенно в литургическом отношении. – Описание праздника обновления Халкопратийского храма изложено более понятным образом. Сначала описано вечернее богослужение накануне – σπρας ες τν παραμονν – с теми же чтениями из Царств и книги Притчей, как и в праздник обновления св. |
| из Евергетидского синаксаря; см., напр.: Arranz. Typicon. P. 210-211). Такая служба, несомненно, является комбинацией 2 типов П.: сначала кафедральной и затем монастырской, причем возникла эта комбинация, по всей видимости, в рамках кафедрального богослужения в К-поле (впосл. эта же служба, но в трансформированном виде попала в печатные венецианские Евхологии XVI-XVII вв., а из них перешла во мн. др. правосл. издания, не исключая (со времени патриарха Никона) и рус. Большой Требник, где чин этой службы озаглавлен как «Последование в различные литии и бдения молебнов» (гл. 79), на практике почти не употребляемое). П. также могла выступать фактически в качестве частной требы. Имп. Константин Багрянородный упоминает о совершении П. по желанию царя во Влахернах накануне праздника Успения Пресв. Богородицы ( Const. Porphyr. De cerim. II 9). В Деянии свт. Николая Мирликийского о коливе описываются «маленькая Паннихис (μικρν παννυχδα, в др. месте этого же текста - παραμικρν παννυχδαν) и [освящение] колива, и литургия» в честь свт. Николая ( Anrich G. Hagios Nikolaos: Der heilige Nikolaos in der griechischen Kirche. Lpz., 1913. Bd. 1. S. 368-369). Широкое распространение имела П. с заменой молебных песнопений заупокойными (но с сохранением Пс 90, 118 и 50 из обычных вариантов П.), совершавшаяся по усопшим: она засвидетельствована уже в приложении к Студийско-Алексиевскому уставу (см. выше), а также в Евергетидском и др. Типиконах. В груз. средневек. рукописях Евхология такая заупокойная П. излагается наряду с еще одним вариантом П. как частной требы - П. по живому человеку (см.: Кекелидзе. Литургические памятники. С. 118-119, 133-136, 162-163, 459, 468-470). О существовании иных вариантов П. свидетельствует набор молитв П. в южноитал. Евхологии X в. (Vat. gr. 1833), не совпадающих с молитвами к-польской кафедральной П. (Fol. 38v - 40). В качестве самостоятельной службы суточного круга вседневная монастырская П. была известна и на Руси - она упоминается в древнерус. рукописях XIII-XIV вв. «как служба, когда после вечерни поют канон», при этом в ней использованы молитвы из кафедральной к-польской П. ( Желтов. 2012. С. 447-449). В неск. рукописях XIV в. засвидетельствована также заупокойная версия П., причем именно она обозначена как «понахида» ( Он же. 2011). Закрепление термина «панихида» в рус. литургической традиции исключительно за заупокойной версией П. (что сохраняется до наст. времени) можно объяснить тем, что в первоначально принятом на Руси Студийско-Алексиевском уставе П. предписывалось совершать не ежедневно, а лишь в дни поминовений усопших в версии, соответствующей таким дням; с распространением на Руси, вероятно, со 2-й пол. XII в. практики визант. мон-рей XI-XII вв. ежедневно петь П. с гимнографическим каноном эта служба стала обозначаться лишь описательно, т. к. термин «панихида» уже был закреплен за заупокойным последованием. |
| В некоторых случаях Иоанн Златоуст не ограничивался одним или двумя ночными богослужениями кряду. В «Беседе после землетрясения» он говорит: «Вы не знаете дня и ночи, но то и другое время обращаете в день, не воздух изменяя, а всенощными бдениями ( τας παννυχσι) просвещая ночи; у-вас ночи без сна, и власть сна прекратилась, так как любовь ко Христу победила слабость естества… Вы отринули ненависть, удалили низкие страсти, насадили добродетели, имели силу провести целую ночь в священном бдении… Наступает ночь, и все идут в церковь … Я думал, что после первого и второго дня бессонница изнурит ваши тела, но теперь, чем более продолжается бдение без сна, тем более усиливается ваше усердие» 21 . Открытие в 1905 году Конибиром в Парижской национальной библиотеке Армянского лекционара (манускрипт 44 X века) и публикация в шестидесятых годах текущего (ХХ. – Изд.) столетия бенедиктинцем о. Афанасием Рену армянского же лекционара по рукописи 121 библиотеки Иерусалимского армянского патриархата 1192 года с припиской, сделанной в 1318 году, позволяют восстановить ту ночную службу, которая, согласно сообщению Этерии, совершалась в Иерусалиме и течение ночи с Великого Четверга на Великую Пятницу. Как сказано было выше, Этерия прибыла на Восток весной 381 года и покинула Иерусалим в понедельник на Пасхальной седмице – 25 марта 384 года. В свете топографии святых мест Иерусалима и истории строительства в нем храмов содержание Иерусалимского лекционара 121 относится к 417–439 годам 22 . Содержание Парижского лекционара 44 – к годам с 439 по 450-й включительно 23 . По всем трем памятникам, ночное богослужение с вечера Великого Четверга до утра Великой Пятницы начиналось на Елеонской горе, по словам Этерии, в той церкви, «где находится пещера, в которой был в этот день Господь с апостолами» 24 . Панихида в этой церкви состояла из пяти гобал, т. е. трехпсалмий. Стихи всех трех псалмов гобалы объединялись пением одного общего стиха, который здесь называется антифоном. По окончании каждой гобалы епископ читал молитву. |
| Богослужебная история Благовещения отличается целым рядом серьезных видоизменений, что поначалу объяснялось нестабильным календарным положением рассматриваемого праздника. В Иерусалиме V века, когда он отмечался на четвертый день Богоявления (9 января), Литургия совершалась в Сионской церкви. В качестве чтений за ней выступали Пс.110 , Гал. 4: 1–7 , Лк. 1: 26–38 . К VII столетию, по сведениям грузинских Лекционариев, Благовещение было уже 25 марта и служба была «в Пастве» (в церкви, построенной на месте явления ангела пастухам в ночь Рождества Христова). Богослужение включало в себя такие тексты: для вечерни – тропарь 3-го гласа «От Бога послан» и прокимен из Пс. 71 ; на Литургии предписывался иной тропарь 3-го или 2-го гласа «Когда образ кивота Моисей», прокимен из Лк. 1: 46 и пять чтений ( Притч. 11: 30–12, 4 ; Зах. 2: 10–13 ; Мал. 3: 1–2 ; Ис. 52; 7–10 ; Флп. 4: 4–9 ), аллилуиарий 8-го гласа со стихами Пс. 11: 11–12 и Евангелие Лк. 1: 26–38 , а также особые песнопения на умовение рук («Странным было приветствие» 5-го гласа) и на перенесение Даров: «Страшное и славное и великое» 1-го гласа. Неустойчивая праздничная схема нисколько не мешала всегдашнему почитанию Благовещения в Святом граде, о чем свидетельствует, например, включение слов архангельского приветствия Деве в intercessio анафоры иерусалимской Литургии апостола Иакова 63 . В Типиконе Великой Церкви служба Благовещения изложена в применении к общему случаю, когда и сам праздник, и день накануне приходятся на седмичные дни Поста. Вместе с тем после основной статьи Устава приводятся отдельные указания о случаях совпадения праздника с субботой или неделей вообще, с Неделей Ваий, с Великими Четвертком, Пятком, Субботой, Пасхой и Светлой седмицей, что затрудняло формирование литургического формуляра Благовещения. 24 марта – в навечерие – в Константинополе устраивался крестный ход из храма Св. Софии в храм Пресвятой Богородицы в Халкопратии. Там совершалась вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров, не имевшая праздничных особенностей. Вслед за этим пели торжественную παννυχς (паннихис). На следующий день (25 марта) в Св. Софии служилась утреня, на которой к Пс. 50 прибавлялся тропарь праздника «Днесь спасения нашего главизна» (глас 4). После утрени следовала τριτοκτη (тритоэкти) – оригинальная великопостная служба вместо малых часов дня. Далее, по-видимому, возглашалась мирная ектения Литургии, и с пением тропаря праздника все с литией шли на Форум (где произносилась сугубая ектения) и оттуда в храм Халкопратии. Там и совершалась Литургия, для которой указаны следующие чтения: Исх. 3: 1–8 ; Притч. 8: 22–30 ; Евр. 2: 11–18 ; прокимны после 1-го и 2-го чтений; аллилуиарий 1-го гласа и Евангелие Лк. 1: 24–38 ; а также два причастна – общий Богородице ( Пс. 115: 4 ) и благовещенский ( Пс. 131: 13 ). |
| Соборно-кафедральное богослужение Константинополя b IX веке регулировалось Типиконом Великой Церкви 59 , или так называемым Песненным последованием (ασματικη ακολονθια) 60 . Богослужение Пятидесятницы по Уставу храма св. Софии являлось одним из самых торжественных и во многих чертах совпадало с богослужением Пасхи и Рождества Христова. На вечерне накануне праздника пелись псалмы 85 и 140 ( Господи, воззвах ), и после 3 антифона произносилась молитва с просительной ектенией ( ατσεις ; Δησις ; Πληρωτικ ), после которой пелся прокимен, и читались 3 нынешних паримии. Далее псалты на амвоне трижды пели со стихами 18 псалом нынешний тропарь праздника 8 гласа 61 , после чего диакон произносил: Премудрость , и полагалось чтение Апостола, продолжавшееся до «паннихис» (παννυχς), совершавшейся без особенностей по обычному чину 62 . На праздничной утрене полагалось пение Благословен , и на 50 псалме исполнялся тропарь праздника, после чего назначалось чтение Слова на 50-ницу святителя Григория Богослова. Затем патриарх исходил в баптистерий и совершал торжественное крещение оглашенных 63 . Когда он мазал их святым миром, стоявший неподалеку псалт пел на 7 глас 31 псалом , при исполнении которого новокрещенных провожали в церковь, а при приближении к амвону чтец снимал фелонь 64 и восходил на амвон, где допевал псалом, и после сходил с амвона. Тотчас после этого начиналось чтение из Деяний о крещении апостолом Филиппом ефиопского вельможи ( Деян.8:26-39 ). Чтение совершалось до нынешних праздничных литургийных антифонов, только к первому (псалом 18) припевалось Молитвами Богородицы.. . и Молитвами святых …, а ко второму ( псалом 19 ) – Спаси ны, Сыне Божий. .. с тропарем Единородный Сыне на «Славу». Припевом к третьему антифону ( псалом 20 ) служил праздничный тропарь. Вместо Трисвятого – Елицы во Христа. ..; прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие и причастен 65 нынешние. Типикон Великой Церкви не излагает чина вечерни вечером в день праздника и не имеет поминовения усопших в субботу перед Пятидесятницей, а также периода попразднства 66 . 2. Монастырское богослужение |
| В малые посты повечерие отличалось тем, что на нем пелась особая служба παννυχìς или канон, которая в непостные дни отделялась от повечерия и присоединялась к вечерне, имея тогда такой состав: «по отпусте вечерни Приидите поклонимся трижды, и при исхождении в притвор пс. 50, канон панихиды; по 3 песни ектения и седален: по 6 песни кондак Богородицы; по окончании канона Слава в вышних Богу, трисвятое, поклона 3 быстых, молитва вечерни и отпуст» Чин же великопостного повечерия по Еверг. уставу: трисвятое, шестопсалмие, «со гласом» (с пением) С нами Бог, тропари: Невидимых враг, Слава – Яко страшен суд, И ныне – Непостыдную Богородице надежду (тоже с пением), Господи помилуй 45, Иже на всякое время, обычные 15 поклонов, молитва «Господи, Господи, избавлей»; пс. 50, обычный канон панихиды гласа, по 3 песни седален умилительный глас, по 6 песни кондак Богородицы из обычных, по конце канона Слава в вышних Богу «помедленнее и повнимательнее», трисвятое и ектении, Господи Вседержителю, и вместе молитва за сродников ( μογενω ν), «трисвятое за усопших св. отец и братий наших», молитва за них и отпуст, «и бывает обычный поклон и прощение, остальное же последование поем в келиях наших» 1719 . Малое повечерие Теперь повечерию оставалось развить до нынешнего вида вторую свою часть и на основе ее образовать особый вид малого повечерия. Это наблюдается в Часословах Синайской библиотеки 868 XIII-XIV в. и Афано-Ватопедской библ. 350 XII в. В первом повечерие, в составе 1-ой части нынешнего великого, имеет такую добавочную часть: пс. 50, 66 и 69, тропари «Помилуй нас Господи...» и «Милосердия двери...»; молитвы: «Боже отец наших...» (ныне тропарь на малом повечерии), «Величая, величая Тя... " (ныне на полунощнице) и «Господи, Господи избавлей...» (ныне на первой части вел. повечерия). Второй Часослов, не употребляя названия «повечерие», соответствующее последование озаглавливает «Обычные молитвы преднощных пений» ( τω ν προνυκτ ων μνων). Оно состоит из трех частей. Первая часть (с. 430) соответствует первой части нынешнего повечерия в несколько сокращенном виде. |
| ектения и молитва Пс. 120 + седален ектения и молитва блаженны восьмипесненный канон ектения и молитва после третьей и шестой песней канона Апостол и Евангелие ектения и молитва Истолковать данную структуру непросто. Псалмы 119 и 120 принадлежат к группе текстов, называющейся «Степенны» ( Пс. 119–132 , ναβαθμο). То же название было также дано серии гимнов, написанных на восемь гласов, которые в прошлом пели, перемежая стихи псалмов. Эти гимны, которые пока еще недостаточно изучены, теперь поются перед чтением Евангелия на воскресной и праздничной утрене. В контексте кафедрального богослужения первые три степенных псалма ( Пс. 119–121 ) пелись во время паннихис (παννυχς), как видно из таких источников, как Праксапостол Dresden. 104, XI в. 819 , Типикон Hieros. Staur. 43, 1122 г. 820 , и последующие греческие свидетельства 821 . В нескольких поздних грузинских рукописях эта бденная структура, вырванная из ее литургического контекста, используется как совершаемая по желанию служба за живых и за усопших 822 . На первый взгляд присутствие двух степенных псалмов можно объяснить как остаточное явление константинопольской паннихис кафедрального типа, что поддержало бы гипотезу о зависимости заупокойной службы от панихиды, на что указывал Арранц. Но более внимательный анализ ведет нас к монастырской утрене. Ибо во многих гимнографических рукописях, начиная с X века, в противоположность современной практике Евангелие утрени читается после шестой песни канона по следующему чину: шестая песнь канона кондак степенные псалмы и антифоны прокимен Евангелие блаженны Таким образом, наш Схиматологий не является свидетельством происхождения заупокойной службы из кафедральной паннихис. Напротив, он скорее демонстрирует, как менялось местоположение евангельского чтения в истории монастырской утрени, одна из стадий чего отражена в заупокойных обрядах. Такой же обряд, как в Messin. gr. 172, описан в Типиконе монастыря Пресвятой Марии дель Патир ди Россано, написанном между 1152 и 1182 годами 823 . |
| Поминовением в сороковой день Святая Церковь хочет внушить, что как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией и как Спаситель наш победил диавола сорокадневным постом, так и умерший возносимыми о нем сорокадневными молитвами Церкви утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы и достигает Престола Божия, где обитают души праведных. В Православной Церкви существует в обычае в течение сорока дней после смерти поминать усопшего за литургией (так наз. «сорокоуст»), – поминать на проскомидии и пред освященными Святыми Дарами, по вере Церкви о великой пользе молитвы о нем при принесении бескровной Жертвы (см. молитву в конце литургии: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих») 82 . Наконец, поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, рождения и именин, с той целью, что умерший жив и бессмертен по духу и некогда совершенно обновится, когда Господь воздвигнет самое тело его. § 3. Панихида Панихида – один из видов церковного поминовения усопших. По своему составу панихида является сокращением чина погребения. Слово панихида означает всенощную службу, или бдение (греч. πας – весь, νς – ночь, δω – пою; другое греч. слово παννυχς – всенощное бдение). Наименование этой церковной службы панихидой объясняется из исторической связи с всенощным бдением, на что указывает близкое ее сходство, как и всего чина погребения, с частью всенощного бдения – утреней. В древнехристианской Церкви, по причине гонений, молитвенные собрания верующих и погребение умерших совершались в ночное время. Богослужение, которым сопровождалось погребение, было в собственном смысле всенощным. Христиане собирались на гробах мучеников и проводили ночь в бдениях, прославляя мучеников и вознося молитвы за умерших, скончавшихся в вере и благочестии. С выделением погребального богослужения из всенощного, что произошло после умиротворения Церкви, за тем и за другим сохранились в Православной Церкви равнозначащие названия. |
| Согласно Типикону Великой ц., подготовительный период к В. п. начинается за 2 седмицы до того, с блудного сына недели , названной так по читаемой в это воскресенье притче (Лк 15. 11-32; в древней иерусалимской лекционарной системе притчу читали во 2-ю неделю В. п.). В Типиконе неделя блудного сына названа просто «неделей перед мясопустом», что указывает на ее недавнее появление в предпасхальном цикле. Следующая отмеченная в Типиконе память - неделя мясопустная, когда читается евангельский рассказ о Страшном Суде (Мф 25. 31-46; в субботу перед мясопустом указаны только чтения, никаких памятей нет). На сырной седмице расписаны среда и пятница, суббота и воскресенье; в субботу совершается память преподобных постников, иерархов и священномучеников, в неделю - память святителей Флавиана К-польского и Льва Римского, императоров Маркиана и Пульхерии (т. е. память деятелей IV Вселенского Собора; литургийное Евангелие - Мф 6. 14-21). Для всех будних дней В. п. в Типиконе Великой ц. указаны чтения на тритекти и вечерне и тропари пророчества на тритекти; для 1-й половины поста (до понедельника 4-й седмицы включительно) указаны и тропари на Пс 50 на утрене. На 1-й седмице В. п. (а также на Страстной) помимо прочих служб после вечерни и литургии совершается паннихис (παννυχς - всенощная), служба в начале ночи, к-рая в обычное время года бывает накануне праздничных дней. В 1-ю субботу В. п. отмечена память вмч. Феодора Тирона. В 1-е воскресенье - память ветхозаветных пророков (Моисея, Аарона, Самуила и др.; Евангелие - Ин 1. 43-51), во 2-е воскресенье - сщмч. Поликарпа Смирнского (Евангелие - Мк 2. 1-12), в 3-е воскресенье особенной памяти не назначено, но на литургии читается Евангелие о Кресте (Мк 8. 34 - 9. 1). В 4-е воскресенье - память св. Дометия (Евангелие - Мк 9. 17-31). В 5-ю субботу - собор Богородицы во Влахернах. В 5-е воскресенье - память мч. Зиновия (Мк 10. 32-45). Суббота 6-й седмицы (Лазарева) и 6-я неделя (Вход Господень в Иерусалим) к собственно В. п. уже не относятся, открывая собой цикл памятей Страстной седмицы, считающийся отдельным постом. Т. о., структура В. п. в послеиконоборческой к-польской традиции определялась в первую очередь нуждами огласительного цикла; памяти, указанные для суббот и воскресений, в большинстве своем являются памятями к-польских святых, приходящихся на март-апрель и перенесенными с будних дней В. п. на субботы и воскресенья (в соответствии с Лаодик. 51). В. п. в православном богослужении X-XXI вв. |
|
|
