| Ответ на возражение 2. Дарование душам блаженства через причастность Себе приличествует исключительно Богу, но приведение их к такому блаженству является правом Христа, поскольку Он есть их (лава и вождь их спасения, согласно сказанному [в Писании]: «Приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил чрез страдания» ( Евр. 2, 10 ). Ответ на возражение 3. Ведать и судить сердечные тайны непосредственно подобает Богу, но благодаря излиянию Божества в душу Христа Он тоже может ведать и судить сердечные тайны, о чем мы уже говорили (10, 2) при рассуждении о знании Христа. В связи с этим читаем: «В день, когда... Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса, Христа» ( Рим. 2, 16 ). Раздел 3. Обрел ли Христос Свою власть судить посредством Своей заслуги? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Христос не обрел Свою власть судить посредством Своей заслуги. В самом деле, судебная власть зиждется на царском достоинстве, согласно сказанному [в Писании]: «Царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими все злое» ( Прит 20, 8 ). Но Христос обладает царской властью как приличествующей единородному Сыну Божию без какой бы то ни было заслуги, в связи с чем читаем: «И даст Ему Господь, Бог, престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовек» ( Лк. 1, 32, 33 ). Следовательно, Христос не обрел власть судить посредством Своей заслуги. Возражение 2. Далее, как уже было сказано (2), власть судить подобает Христу постольку, поскольку Он есть наш Глава. Но благодать главенства не принадлежит Христу по причине заслуге, а является следствием личностного соединения божественной и человеческой природ, согласно сказанному [в Писании]: «Мы видели славу Его... полного благодати и истины 346 , как единородного от Отца... и от полноты Его все мы приняли» ( Ин. 1, 14, 16 ), и все это связано с понятием главенства. Следовательно, похоже, что Христос не обрел власть судить посредством заслуги. Возражение 3. Далее, апостол говорит: «Духовный судит о всем» ( 1Кор. 2, 15 ). Но человек становится духовным через благодать, которую он получает не по заслуге, «иначе благодать не была бы уже благодатью» ( Рим. 11,6 ). Следовательно, похоже, что и Христос, и вообще кто-либо может обрести власть судить не в силу заслуги, а исключительно по благодати. |
| Ответ на возражение 3 . Эта глосса говорит о неупорядоченном желании чего бы то ни было. В самом деле, нетрудно понять, что если запрещено желать чужое имущество, то точно так же запрещено желать и все то, что может быть получено с помощью этого имущества. Раздел 3. ПРОТИВОПОЛОЖНА ЛИ ЖАДНОСТЬ ЩЕДРОСТИ? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что жадность не противоположна щедрости. Так, Златоуст, комментируя слова [из евангелия от Матфея]: «Блаженны алчущие и жаждущие правды» ( Мф. 5, 6 ), говорит, что правосудность бывает двух видов, а именно общая и частная, и последняя противоположна жадности 812 , и то же самое утверждает Философ 813 . Следовательно, жадность не противоположна щедрости. Возражение 2 . Далее, грех жадности состоит в том, что человек превышает меру в отношении того, чем он обладает. Но эта мера определяется правосудностью. Следовательно, непосредственно жадность противоположна не щедрости, а правосудности. Возражение 3 . Далее, щедрость, по словам Философа, является добродетелью, блюдущей середину между двумя противоположными пороками 814 . Но у жадности, согласно Философу, нет противоположного и противолежащего ей греха 815 . Следовательно, жадность не противоположна щедрости. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Кто любит серебро – тот не насытится серебром, и кто любит богатство – тому нет пользы от того» ( Еккл. 5, 9 ). Но щедрости, блюдущей середину в желании богатства, противно не насыщаться деньгами и неумеренно их любить. Следовательно, жадность противоположна щедрости. Отвечаю: жадность означает двоякую неумеренность в отношении богатства. Во-первых, ту, которая непосредственно связана с приобретением и сбережением богатства. В указанном смысле человек недолжным образом обретает деньги, крадя или удерживая чужую собственность. Такая жадность противоположна правосудности, и на нее указывают слова [Писания]: «Князья у нее – как волки, похищающие добычу; проливают кровь, губят души, чтобы приобрести корысть» ( Иез. 22, 27 ). Во-вторых, она означает неумеренность во внутренней расположенности к богатству, как, например, когда человек чрезмерно любит и стремится к богатству или же излишне наслаждается им, хотя при этом и не желает красть. Такая жадность противоположна щедрости, которая, как было показано выше (117), приводит такую расположенность к должной мере. О жадности в этом смысле [в Писании] сказано: «Чтобы они... предварительно озаботились, дабы возвещенное уже благословение ваше было готово (как благословение, а не как побор)» ( 2Кор. 9, 5 ), в связи с чем глосса замечает: «Чтобы они не жалели давать и не давали скупо». |
| Ответ на возражение 3. В изначальном состоянии не было слушания чего-либо, сказанного человеком извне, но существовало слушание вдохновляющего изнутри Бога, и именно таким слушанием слышали пророки, согласно сказанному [в Писании]: «Послушаю, что скажет Господь Бог» ( Пс. 84, 9 ). Раздел 2. ОБЛАДАЮТ ЛИ ВЕРОЙ ДЕМОНЫ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что демоны не обладают верой. Так, Августин говорит, что «вера принадлежит воле верующего» 62 , а именно свободной воле, посредством которой человек желает верить в Бога. Но коль скоро, как было показано выше (I, 64, 2), любое намерение демонской воли нечестиво, то похоже на то, что демоны не обладают верой. Возражение 2. Далее, вера – это дар божественной благодати, согласно сказанному [в Писании]: «Благодатью вы спасены через веру, и сие... Божий дар» ( Еф. 2, 8 ). Но, как говорит глосса на слова [пророка] Осии: «Они обращаются к другим «богам», и любят виноградные лепешки их» ( Ос. 3, 1 ), демоны, согрешив, утратили свой дар благодати. Следовательно, после своего согрешения демоны более не обладают верой. Возражение 3. Далее, неверие, похоже, является тягчайшим из грехов, поскольку, как говорит Августин, комментируя слова [из евангелия от Иоанна] ( Ин. 15, 22 ): «Если бы Я не пришел и не говорил им, то на них не было бы греха, но ныне им нет оправдания за грех» 63 . Но у некоторых людей грех неверия налицо. Следовательно, если бы демоны обладали верой, то некоторые люди были бы виновны в более тяжком грехе, нежели демоны, каковое мнение представляется неразумным. Следовательно, демоны не обладают верой. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «...бесы веруют-и трепещут» ( Иак. 2, 19 ). Отвечаю: как уже было сказано (1, 4; 2, 1), ум верующего дает свое согласие на то, во что тот верит, не сам по себе, не потому, что он это видит и не потому, что может возвести это к первым самоочевидным началам, но потому что ум получает распоряжение на согласие со стороны воли. Затем, то, что воля подвигает ум к согласию, может происходить по одной из двух причин. |
| Ответ на возражение 1 . Даже телесное поклонение происходит в духе, а именно постольку, поскольку оно проистекает из духовной набожности и направлено к ней. Ответ на возражение 2 . Подобно тому, как молитва первично наличествует в уме, а уже вторично выражается в словах, о чем было сказано выше (83, 12), точно так же и поклонение первично является внутренним почитанием Бога, а вторично – некоторым телесным проявлением смирения. Так, преклоняя колени, мы показываем, насколько мы немощны по сравнению с Богом, а повергаясь ниц, – насколько сами по себе мы есть ничто. Ответ на возражение 3 . Хотя мы не можем достигнуть Бога посредством чувств, однако чувственные вещи побуждают наш ум к тому, чтобы приближаться к Богу. Раздел 3. НЕОБХОДИМО ЛИ ДЛЯ ПОКЛОНЕНИЯ ОПРЕДЕЛЕННОЕ МЕСТО? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что для поклонения не требуется определенное место. Ведь сказано же [в Писании]: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» ( Ин. 4, 21 ), и то же самое, похоже, можно сказать и о других местах. Следовательно, для поклонения не требуется определенное место. Возражение 2 . Далее, внешнее поклонение определено к внутреннему поклонению. Но внутреннее поклонение обращено к Богу как к вездесущему. Следовательно, и для внешнего поклонения не требуется определенное место. Возражение 3 . Далее, в Новом Завете поклоняются тому же Богу, что и в Ветхом Завете. Но в Ветхом Завете поклонение совершалось в сторону запада, поскольку дверь Скинии смотрела на восток ( Исх. 26 ). Следовательно, по той же причине мы и теперь должны поклоняться в сторону запада, если, конечно, для поклонения требуется какое-либо определенное место. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Дом Мой назовется «домом молитвы " » ( Ис. 56, 7 ), и о том же идет речь в [евангелии от Иоанна] ( Ин. 2, 16 ). Отвечаю: как уже было сказано (2), главной частью поклонения является внутренняя набожность ума, в то время как вторичной частью – нечто внешнее, выражаемое телесно. Затем, ум схватывает Бога внутренне как не связанного с тем или иным местом, в то время как телесное выявление необходимо должно происходить в некотором определенном месте и положении. Следовательно, определенное место необходимо для поклонения не по преимуществу, как если бы это было ему присуще, а так, как и другие телесные выражения, [т. е.] по причине своего рода уместности. |
| Ответ на возражение 1 . Все эти имена тем или иным образом означают то же, что и «Иисус», то есть «спасение». Так, имя «Еммануил», которое переводится как «с нами Бог», указывает на причину спасения, а именно на соединение в Лице Сына Божия божественной и человеческой природ, в результате которого «Бог соединился с нами». Сказанное: «Нареки Ему имя «Магер-шелал-хаш-баз«» [т. е. «спешащий отнять добычи» и т. д.], указывает на то, что Он спасет нас от дьявола, отняв у него нас как его добычи, согласно сказанному [в Писании]: «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору» ( Кол. 2, 15 ). Сказанное: «И нарекут имя Ему «Чудный»» и т. д., указывает на путь и предел нашего спасения, поскольку чудным советом крепкого Бога мы призваны к наследованию будущей жизни, в которой дети Божий будут наслаждаться совершенным миром, Князем которого является Бог. Сказанное: «Вот, Муж! Имя Ему – «Отрасль " », указывает на то же, что и первое, а именно на тайну Воплощения, из которой «во тьме восходит свет правым» ( Пс. 111,4 ). Ответ на возражение 2. Имя «Иисус» могло приличествовать жившим до Христа по некоторой иной причине, например, поскольку они были спасителями в том или ином частном и преходящем смысле. Но в смысле духовного и всеобщего спасения это имя приличествовало только Христу и потому оно было названо «новым» именем. Ответ на возражение 3. Как явствует из сказанного [в Писании], Авраам в одно и то же время получил от Бога и свое имя, и заповедь обрезания ( Быт 17 ). Поэтому у евреев был обычай называть детей в день обрезания, как если бы до обрезания они еще не обладали совершенным бытием, что подобно тому, как и ныне дети получают свои имена при крещении. Поэтому глосса на слова [Писания]: «Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей» ( Прит. 4, 3 ), говорит: «Почему Соломон называет себя единственным сыном своей матери, тогда как Священное Писание упоминает о том, что у него был родившийся от той же матери старший брат, если не потому, что тот умер безымянным вскоре после своего рождения?». Поэтому-то Христу и дали имя во время Его обрезания. Раздел 3. Надлежащим ли образом Христос был представлен в храме? |
| Возражение 3. Далее, апостол говорит: «Старца не укоряй, но увещевай, как отца» ( 1Тим. 5, 1 ). Но еврейские священники и князья были старейшинами этих людей. Следовательно, похоже, что их не должно было строго корить. Этому противоречит то, что о Христе было предвозвещено, что Он будет «камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля» ( Ис. 8, 14 ). Отвечаю: спасение многих должно предпочитать миру с кем бы то ни было. Поэтому если некоторые вследствие своей неправедности препятствуют спасению многих, то проповедник и учитель ради спасения многих не должен бояться обидеть таких людей. Но книжники и фарисеи, а также князья евреев в силу своей злонамеренности препятствовали спасению людей – как потому, что они противостояли учению Христа, которое было единственным путем ко спасению, так и потому, что своею греховностью они развратили людскую нравственность. По этой причине Господь не сдерживал Себя, всенародно уча истине, которую они ненавидели, и бичуя их пороки. В связи с этим читаем, что когда ученики Господни сказали: «Знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились?», Он ответил: «Оставьте их! Они – слепые вожди слепых, а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму!» ( Мф. 15, 12, 14 ). Ответ на возражение 1. Человек должен избегать причинять обиды так, чтобы его неправедные дела или слова не повлекли за собой чьего-либо падения. «Но если злословие, – говорит Григорий, – является следствием истины, то должно скорее терпеть злословие, нежели пренебрегать истиной» 170 . Ответ на возражение 2. Публично осуждая книжников и фарисеев, Христос скорее достигал, чем препятствовал достижению цели Своего учения, поскольку чем больше люди узнавали об их пороках, тем меньше были склонны восставать против Христа, слушая то, что говорят о Нем противящиеся Его учению книжники и фарисеи. Ответ на возражение 3. Эти слова апостола должно понимать как сказанные о тех старцах, которые являются таковыми не только со стороны прожитых ими лет и власти, но и со стороны их порядочности, согласно сказанному [в Писании]: «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они – старейшины... его» ( Чис. 11, 16 ). Но если, греша на глазах у всех, они обращают авторитет своих лет в орудие зла, то их должно осуждать сурово и привселюдно, как это сделал Даниил, сказав: «Состарившийся в злых днях! Ныне обнаружились грехи твои» ( Дан. 13, 52 ). Раздел 3. Надлежало ли Христу всему учить явно? |
| Ответ на возражение 1. Ничто не препятствует тому, чтобы то, что не является совершенным просто, являлось совершенным с точки зрения обстоятельств своего времени; так, о ребенке можно сказать, что он совершенен не просто, а в отношении своего конкретного времени. И точно так же предписания, которые даются детям, совершенны в отношении обстоятельств тех, кому они предписаны, хотя они и не являются совершенными просто. Поэтому апостол говорит, что «закон был для нас детоводителем ко Христу» ( Гал. 3, 24 ). Ответ на возражение 2. Вовек пребывают те дела Божий, которые Он сделал так, чтобы они пребывали вовек, и такие дела Его совершенны. Что же до Старого Закона, то по пришествии совершенства благодати он был отменен не потому что якобы он был злым, а потому, что с наступлением этого времени он стал немощным и бесполезным, поскольку, как указывает апостол, «закон ничего не довел до совершенства» ( Евр. 7, 19 ). Поэтому [в другом месте] он говорит: «По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя» ( Гал. 3, 25 ). Ответ на возражение 3. Как уже было сказано (79, 4), Бог попускает иным впадать в прегрешение ради того, чтобы они таким образом были посрамлены. И если Он пожелал дать такой закон, который люди не могли исполнить посредством своих собственных сил, то сделал это для того, чтобы дотоле, доколе люди полагались только на собственные силы, они не могли не грешить. Поэтому если кто из них срамился своего греха, то он тем самым приуготовлялся к тому, чтобы обратиться за помощью к благодати. Ответ на возражение 4. Действительно, Старый Закон не был достаточным для спасения человека, однако помимо Закона Бог предоставлял человеку и другую помощь, а именно веру в Посредника, которою вместе с нами оправданы были и наши отцы. Следовательно, Бог не оставлял Своего попечения о человеке и всегда наделял его тем, что было достаточным для его спасения. Раздел 3. БЫЛ ЛИ СТАРЫЙ ЗАКОН. СООБЩЕН ЧЕРЕЗ ПОСРЕДСТВО АНГЕЛОВ? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. |
| Ответ на возражение 1 . Христос не убивал Себя, однако по собственной воле позволил подвернуть Себя смерти, согласно сказанному [в Писании]: «Он истязуем был – но страдал добровольно» ( Ис. 53, 7 ). И именно это имеют в виду, когда говорят, что Он принес Себя в жертву. Ответ на возражение 2. Убийство Человека Христа отсылает к двоякой воле. Во-первых, к воле тех, кто Его убил, и в этом отношении Он не был жертвой, поскольку убийцы Христа считаются не принесшими жертву Богу, а виновными в страшном преступлении, подобном тому, которое совершали язычники, принося людей в жертву своим идолам. Во-вторых, убийство Христа можно рассматривать со стороны воли Страстотерпца, Который добровольно обрек Себя на муки. В указанном отношении Он является жертвой, причем отличной от жертв язычников. [Ответ на возражение 3 очевиден из вышесказанного]. Раздел 3 Является ли следствием священничества Христа искупление грехов? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что следствием священничества Христа не является искупление грехов. В самом деле, один только Бог может изглаживать грехи, согласно сказанному [в Писании]: «Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого» ( Ис. 43, 25 ). Но Христос есть священник не как Бог, а как человек. Следовательно, священничество Христа не искупает грехи. Возражение 2. Далее, апостол говорит, что жертвы Ветхого Завета не могли «сделать совершенными приходящих с ними (иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов), но жертвами каждогодно напоминается о грехах» ( Евр. 10, 1–3 ). Но и при священничестве Христа точно так же напоминается о грехах в следующих словах: «Прости нам долги наши» ( Мф. 6, 12 ). Кроме того, Церковь приносит непрерывную жертву, в связи с чем мы, опять-таки, говорим: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» ( Мф. 6, 11 ). Следовательно, грехи не искуплены священничеством Христа. Возражение 3. Далее, как указано в книге «Левит», согласно Старому Закону в качестве искупительной жертвы за грех начальника надлежало предлагать козла, за грех частного лица – козу, а за грех священника – тельца ( Лев. 4, 3, 23, 28 ). Но Христа сравнивают не с ними, а с агнцем, согласно сказанному [в Писании]: «Я, как кроткий агнец, ведомый на заклание» ( Иер. 11, 19 ). Следовательно, похоже, что Его священничество не искупает грехи. |
| Добродетель воздержания имеет дело с едой и питьём не как с пищей, а как с тем, что препятствует разуму. Поэтому вывод о том, что различным видам пищи должны соответствовать особые виды добродетели, несостоятелен. Ответ на возражение 3. Все опьяняющие напитки представляют собой один вид мешающего использовать разум препятствия, и потому различие питья имеет акцидентное отношение к добродетели. Следовательно, это различие не обусловливает различия добродетелей. И то же самое можно сказать о различии еды. Раздел 3. Является ли употребление вина всецело незаконным? С третьим [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что употребление вина всецело незаконно. В самом деле, без мудрости человек не может достичь состояния спасения, в связи с чем читаем: «Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью» ( Прем. 7:28 ); и несколько ниже: «Так исправились пути живущих на земле, и люди научились тому, что угодно Тебе, и спаслись премудростью» ( Прем. 9:18–19 ). Но употребление вина препятствует мудрости, в связи с чем читаем: «Вздумал я в сердце моем отвратить от вина тело моё, чтобы сердце моё руководилось мудростью» 350 ( Еккл. 2:3 ). Следовательно, употребление вина всецело незаконно. Возражение 2. Далее, апостол говорит: «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» ( Рим. 14:21 ). Но отвращаться от блага добродетели, равно как и соблазнять братьев, греховно. Следовательно, употребление вина незаконно. Возражение 3. Далее, Иероним говорит, что «после потопа вино и мясо были дозволены, но пришествие Христа при скончании веков сообразовало конец с началом». Следовательно, похоже, что употребление вина противно закону христиан. Этому противоречат следующие слова апостола: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина (ради желудка твоего и частых твоих недугов)» ( 1Тим. 5:23 ); и ещё сказано: «Трезвое употребление вина – здоровье душе и телу» 351 ( Сир. 31:33 ). Отвечаю: еда или питьё, если рассматривать их как таковые, не могут быть незаконными, согласно сказанному [в Писании]: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека» ( Мф. 15:11 ). |
| Раздел 2. Насколько приемлемо приведенное обоснование сотворения светил? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что приведенное обоснование сотворения светил неприемлемо. Ведь сказано же [в Писании]: «Не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» ( Иер. 10,2 ). Следовательно, небесные светила не были сотворены для знамений. Возражение 2. Далее, знаки противопоставлены причинам. Но светила являются причинами происходящего на земле. Следовательно, они не являются знаками. Возражение 3. Далее, различие времен и дней началось с первого дня. Следовательно, светила не были созданы «для времен, и дней, и годов», то есть для их различения. Возражение 4. Далее, ничто не делается ради низшего, поскольку «цель предпочтительнее средств» 408 . Но светила возвышеннее земли. Следовательно, они не были созданы для того, «чтобы светить на землю». Возражение 5. Кроме того, о новолунии никак нельзя сказать как об «управляющем ночью». Но так, очевидно, и было сделано в самом начале, поскольку люди ведут свой отсчет от дня новолуния. Таким образом, луна не была создана «для управления ночью». Этому противоречит авторитет Священного Писания. Отвечаю: как уже было говорено выше (65,2), телесную тварь можно рассматривать как созданную или ради собственных действий, или ради других тварей, или ради всей вселенной, или ради славы Творца. Из всех указанных подходов Моисея интересовал тот, который был связан со служением всего созданного людям и при этом оберегал людей от идолопоклонства. Поэтому и сказано: «Дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну, и звезды, и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им, и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам» (Вт. 4, 19). Итак, в начале книги Бытия он объясняет это служение трояко. Во-первых, светила служат человеку как вспомоществующие зрению, которое играет важную роль в его делах и в смысле восприятия является главнейшим из чувств. В связи с этим он говорит: «Да будут светила на тверди небесной для освещения земли». |
|
|
