| Экзистенциализм настолько субъективен, что склонен к мистике (см. мистицизм). При отсутствии объективных критериев нет возможности отличить встречу с реальным от иллюзии. Теистические экзистенциалисты не имеют возможности понять, встретился ли человек с истинным Богом, а не с проекциями подсознательного – или даже с сатаной ( 2Кор. 11:14 ). В нашем знании других людей и Бога невозможно полностью отделить личностное от пропозиционального. Мы можем сообщить нечто о других личностях с помощью пропозиций или высказываний о них. Друзья по переписке, которые никогда не встречались, могут довольно хорошо узнать друг друга. Сходным образом. Библия есть пропозициональное откровение о личностном Боге (см. Библия: свидетельства истинности). Свобода, пропагандируемая атеистическим экзистенциализмом, недостижима. Мы не располагаем абсолютной свободой. И коль скоро существует Бог, воля всех остальных подчинена Его абсолютной воле. Иррациональность не соответствует тому, что есть в реальности. Бог и высшая реальность непротиворечивы. Бог есть Отец всякого разумения. Логика вытекает из Его сущности (см. вера и разум). Сами экзистенциалисты отнюдь не практикуют иррациональность. Они вполне рациональны, когда развивают и отстаивают свои взгляды. Они неизбежно пытаются извлечь рациональный смысл из своих представлений об экзистенции. Сама эта попытка внутренне противоречива. Библиография: J. Collins, The Existentialists. W. Barrett, Irrational Man. J. P. Sartre, Existentialism and Humanism. A. Camus, The Myth of Sisyphus. E. Brunner, Revelation and Reason. K. Barth, Church Dogmatics, vol. 1. M. Heidegger, What Is Metaphysics? R. Bultmann, Kerygma and Myth: A Theological Debate, ed. H. W. Bartsch, trans. R. H. Fuller. G. Marcel, The Mystery of Being. K. Jaspers, Reason and Existence. S. Kierkegaard, Fear and Trembling. Эксклюзивизм (EXCLUSIV1SM) Эксклюзивизм по отношению к истинностным утверждениям означает, что если одно пропозициональное высказывание истинно, то все противоположные ему высказывания должны быть ложными. Это следует из логического закона исключённого третьего (или А, или не-А, но не то и другое). Этот закон подразумевает, что, если А истинно, то всякое не-А ложно (см. логика: первичные принципы). |
| 1322 Strype. Annals III, 210; – Fuller IX, 214; – Neal I, 24 1 ; – Hopkins III, 44–46; – Marsden 235. 1335 Strype. Annals II, 63–72; – Hopkins I, 366–403; – Froude. History of England from the Fall of Wolsey to the Defeat of the spanish Armada Vol. IX. p. 427–443. London; – Грин. История Английского народа. Перев. Николаева т. II, стр.312. Москва 1892; – Hallam. The constitutional history of England. Vol. I, p. 188–193. London. Tenth edition... и друг. 1339 Под заглавием. Articles, touching: preachers and other orders for the church. – См. Wilkins IV, 307–308; Cardwell I, 460, 471. 1341 Hopkins II, 318–382; – Neal I. 220 240 и д.: – Hallam 1, 199 –203; – Потехин 462–463, 470–473 и др. 1346 Perpetual government of Christ’s Church. – См. Tracts for the Times. Vol. III, 74 p. 3. – London 1836; – Wordworth. Theophilus Anglicanus ou de eglise catholique et de sa branche Anglicane. p. 8. – Oxford et Londres 1861. 1347 Hooker. Of the Lawes of ecclesiastical Politie. The fifth Booke, p. 410–411, 413–414. – London 1632. 1348 Clerus Domini. См. статью Lacey „Anglican Orders“. The Church Review. 1830, November 5, 1896, p. 726–727. 1350 Ioann. Pearsonii, Episcopi Cestriensis. Expositio Symboli Apostolici. p. 583. – Francofurti 1691. 1354 Forbes. An explanation of the thirty-nine articles. p.p. 426, 430. – New-Jork, Oxford, London. Fifth edition. 1357 Ut doctrina nostra de sacris ordinibus et ceteris ad eos pertinentibus ad futuram rei memoriam palam fiat. – Responsio Archiepiscoporum Angliae ad litteras apostolicas Leonis Papae XIII de ordinationibus Anglicanis p. Londini 1897. 1360 Browne. An exposition of the thirty-nine articles historical and doctrinal. The thirteenth edition. London 1887; – Forbes. An explanation of the thirty-nine articles. Fifth edition; – Maclear and Williams. An introduction to the articles of the church of England. London. 1896. 1361 Об этом говорится в предисловиях у Брауна и Маклира, а также в статье Allen’a см. Revue internationale de theologie, Avril-Juin 1896, p. 371–372. |
| Vol. III. 522. Oxford 1884. – Alpheus Todd. On parliamentary government in England. Vol. I, p. 93–94. London 1887. – Lord John Russei. An Essay on the history of the English government and Coustitufion. p. 44–52. London 1823. – Hopkins I, 203–204; – Neal I, 276. 1065 Strype. Annals I, 530–533; – Froude VII, 458–469; – Hallam I, 249–252:255–258. – Hopkins II, 480–482; III, 553–559; – Neal I, 200:255:264:282–283:309–310; – Marsden. The history of the early puritans. p. 199–201:202–214, London 1860. – и др. 1066 Camdenus 2–3; – Ните VI, 401; – Hopkins I, 192–194; – Keralio IV, 633–634/De-Thou. Histoire universelle. Tome IX, p. 582. A la Haye 1740; – Ranke. 340:448–449. 1073 См. напр. документы у Wilkins IV, 202:223:250–251:289 и др., а также Strype Parker 154–155:325:451:460–461; – Strype Annals I, 544–545; 552; – Sander-Rishton 283 Note – Hopkins I, 484–486; II, 69–70:484–489, и др. 1075 Heylyn. Elizabeth. 124; – Three fifteenth-century chronicles with historical memoranda by John Stowe... p. 132. – Ed. Gairdner Camden Society. – 1880. – Froude VII, 256. 1077 Strype Parker. 35:214; – Calendar. Domestic 1591–1594. Vol. CCXLII, 17. p. 220; – Heylyn Elizabeth. 167–168; – Hayward XV; – Fuller IX, 130:139; – Froude VI, 179; VIII, 436–437; IX, 37; – Lingard VI, 3–4:325; – Neal I, 106:119:247; – Destombes I, 10:25–33; II, 138; Hopkins I, 214; II, 43; III, 351–361. 1079 Strype. Annals. I, 530–533; – Hume VI, 386–393; Froude VII, 447–469; Lingard VI, 627–629; – Hallam I, 250–251:261–263. 1082 Camdenus, 242:565; – Smrype. Annals II, 103; – Hume VI, 415:432:433:437; – Ranke 446; – Hallam I, 244–245. 1083 Lingard VI, 547; – Fronde VII, 549–550:556; X, 459–462:464–465:564–565:567:568; XI, 194–195; – 280:309–310:327–330; –XII, 64–65 и др. 1087 Strype. Parker. 44–45:79–80; – Strype. Annals. I, 96–101; II, 363–370; – III, 551; – Heylyn. Elizabeth. 120–121; – Collier VI, 266–271; VII, 257–258; – Lingard VI, 18–19. 1093 Strype annals II, 501; III; 550; –Three chronicles. p. 137; – Heilyn. Elizabeth 156–157; – Hume VI, 434; – Froude VI, 590; X, 321; – Lingard VI, 519. Note; 542. 1094 См. напр. знаменитое письмо к Елизавете Марии Стюарт, рисующее, со слов графини Шрусбери, многие любопытные подробности относительно свободного поведения королевы девственницы. Froude XI, 501–502. Note Lingard VI, 69. Note; 694–695. Note Q; – Минье II, 194–195. – Распространенные повсюду слухи обвиняли Елизавету в преступной связи с герц. Анжуйским, с его посланником Симье, с гр. Ленстером, с Гэттоном, с Ралээм, с Эссексом, с Блаунтом и др. Strype. Parker 356; – Strype Annals I, 517; – Froude VI, 199; – Lingard VI, 311. Note; 659–660; – Destombes II, 295; – Cobbett 348:414. – Рассказывали и о детях Елизаветы, доводя их счет иногда даже до четырех. Strype Annals. II, 240; – Froude V, 457; – Lingard VI, 718–719. Note ЕЕ. |
| П. Ю. Лебедев, А. Е. Петров Книга пророка Иоиля Текстология и разделение на главы Разделение книги на 3 главы, осуществленное впервые в издании Вульгаты 1205 г. Стефаном Лангтоном (1150-1228), в XIV в. было воспроизведено в издании LXX и в ряде совр. переводов (в т. ч. и в синодальном). Это деление сохранялось и в печатном издании т. н. 1-й Раввинской Библии на евр. языке (1516-1517), но во 2-й Раввинской Библии (1524-1525) Книга прор. Иоиля была разделена на 4 главы. В результате стихи Иоил 2. 28-32 составили 3-ю гл., стихи Иоил 3. 1-21 стали 4. 1-21, что впосл. нашло отражение во всех изданиях евр. текста книги (в т. ч. и в изданиях MT по BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia)) и в большинстве совр. переводов на европ. языки ( Barton. 2001. P. 5). Евр. текст Книги прор. Иоиля хорошо сохранился и засвидетельствован в 3 основных собраниях библейских рукописей: Каирском кодексе пророков (сер. IX в.), Алеппском кодексе (сер. X в.) и Ленинградском кодексе (ок. 1008), к-рые содержат полные рукописи книги. Фрагменты книги были найдены среди рукописей Мёртвого м. (ок. 75 г. до Р. Х.). Один вариант (Иоил 1. 10 - 2. 1, 8-23; 3. 6-21), сохранившийся в кумран. собрании книг малых пророков (4QXIIc представляет независимую от МТ версию, к-рая ближе к текстуальной традиции, сохраненной в LXX. Другой вариант текста содержащий Иоил 2. 20 - 3. 21, отражает традицию протомасоретского текста, зафиксированную в собрании книг пророков из Вади-Мураббаата (Mur XII Фрагмент рукописи (4Q106) содержит только одну цитату из Иоил 2. 20, к-рая расходится с МТ и не отражена в др. текстах ( Fuller R. Minor Prophets//EncDSS. Vol. 1. P. 556; см. также: Minor Prophets/Ed. Ego B. et al. Leiden; Boston, 2005. P. 32-45. (Biblia Qumranica; 3B)). Греч. текст из свитка книг малых пророков из Нахаль-Хевера (8 Hev XIIgr) следует версии ранних греч. переводов, особенно переводу Феодотиона ( Hiebert. 1992. P. 879). В целом перевод Книги прор. Иоиля в LXX отражает перевод текста, весьма близкого к существующему MT ( Barton. |
| Впрочем схоластический прием разделения не помешал автору внести в свое исследование две очень ценные черты, а именно изложить наблюдения и мысли св. отца, во-первых, о тех действующих причинах, при которых душа христианина побуждается восходить из низшего состояния в высшее и обратно, – а во-вторых, о тех признаках и свойствах, которыми определяется переходное состояние души от одной ступени духовной жизни к другой. Вообще самый рост добродетели в душе человека представлен автором наглядно и живо. Признаю его труд достойным степени кандидата богословия». О сочинении вольнослушателя священника о. Сергия Веригина на тему: «Таинство покаяния и его назначение». «Очень небольшое и незатейливое по плану сочинение производит однако довольно благоприятное впечатление. Читатель прежде всего видит, что автор старался не обойти своим вниманием не только общецерковных догматических и канонических определений о таинстве покаяния, но и всех тех преданий церковных, даже мест- (Продолжение следует) 6 Другие менее важные известия о Диатессароне собраны и обследованы в монографии Semisch’a «De Tatiani Diatessaron». 8 Т. е. чтобы чрез соединение Бога невидимого с человеком видимым люди освободились от власти греха и диавола. 14 Statute I Eliz. chap. 1. Статутами мы пользовались в двух изданиях. The Statutes of the Realm. Printed by command of his Magesty King George the third. Vol. IV, 1819. fol. и The Statutes. Revised Edition Vol. I. London. 1870. 15 Thomas Fuller. The Church-history of Britain from the Birth of Iesus Christ, untill the year 1648. Book. IX. p. 58. London 1655. 16 Полный перечень их с краткими историческими и статистическими сведениями можно видеть в известном описании Англии современника Елизаветы, Гаррисона. См. Harrison’s Description of England in Shakspere’s youth. Edited by Fr. I. Furnivall, publisht for the New Shakspere’s Society, pp. 38–64. London. 1877. 17 Рассказ о низложении епископов и их поименные списки приводятся у писателей XVI в. – Голиншеда, Стау, Камдена и Гайуорда; XVII. |
| Feminism and Tradition deals head-on with the questions and challenges which feminism presents to the traditional Orthodox Faith, in a way which is irenic, straightforward, and comprehensive. 25 мая 2012 14 мая 2012 How did the sense of the individual arise in European culture? And why did this sense develop more strongly in the Latin West than in the Greek East, in spite of the fact that some of the earliest reflections on the nature of the person belong to the Orthodox Christian world? In this searching investigation, Stelios Ramfos explores the roots of the modern debate on the person and concludes that the preoccupation of the Byzantine Greeks with eternity inhibited them from developing a fruitful sense of interiority. He argues that, nevertheless, a figure such as Leontius of Byzantium can suggest a way forward if Byzantine theological thinking is revisited in the light of insights derived from the Western philosophical tradition. События 11 мая 2012 Metropolitan Kallistos of Diokleia examines the teachings of St Gregory of Sinai (1255-1346) on the Jesus Prayer. Describing both the form of the Prayer and the inward and outward techniques of prayer of the heart, Metropolitan Kallistos also touches upon the question of possible parallels or influences from other religions on the Jesus Prayer in Eastern Christianity. We are left with a clear impression of the extraordinary saint who, with St Gregory Palamas, initiated the renaissance of hesychasm. Father Oleg Mumrikov (Doctor of Theology, lecturer at St Tikhon’s Orthodox Humanities University, teacher at the Moscow Theological Academy), asks a rather important question for the field of theology in a report presented during the session " On the Origin of the World and of Man " at the Moscow Theological Academy 20th International Educational Christmas Readings on 24 January 2012: how should one understand the array of facts, supporting evolutionary anthropogenesis, which have been gathered in anthropology? We often regard the author of the Gospel of Mark as an obscure figure about whom we know little. Many would be surprised to learn how much fuller a picture of Mark exists within widespread African tradition, tradition that holds that Mark himself was from North Africa, that he founded the church in Alexandria, that he was an eyewitness to the Last Supper and Pentecost, that he was related not only to Barnabas but to Peter as well and accompanied him on many of his travels.In this provocative reassessment of early church tradition, Thomas C. Oden begins with the palette of New Testament evidence and adds to it the range of colors from traditional African sources, including synaxaries (compilations of short biographies of saints to be read on feast days), archaeological sites, non-Western historical documents and ancient churches. The result is a fresh and illuminating portrait of Mark, one that is deeply rooted in African memory and seldom viewed appreciatively in the West. |
| Это значит, что к сонмам ангелов и святых теперь, после страшных гонений антихристианского времени, присоединились новые слуги Божии, они одни из тех, которые указаны в 7:14, как пришедшие от великой скорби 1244 . Они названы победившими 1245 зверя – νικντας κ το θηρον κα κ. Предлог κ, посредством которого связан глагол νικω с его дополнениями указывает (сообразно с латинскою конструкциею 1246 ) не на объективную победу над самим зверем, не на преодоление его и уничтожение его, но на победу субъективную, на то, что эти стоящие на море не дали, не допустили зверю победить себя, не подчинись ему 1247 . Внешне, по телу, они могли быть даже побежденными зверем и даже умерщвленными (11:7; 13:7), но внутренно, по духу, по поведению, победителями являются они, ибо (ср. 13:14–17; 14:9–11) они не согласились подчиниться зверю, поклониться ему и принять на чело свое его начертание или число его имени; они, таким образом, преодолели стремление зверя сделать их своими поклонниками и победоносно отошли в вечность к небесному престолу. Теперь они стоят здесь с гуслями Божиими в своих руках. Гусли, это – Бож. инструмент; они даны им от Бога (5:8; 14:2) для возношения благозвучной песни, содержание которой излагается далее. Стоящие на море поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, не две песни, но одну песнь, которая лишь носит двойное название 1248 . Она называется Моисеевою песнью не потому, что ее поют ветхозаветные праведники 1249 , но потому, что содержит в себе воспоминание о тех казнях, которые были посланы на Египет от Господа через Моисея и за которые евреи прославили Бога в своей торжественной песне после перехода через Красное море ( Исх. 15:1–19 ). Другое название песни – песнь Агнца. Это название указывает не на то, конечно, что она составлена Агнцем, Иисусом Христом, но на то, что в ней прославляется дело человеческого спасения, совершенного Иисусом Христом (Hengstenberg, Fuller). Песнь 3 и 4 ст. нельзя сближать с песнью 14:3, так как ту пели девственники и ее содержание было недоступно ни для кого, кроме их. Песнь (15:3–4) в своих отдельных словах и выражениях и в общем тоне весьма близко подходит к Исх. 15:1–19 ; Ис. 12:1–6 ; Пс. 91:6; 65:2; 144:17 ; Иер. 10:7 , и, по аналогии с этими местами, должна быть понята как славословие Богу за только что обнаруженные Им дела праведного суда над грешниками; она есть прославление за дела Бож. всемогущества, которые были явлены над царством антихриста. Вследствие этого здесь еще новое подтверждение того положения, что стоящие на море суть мученики антихристианского времени, скончившиеся во время преследования антихриста. Вся песнь может быть разделена на четыре строфы. |
| 1076 Принимаем чтение по Тишендорфу: ι τις αχμαλωσαν, ες αχμαλωσαν πγει, с опущением πγει или συνγει после τις, как читают некоторые списки и recept (Ewald, Hengstenberg); очевидно, здесь прибавка переписчика для упрощения понимания; этим и объясняется двоякость вставки: где – συνγει, где – πγει. 1103 «Сделает так, чтобы всем малым и великим» – конструкция греческого языка κα ποιε πντας τος μιcρος... να δσιν ατος χαργματα, буквально передаваемая славянским переводом, является особенностью текста Апокалипсиса и может быть поставлена в параллель с 12, где глагол ποιεν находится с таким же сочетанием. Это может быть объяснено гебраическим характером апокалиптического языка. Hengstenberg, Ewald, Fuller. 1104 Уже на этом основании нельзя согласиться с мнением Primasi’a, что под начертанием и именем зверя можно разуметь монограмму в виде знака. 1141 Славянский и русский переводы сообразно с некоторыми списками опускают τ νομα ατο – имя Его (Агнца), но неправильно, – это не согласно с концом 4 ст. 1152 Добавление русского и славянского переводов, как бы (ς) перед «новую песнь», следующих recept. Полигл. Stier не оправдывается большинством лучших списков (см. у Тишендорфа) и не отвергается всеми новейшими толкованиями. 1167 Употребление настоящаго времени: «следуют» (εσιν ο κολουθοντες) при прошедшем: «не осквернились» (οκ μολνθησαν), должно указывать на то, что последование за Агнцем, как за их единственным руководителем, продолжается для искупленных и после их смерти. 1168 Более правильное чтение без ς – «как» перед «первенца» – παρχ. См. у Тишендорфа, с которым согласны все толкователи, и в славянском переводе. 1171 Окончание 5 ст.; «пред престолом Божиим» το θρνου το θεο, в лучших списках нет, а имеется лишь в немногих, откуда и взято в recept, в наши русский и славянский переводы, и вульгату. Это окончание отвергается Тишендорфом и всеми толкователями. 1184 Более правильное чтение, которому следует и Тишендорф, πι τος καθημνους, (не κατοικοντες), а не ος καθημνους, как читает Генстенберг. Хотя εαγγελζω может соединяться с дополнением в вин. пад. ( Лк. 3:8 ), но здесь при предположении о возвещении суда, предлог π совершенно у места, ибо с большею определенностью передает мысль, что этот суд будет произведен над всею землею, над всеми, над кем была уже власть антихриста (ср. 13:7). |
| 384 Как уже упоминалось, некоторые ученые не относят пустую гробницу к числу признанных фактов, но многие считают ее историческим событием. Убедительную аргументацию в защиту этого факта см.: Edward Lynn Bode, The First Easter Morning, Analecta Biblica 45 (Rome: Biblical Institute, 1970), pp. 155–175; William Lane Craig, «The Empty Tomb of Jesus,» pp. 173–200; Robert H. Stein, «Was the Tomb Really Empty?» in the Journal of the Evangelical Theological Society 20 (1977), pp. 23–29. 385 Здесь даже не упоминается опыт более 500 человек, утверждавших, что видели воскресшего Иисуса. Павел пишет, что большинство из них еще живы, и их можно расспросить о подробностях. 386 Преимущество использования только четырех фактов состоит в том, что их признает еще больше исследователей. Кроме того, эти факты показывают, насколько убедительны доводы в пользу Воскресения. Однако следует отметить, что эти доводы основаны не только на этих четырех фактах. И вообще, нет особых причин, по которым следовало бы использовать именно четыре факта – разве что только для того, чтобы показать, насколько вески документальные подтверждения. 387 Характерные взгляды богословов-критиков, принимающих эти четыре факта, изложены в: Fuller, Resurrection Narratives (в особенности стр. 27–49); Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 44–45; Tillich, Systematic Theology, vol. 2, pp. 153–158; Вогпкатт,/?5ш, pp. 179–186; Wilckens, Resurrection, pp. 112–113; Pannenberg, Jesus, pp. 88–106; Moltmann, Theology of Hope (в особенности стр. 197–202); Hunter, Jesus, pp. 98–103; Perrin, Resurrection, pp. 78–84; Brown, Bodily Resurrection (в особенности стр. 81–92); Paul VanBuren, The Secular Meaning of the Gospel (New York: Macmillan, 1963), pp. 126–134. 389 Сравните свидетельства историка Майкла Гранта (Michael Grant, Jesus: An Historians Review, p. 176) и богослова Рудольфа Бультмана (Rudolf Bultmann, Theology, vol. 1, p. 45), в этом вопросе разделяющих мнение большинства ученых. 393 См. сноску 74 выше. См. также: Grant,Jesus: An Historians Review (в особенности, с. 175–178); W.T.Jones, The Medieval Mind (New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1969), pp. 34–35; Carl Braaten, History and Hermeneutic (Philadelphia, Westminster, 1966), p. 78. |
| 154 Charles Potter, The Lost Years of Jesus Revealed (Greenwich: Fawcett Publications, Inc., n.d.). 155 Charles Potter, Did Jesus Write This Book? (Greenwich: Fawcett Publications, Inc., n.d.), pp. 16, 77, 133–141. 161 Подробный список сходств см.: James Н. Charlesworth, «The Dead Sea Scrolls and the Historical Jesus,» in Jesus and the Dead Sea Scrolls, ed. by James H. Charlesworth (New York: Doubleday, 1992), pp. 9–22; Jean Dan-ielou, «What the Dead Sea Scrolls Tell Us About Jesus,» in Daniel-Rops, Sources, pp. 23–28; John M. Allegro, The Dead Sea Scrolls (Baltimore: Penguin, 1956), pp. 148–151; William Brownlee, «Jesus and Qumran,» in Jesus and the Histo 162 rian, ed. by F. Thomas Trotter (Philadelphia: Westminster, 1968), p. 75. Brownlee, «Jesus and Qumran,» p. 52. 163 Charlesworth, «Dead Sea Scrolls,» pp. 22–35; Danielou, «Dead Sea Scrolls,» pp. 28–29; Allegro, Dead Sea Scrolls, pp. 161–162; Brownlee, «Jesus and Qumran,» pp. 62–76; Charles Pfeiffer, The Dead Sea Scrolls and the Bible (Grand Rapids: Baker, 1969), pp. 97–99, 130–134; F.F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), pp. 79–84. 166 Там же, с. 30–32; Brownlee, «Jesus and Qumran,» pp. 69–70; Allegro, Dead Sea Scrolls, pp. 161–162; Bruce, Second Thoughts, p. 98. 168 Так как здесь мы не можем подробно рассмотреть этот аргумент, см. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic. 177 См. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, глава 3, где приводятся еще некоторые указания на то, что Иисус называл Себя Божеством. Аргумент в пользу божества Христа, рассчитанный даже на тех, кто не признает достоверность Нового Завета, приводится в: Терри Мизи и Гари Хабермас, Зачем верить? Бог есть! (Симферополь: Христианский научно-апологетический центр, 2008), глава 27. 178 Joachim Jeremias, The Central Message of the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1965), pp. 9–30; Reginald Fuller, The Foundations of New Testament Christology (New York: Scribner’s, 1965), p. 115, например. |
|
|
