| Его идеи тождественны с взглядами Платона и Пифагора, которые, в свою очередь, заимствовали их от халдеев. Он склонен думать, что отцы Церкви, не поняв истинного смысла системы, напрасно так строго порицали ее. На это, конечно, не стоит и возражать, защита не заслуживает критики. Кто желает подробнее ознакомиться с недостатками системы Валентина и с натянутой защитой ее, тот может обратиться, напр., к Mosheim’y, который, исследовав дело, пришел к выводу, что как бы ни рассматривали учение Валентиниан, нельзя доказать его осмысленности –настолько лишено оно здравого смысла! См. Mosheim, Hist. Christ. s. 2. § 53 и Hist. eccel. 2 siecl. 2 pars. c. 15. § 16. 17. Система Валентина была развита полнее его учениками: Секундом, Марком, Гераклеем, Ариоником и др. (см. Neander, Genetisch, f. d. v. gn. syst. Berlin. 1818. Baur, Die Christ Gnosis. 1835. Matter, Hist, eritique du Gnostieisme. Paris. 1843. Mansel. The gnost. heresies. Bergier. Dictionnaire de Theol. Paris. Heinrici, Die Valentin. Gnosis. Berlin. 1871. Harnack, Zur Quellenkr. der Gesch. d. Gnostizismus). 191 Ересь Праксея. Праксей, Ноэт и Савеллий – три представителя монархианской ереси. Они учили, что Божество жило в человеке Иисусе. Их называют также патрипассианами, потому что, если нет различия лиц, то Сам Отец пострадал на кресте. Подробные сведения об учении Праксея см. у Тертуллиана «adversus Praxeam». Le Clere в своей Hist. eccles. ρ. 789 и Бозобр тщетно пытались защитить Праксея. Mosheim в Hist. Christ, s., 2, § 68 разобрал взгляды Le Clerc’a и Beausobr’a и отчасти соглашается с ними. Но мы безусловно не можем соглашаться с этими учеными и признать сколько-нибудь основательной их защиту монархианства и в частности взглядов Праксея. О литературе предмета см. в примеч. о секте Валентиниан. 193 Читая это и подобные этому места, не следует забывать, что автор жил в языческом государстве. Едва ли бы он повторил свои слова столетием или двумя позже… 195 Тертуллиан и гр. Л. Толстой. Примечание к статьям Тертуллиана : «о призвании к целомудрию», «о единобрачии», «о посте». |
| Посему божественность и предсуществование Христа не менее несомненны и по первохристианскому убеждению, выраженнному в наших Евангелиях, о чем ср. у Paul Bordreuil, La personne de Jesus – Christ dans les Evangiles (Montauban 1900), p. 62 suiv. 74. 951 Prof. W. Baldensperger даже заявляет (Der Prolog des vierten Evangeliums, S. 14), что «es ist der neueren Theologie immer klarer aufdrangt, dass die Schriftsteller des NT. Christus ein praexistirendes, wunderbares, aber durchaus reales, volles Leben zuschreiben»; это заявление только показывает, как тверды и неустранимы новозаветные свидетельства в пользу божественного предсуществования Христа, хотя протестантская теология, признавая эту истину, понимает и комментирует ее совсем не в духе священных писателей, когда все подгоняет к грубому реализму. 952 Ср. Prof. C. H. Ropes, Christ of History and of Faith в «The American Journal of Theology» II, 1 (January, 1898), p. 95 – 96. Поэтому совершенно справедливо заявляется и с научной обстоятельностью аргументируется, что вера во Христа есть вера в Его божество (K. Konrad Grass, Die Gottheit Jesu Christi in ihrer Bedeutung fur den Heilswert seines Todes, S. 7), понимаемое в собственном смысле (S. 3), так что покушение на него является отнятием у нас самой религии (S. 5). Этим вполне основательно устраняется тот вывод, будто Апостол Павел, имея наибольшее доктринальное значение по своей христологии (Ad. Harnack, Das Wesen des Christentums, S. 114), допускал в Искупителе лишь «особое небесное существо» (S. 116: «Christus selbst ein eigentumliches himmlisches Wesen besessen hat»), но не собственную божественность, поскольку Спаситель не объявлял Себя натуральным Сыном Божиим (S. 79 ff.), а потому исповедывать Его таковым значит прибавлять нечто к подлинному Евангелию (S. 92). 953 В этом смысле много сказано и у Paul Feine, будто для Апостола Павла «die Lehre von der Praexistenz nur eine nicht scharf durchgefuhrte Hilflehre ist, eine Konsequenz aus seiner christlichen Erfahrung», хотя сопроникновение настолько сильно, что часто остается неясным, разумеется, ли Христос предсуществующий или превознесенный (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. |
| 6 См. его статью: The Alleged Sojourn of Christ in India, в Октябр. книжке журнала «Nineteenth Century» за 1894 год, стр.515 и сл. В прилагаемом разборе мы пользуемся данными, изложенными в этой именно статье английского ориенталиста. 7 Книга Нотовича снабжена предисловием, где он высказывает свои собственные мнения и соображения. 8 Вот эти отделы: 1)Дульва, учение (Винайя); 2)Шерч-гин, мудрость (Прагнапарамита); 3)П’хал-ч-хен, венок Будды (Будда- аватансака); 4)Кон-тсегс, гора сокровищ (Ратнакута); 5)Мдо или Сутры, изречения (Сутрана); 6)Мьянг-Хдас, окончательное избавление (Нирвана) и 7)Гьют, таинственность (Тантра). См. у Макса Мюллера в указанной статье стр.518 и 519. 9 The Alleged Sojourn of Christ in India, в Октябр. книжке журнала «Nineteenth Century» за 1894 год стр.521 (... than that M.Nomovimch is a rogue). 10 PS. к статье Макса Мюллера The Alleged Sojourn of Christ in India, в Октябр. книжке журнала «Nineteenth Century» за 1894 год, стр. 521. 11 К таким же выводам пришли и другие критики, обратившие внимание на этот кощунственный фарс. Так проф. Прейшен в своей статье в Die Christliche Welt 1894 года без всякого колебания объявляет открытие Нотовича грубым обманом, именно на основании 1)противоречий со стороны самого издателя, 2)литературного характера документа, не имеющего в себе ничего действительно тибетского или индийского, и 3)на основании явных анахронизмов и других противоречий в самом содержании. По всему видно, заключает критик, что это – сочинение самого издателя, в глазах которого Христос есть буддийский еврей, с социалистическим оттенком в характере. Профессор Лозаннского университета Луи Эмери также поместил в местной Gazette от 8 мая резкий отзыв об этом вымысле и полагает, что г. Нотовичу остается лишь «хихикать себе в бороду» в виду того движения, которое он произвел своим вымыслом среди легковерной интеллигенции столицы самой передовой страны в мире!.. Фарс Нотовича обратил на себя внимание и греческой печати, и разбор его помещен в органе константинопольского патриарха κκλησιαστικ ληϑει в от 14 окт. 1894 года. |
| 888 Значит, совершенно нельзя думать вместе с Aug. Bisping (Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament VI, 2, S. 182), будто «im Logos, im Sohne nimmt die Gottheit zuerst (?) Gestalt an, schaut Gott sich selbst durch den heiligen Geist». 889 Все ударение полагается исключительно на моральном акте (ср. выше на стрн. 286), обнаружения которого точно описываются у Апостола в том смысле, что это было уничижением спасительно – искупительного вочеловечения. Всякое затемнение этого доминирующего морального момента грозит тем, что у нас окажется самоогрничение не только природы, но и в самой природе, как даже у еп. Феофана читаем (Толкование посланий св. Апостола Павла к Филиппийцам и Солунянам и первого и второго, свойственных Божеству, и Ему, яко Богу, принадлежащих». Поэтому же и М. М. Тареев, предполагая «перемену форм существования» (Уничижение Господа нашего Иисуса Христа, стрн. 8) единого субъекта (при чем – по Иларию – даже «образ Божий не сохранился»: стрн. 10 и ср. 61), потом поясняет, что это было собственно «опустошение владычества над миром» (стрн. 15), лишение славы (стрн. 24), или – вернее – лишь «истощание внешнего, свойственно Богу, величия ради тварно – человеческой, условно – ограниченной нормы, которую воспринял на Себя» Сын Божий в воплощении (стрн. 29). Но и этим затруднения не устраняются. Так, Rev. Prof. George G. Findlay думает, что «not of this «from» [which constitutes Godhead] did Christ «empty himself» of this «form’ [which constitutes Godhead] did Christ «empty himself» in His humiliation, but of the external conditions described by the word, the Divine state was surrendered, the Divine essense could not be» (Art. «Paul the Apostle в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III, p. 722b), однако к сему Rev. H. A. A. Kennedy справедливо замечает (в «The Critical Review» X, 6 [November, 1900], p. 493): «May one not justly ask, what can external condition possibly mean as applied to God or the pre – existing Christ?». 890 Если все дело собственно в моральном акте, то ясно, насколько непригодны все «кенотические» теории (см. |
| Tweet Нравится Hieromartyrs Hermolaus, Hermippus, and Hermocrates, at Nicomedia Commemorated on July 26 Hieromartyr Hermolaus Hieromartyrs Hermolaus, Hermippus and Hermocrates of Nicomedia, were among the small number of those remaining alive after 20,000 Christians were burned alive in a church at Nicomedia in the year 303 (December 28), on the orders of the emperor Maximian (284-305). They lived in remote places and did not cease to preach Christianity to the pagans. The young pagan named Pantoleon (Holy Great Martyr Panteleimon, July 27) often passed by the house in which Saint Hermolaus had concealed himself. Once Saint Hermolaus chanced to meet the youth and asked him to stop by his house. In their conversation Saint Hermolaus began to explain to his guest the falseness, impiety and vanity of worshipping the pagan gods. From that day on, Pantoleon began to visit Saint Hermolaus daily and received holy Baptism from him. When the trial of the holy Great Martyr Panteleimon was being held, Saints Hermolaus, Hermippus and Hermocrates, were also arrested. The Lord Jesus Christ appeared to Saint Hermolaus one evening and revealed to him that on the following day he would suffer for Him and receive a martyr’s crown. Saints Hermippus and Hermocrates were arrested and brought to trial after Saint Hermolaus. All three were given the chance to deny Christ and offer sacrifice to idols. But they resolutely refused, confessed their faith in the Lord Jesus Christ and were prepared gladly to die for Him. The pagans began to threaten the holy priests with torture and death. Suddenly, a strong earthquake occurred, and the idols and pagan temple collapsed and shattered. This was reported to the emperor. The enraged Maximian gave the holy martyrs over to torture and pronounced upon them a sentence of death. Bravely enduring all the torments, the holy Hieromartyrs Hermolaus, Hermippus and Hermocrates were beheaded in about the year 305. The Orthodox Church in America 8 августа 2017 г. |
| Не будем допускать, чтобы разные невзгоды жизни, низменные страсти или сведение счетов с обидчиками затмевали в нас чувство радости воскресения Христова. Будем стараться с каждым днем становиться чище и добрее, всех прощать и всех любить, как и Господь Иисус Христос возлюбил нас и умер за наши грехи. Как путнику, возвращающемуся домой, не свойственно слишком огорчаться из-за неудобств путешествия, так и мы научимся спокойно принимать разные скорби, которые милостивый Господь допускает постигать нас ради нашей же духовной пользы. И как путнику неразумно будет обременять себя лишним багажом, когда дома его ждет большое богатство, так и мы научимся довольствоваться малым и самым необходимым. Ведь ничего материального мы не возьмем с собой, когда перейдем в ту жизнь. Пусть же Пасхальная радость всегда воодушевляет нас делать добро и стремиться к праведности, потому что это подлинное богатство, которое перейдет с нами в вечность. И чем большую любовь мы приобретем, тем ближе мы будем к Богу, тем блаженнее нам будет там. Все это результат воскресения Христова. Будем же всегда благодарить Его, победителя ада и смерти! Дорогие мои, Христос Воскресе! Christ is Risen! What an immense treasure, what a deep meaning and bright joy is in this greeting! «If Christ be not risen again, then our faith is vain,» says Apostle Paul, and our hope for the future is vain as well. If our existence were to end with death, it would seem logical for us to use all possible means to maximize worldly gain and pleasure: «And let us eat and drink, for tomorrow we shall die.» Imagine, how gloomy our life would be in the absence of higher ideals and goals! People would become very cruel and unforgiving. Everyone would seek to manipulate others to fulfill his own pleasures with the utmost rudness. But Christ has risen, and defeated death, and all evil as well! By His Resurrection He has proved to the world that He is the true God and that His teaching is Truth, and that all of what He has promised will definitely come true. He promised that upon His second coming He would resurrect everyone from the dead. «The hour cometh, and now is, when the dead shall hear the voice of the Son of God, and they that hear shall live.» Then everyone will rise with his own now incorrupt and transfigured body. Then, finally, he will begin the true life for which we all were created by God. No one can say precisely what it will be like, because our world is unlike the world to be. How can we explain the beauty of nature, the songs of birds, the fragrance of flowers and the beauty of the clear sky to a worm who has never emerged from soil? «That eye hath not seen, nor ear heard, neither hath it entered into the heart of man, what things God hath prepared for them that love Him.» We only know that there we will have no worry and no one to fear. Everyone will love each other and there will be everlasting joy. |
| Отсюда справедливо и обратное заключение, что иудейство не могло возвысить мессианские надежды до апостольской идеи «небесного человека», как констатирует C. F. G. Heinrici, Erklarung der Korinthierbriefe II, S. 580: «Auch die judische Theologie sieht in Adam den reprasentant des Menschengeschlechts, und Philo unterscheider eine Schopfung des idealmenschen und der «gemischten Natur» des Menschen der Erfahrung. Aber Adam als der Reprasentant der sundhaften und verlorenen Menschheit, und Christus als der in freiem Gehorsame die Versohnung und Erlosung durchsetzende zweite Mensch von Himmel sind Theologumena, zu welcher die vieigespaltene und mannichfacher messianischen Hoffnung Israels sich in der vorchristlichen Zeit nicht aufzuschwingen vermocht hatte». Это и вполне понятно в виду известного нам факта, что Мессия иудеев вовсе не считался божественным сущестом (и T. Colani, Jesus – Christ et les croyances messianiques de son temps, p. 65. 127. 147. dr. Wilhelm Sturm, Der Apostel Paulus und die evangeliche Ueberlieferung II [Fortsetzung], Berlin 1900, S. 5. 6), почему в этом пункте Евангелие эссенциально различно и независимо от раввинизма (р. 66. 235), а термин «Сын человеческий» в дохристианскую эпоху не был популярным и принятым в мессианском значении (Rev. James Drummond в «The Journal of Theological Studies» II, 8 [July, 1901], p. 541. 543. 554. 557. T. Colani, op. cit., p. 112. 119. 120), какого он собственно не имеет даже в книге Еноха (J. Drummond I. cit., p. 543), пожалуй , подготовившей путь к этому толкованию (р. 544), но вообще лишенной влияния в иудейской литературе (р. 542 and not. 2), – тем более, что отдел «притчей» этого апокрифа, вероятно, из периода христианского (р. 544; ср. в книге 1 – й на стрн. 871), и все другие апокалиптические документы должны быть применяемы с осторожностью при комментировании и раввинских доктрин (Claude G. Montefiore, Rabbinic Judaism and the Epistles of St. Paul в «The Jewish Quarterly Review» XIII, 50 [January, 1901], p. 163) и христианских учений. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Эортология или праздниковедение (от греч. ορτ праздник + греч. λγος слово, речь, разум; мнение, учение) – (в богословии) наука о церковных праздниках (теологическая научная дисциплина, отрасль литургики – науки о христианском богослужении). Предметом эортологии являются христианские праздники, история их возникновения и развития, символика, духовный смысл, особенности богослужения в праздничные дни, связь праздников друг с другом, их место в церковном календаре и пр. Специалист в эортологии – эортолог. В широком смысле слова научная дисциплина, изучающая праздники в свете культурологии/истории/психологии/прочих наук, как феномен социальной активности, их структурное содержание и технологии их организации и т. д. Краткая история понятия Понятие «эортология», как официальное название научного направления в богословии, утвердилось значительно позже того, как стало формироваться обозначаемое им научное направление. Распространение и утверждение этого названия в науке нередко относят к периоду начала — середины XIX века и связывают с достижениями в области немецкой (heortologie) исторической и теологической наук. Заметим, что в это время вышел ряд значимых научных работ по эортологии. К этому ряду относят цикл творений прусского католического священника и теолога Антона Джозефа Бинтерима под общим заглавием «Von der kirchlichen Heortologie und Chronologie, oder Von den heil. Festen und Zeiten. In: Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche aus den ersten, mittlern und letzten Zeiten, mit besonderer Rücksichtnahme auf die Disciplin der katholischen Kirche in Deutschland» (О церковной эортологии и хронологии, или о спасении, праздниках и временах. Самые превосходные памятные события Католической церкви первого, среднего и последнего времен, с особым вниманием к дисциплине католической церкви в Германии) (1825–1832), а также исследование Вильгельма Дибелиус (Wilhelm Dibelius) «Christliche Heortologie, oder die heiligen Zeiten der Christen: nach ihrem Ursprunge, ihrer Bedeutung und ihrer Feier dargestellt» (Христианская эортология, или Священные времена христиан: проиллюстрированные их происхождением, значением и празднованием) (1841), работу Августа Моммсена «Heortologie. Antiquarische untersuchungen über die städtischen feste der Athener» (Эортология. Антикварные исследования городских праздников афинян) (1864). Эортология в Русской Православной Церкви |
| 450 Такое понимание прямо дается признанием род. падежа за указание на источник, как это утверждает, например Rev. Prof. Joseph Agar Beet в «The Expositor» 1898, IV, p. 281: «the genitive of God describes the source of this righteousness, as given by God, in contrast to a righteousness earned by human effert». Ср. его же Difficult Passages in Romans. 4. Death of Christ в «The Expositor» 1898, V, p. 372: «The justice or righteousness of God is the divine attribute underlying the sequence of sin and punishment», и в этом смысле «St. Paul traced to an essential element of the nature of God, viz. His justice» (р. 374–375). Так и W. Beyschlag в Neutestamentl. Theologie II, S. 183. 451 Cp. G.H. Schnedermann, De fidei notione ethica Paulina commentatio biblico-theologica, Lipsiae 1880, p. 26. 453 Значит, уже при самом своем возникновении вера предполагает нравственный подвиг в человеке, почему, «исключая сомооправдание, но не нравственную самодеятельность» (Die Lehre des Apostels Paulus von Prof. D. Wilh. Schmidt, Gutersloh 1898, S. 28), «der Glaube nicht eine Sache ist, die man bei übrigens unveränderter Gesinnung haben oder ubernehmen kann, sondern dazu eine grundsätzliche Umkehr der ganzen Grund – und Willensrichtung unerlasslich ist» (ibid., S. 59 и ср. 29 Anm.). В этом смысле «der Glaube... ist der sittlich bedingte Glaube» (S. 101) и не согласуется с понятием о «приговоре Божием, оправдывающем в противоречие внутреннему настроению судимого» (S. 28:1). «Damit ist ausgeschlossen, dass die paulinische Theologie eine Rechtfertigung aus Gott, ein δικαιον, kennt, welches ohne Rücksicht auf die wirkliche Herzensstellung des Menschen oder gar im direkten Widerspruch mit ihr in einem lediglich forensichen Akt, das will sagen, einem von dem inneren Sachverhalt unabhängigen Gottesurteil bestehe» (S. 94). Вообще «wird es evident, dass das Christenwerden dem Apostel keineswegs ohne einen wirklichen Wandel des Herzens vonstatten geht und zustande kommt, sowie, dass es sich bei der Erlösung ganz und gar nicht bloss um einen juridisch-forensischen. Akt des Gottesurteils ohne einen ihm entsprechenden Stand des Herzens des Gläubigen handelt; m. a. W. der grundsätzlich ethische Charakter des Christentums» (S. 103 и ср. сноску 456: «С этой точки зрения более правильно...» и сноску 471: «К тому же результату пришел и Rev...»). |
| Данная тенденция находит свое крайнее выражение у Филона Александрийского, который порой отождествляет Софию с Логосом, а порой их разграничивает; Премудрость он мыслит как «Посредницу» при творении мира, как «Матерь всего» (наряду с Богом – «Отцом всяческих»), но, в то же время, Филон говорит о «мудрости» в качестве высшей ступени знания и пределе всех устремлений человеческих. (Fruchtel U. Die kosmologischen Vorstellungen bei Philo von Alexandrien: Ein Beitrag zur Geschichte der Genesisexegese. – Leiden, 1968. – S. 172–183). В какой мере отмеченная (естественно, в очень беглом виде) достаточно неоднородная традиция понимания «мудрости» (и «Премудрости») в Ветхом Завете и эллинистическом иудействе получила продолжение и развитие у священных авторов Нового Завета – вопрос особый и далеко не однозначный. Можно лишь констатировать, что отождествление Господа нашего Иисуса Христа с Премудростью, характерное для богословия многих отцов Церкви, намечается уже в Новом Завете. (См.: Bonnard P.-E. La Sagesse en personne annoncee et venuë Jesus-Christ. – Paris, 1966. – P. 123 – 157. M. Муретов говорит о «ветхозаветных следах идеи Логоса». В основе этой идеи, проявившейся в Новом Завете, «лежит представление о Боге как Верховном Разуме и Премудрости, явленных в творении и устроении мира и человечества, что соответствует умо-созерцательной стороне веры» ( Муретов М. Д. Новый Завет как предмет православно-богословского изучения. – Сергиев Посад, 1915. – С. 24). Поэтому некоторые западные исследователи говорят даже о наличии здесь следов так называемой «софио-христологии» (Christ F. Jesus Sophiä Die Sophia-Christologie bei den Synoptikem. – Zurich, 1970. – S. 61–154). Другие считают более правомерным высказываться лишь об определенном влиянии ветхозаветного понимания Премудрости на учение новозаветных авторов о Христе как Слове (Логосе) Божием (Cullmann O. Christologie du Nouveau Testament. – Paris; Neuchatel, 1958. – P. 222–223). Наконец, третьи отрицают значение ветхозаветных «спекуляций о Премудрости» (Weisheitsspekulation) для формирования богословия священных писателей Нового Завета. |
|
|
