| На нижней же кайме начинается вкладная надпись и продолжается на правой кайме. Буквы на всех каймах направлены наружу. Подкладка из голубой камки с узором крупных цветов и листьев. На ней пришиты четыре петли из тесьмы и одно металлическое кольцо. СОХРАННОСТЬ Утраты шитья в личном (виден фон). Потертость золотного шитья. Небольшие утраты жемчуга, утрачен один алмаз. Подкладка сечется, загрязнена. ИКОНОГРАФИЯ Принадлежит к группе надгробных покровов московских святителей, выполненных в 1650–1660-е гг. в Царицыной мастерской палате (кат. 120,121) и отличающихся одинаковыми трактовкой личного, иконографическими особенностями (именословным благословением, изображением Распятия на окладе), решением фона, палеографией надписей и богатством убранства. АТРИБУЦИЯ Покров не может быть точно датирован по вкладной надписи, так как последние одна или две буквы в дате отсутствуют. В Описи Оружейной палаты, а за ней и в других документах и публикациях датой покрова значится 1662 г., то есть предполагается, что отсутствует буква «О» и дату следует читать как «7170». В «Светличных знаменных делах» Царицыной мастерской палаты под 30 ноября 1650 г. числится: «...иконник Степан Резанец знаменил (5 дней) под шитье по камке два покрова Алексия да Ионы митрополитов» 801 , а 13 января 1652 г. боярыня Аксинья Еропкина (одна из руководительниц мастерской) «приняла шелк на покров Ионы митрополита» 802 . Наш покров по трактовке личного не похож на единственный сохранившийся покров митрополита Алексия (почти без моделировки), вложенный Алексеем Михайловичем и имеющий в надписи дату «1650 г.» (кат. 101), по близок к группе покровов, выполненных в Царицыной мастерской палате в 1660-х гг. (кат. 120–122). На одном из них (кат. 120) есть точная дата: 1665 г. Если данные «Светличных дел» относятся к нашему покрову Ионы, то его выполнение, вероятно, задержалось до начала 1660-х гг., чем и объясняется недописанная дата 803 . Словописцем и травщиком были, вероятно, те же мастера, что выполняли покров митрополита Алексия. По мнению старшего научного сотрудника Музеев Московского Кремля М. В. Мартыновой, запоны с эмалью выполнены западноевропейскими мастерами. ВЫСТАВКИ 1995–1996 Роттердам, 24. ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА Описи Успенского собора 1876. Стб. 762–763; Опись Оружейной палаты 1914–1930-х гг., д. 13, 12209; Маясова 1985. С. 209. 120. ПОКРОВ НАДГРОБНЫЙ МИТРОПОЛИТ ФИЛИПП |
| Те, кто был увлечен идеей нетления Христа, требовали, чтобы действие соединения начиналось непосредственно с того момента, когда начал существовать Христос. Логос, без сомнения, воспринял в чреве Святой Девы Марии нечто тленное ( φθαρτν), но Он немедленно изменил это в нетление ( εθως ατ πρς φθαρσαν μετεκερσατο) 1664 . Таким образом, ими была воспринята центральная идея учения Юлиана Галикарнасского, но в видоизмененной и усиленной форме. Сам Юлиан не признавал какого-либо действительного, качественного изменения человечества Христа, но рассматривал его только как не подверженное неизбежности тления. Пользуясь Своей свободой, Логос мог позволить Своему телу страдать, а мог сохранить его от этого. Это не мешало постоянной подверженности страданию как таковой. Но афтартодокеты требовали большего: нетление начинается сразу же после восприятия человечества, и с ним неразрывно соединено «бесстрастие» ( πθεια) как реальное состояние Христа. В данном случае необходимо частичное вмешательство Логоса не для того, чтобы удерживать страдание на расстоянию, но в первую очередь чтобы вообще допустить его. Таким образом, «чудесное» ( νμος θαματος) и «естественное» ( λγος φσεως) в жизни Христа менялось местами 1665 . Эти странные халкидониты были действительно убеждены в реальности человеческой природы Христа и ее реальной способности страдать. Они не являются докетами, говорившими о призрачном теле или иллюзорном страдании. Название «афтартодокеты» искусственно как ересиологическое понятие, и его не следует применять к этой стоящей на грани ереси константинопольской группе халкидонитов. Это необычное заблуждение заслуживает того, чтобы рассмотреть его более подробно. Такое особое состояние человеческой природы Христа возникает первоначально на основе соединения, и для этого не требуется рассматривать его природу саму по себе ( κατ φσιν). Согласно афтартодокетам, «тело бесстрастно и нетленно не по природе, но стало таковым благодаря соединению с Богом Словом» 1666 . По этой причине «сущностное соединение» человечества Христа с Его Божеством не только требует нетления в течение земной жизни, но ведет к реальному изменению человечества: «Как было возможно, чтобы то, что было соединено с нетленным Логосом, не лишилось затем тленной природы?» 1667 Как передает Леонтий, весь процесс был довольно сложным: сначала предполагается, что тело Христа было способно к страданию как происшедшее со стороны Матери 1668 , но затем немедленно стало нетленным 1669 . Леонтий суммирует последствия, к которым, на его взгляд, приводит этот процесс: если бы Логос не захотел, никакие естественные проявления не были бы присущи Его плоти 1670 . Образ Христа развивается и раскрывается в противоположном направлении: бесстрастие и бессмертие Христа являются Его «естественным» состоянием и неизменно сохраняется до тех пор, пока не случается определенное вмешательство. Реальное страдание в теле Христа происходит благодаря чуду ( θαματος λγω) 1671 . |
| Сия писания, принесенная Мелетием, быти верно и подписи рук четырех патриархов, потом письма, с Савою посланныи, быти иерусалимского патриарха, и которые принес Кондрат суть истинная иерусалимского ж патриарха, паче ж те, которые Перфилей, раб верный вашего царского величества; обаче по отъезде Перфильеве приехал к нам архидьякон иерусалимский, прислан от патриарха иерусалимского для дел святого гроба, который имел приказ патриарший возвестити нечто Перфирию изустно; но понеже уехал скоро, писал архидьякон к вашему царскому величеству что ему приказано было от патриарха, и те письма послал с греченином с Иваном Алексеевым, с братом Ильиным, которые все истинны суть и рукою архидьякона Досифея писаны, то знаю, что те все истинны. Паки ж аз послах мощи святые Парасковии, свидетельствованныи верными людьми; молю же, да благоприятным сердцем приимет и почитает, яко же святыя сущи, зане вемы тя быти царя благочестивейша. Та же уведали есмы Саву непринята бывша, яко истинного принесшего письма, обаче той есть добрый и верный человек; та же бедный иконийский, яко человек согрешил есть, и яже рекл есть, рекл есть, не ведая мысли патриархов тайной, веря словам только патриарха цареградского, которой говорил, что николи писем не давывал Мелетию и то говорил патриарх, зане была вещь зело тайна. Однако ж дьякон Мелетий не добре вне и внутрь разсудно делал, яко свидетельствует патриарх иерусалимский о нем. А мы ныне в Ясех, и понужаеми есми итти в Иерусалим даже до Сентября месяца. Писание вселенского патриарха без подписания имени, которое принесет Настас Юрьев, истинно есть; а то учинено боязни ради и для того не написано патриархова имени, яко он сам изустно исповест. Патриарх иерусалимский спешит ныне в Константинополь, как он пишет ко мне с ним архидьяконом, и то лучшего ради уверения пишу сия в настоящем. Бог же да утвердит и укрепит престол вашего царского величества во многа и благополучная лета. Аминь; буди тако. Писан в Ясех Богданий 1665-го года апреля в 7-й день. Вашего царского величества нижайшее подножие Иоасаф иеромонах и архимандрит Иерусалимский. |
| И об нем по своему государскому рассмотренью как тебе великому государю Бог известит. Да едучу, государь, я, богомолец твой, польскою землею и в молдавской земле в Ясех вестей слышал, в Тернополе от мещанина, у которого ночевал, что у польского короля сейм, и послы турецкие и цесарские; турецкие присланы, чтоб с тобою великим государем миру не чинить, а цесарские, чтоб мир учинить; молдавский владетель взят был к везирю для того, будто он против цесарских войск не стоял и с бою ушел, и быв у везиря пришел в Яси декабря в 1 день, а велено ему быть по прежнему, и которые, государь, бояре и ратные люди были с владетелем у везиря, и они пришод в Яси сказывали, что цесарь с турским салтаном помирились на двадцать лет, а поступился цесарь турскому, только один город Уйвар, потому что цесарь того города от турков взятьем не взял, и везирь де с войском ныне стоит в Турском Белигороде, а в Царьгород не пошел, а хочет де, государь, везирь весною итить на виницейские города. Мунтьянской владетель из своей земли ушел бегом и пришол в Черкаские городы, живет в городе Могилеве, а куда пойдет про то еще не ведомо. LIV. Показание царегородца Христофора Юрьева и Федора Дмитриева о приезде диакона Мелетия в Царьград, о тамошней его жизни и о намерении иерусалимского патриарха ехать в Москву. (Без означения времени, но относится к 24-му марта 1665 г., смотри донесения Мелетия, получен. этого числа) Царегородец, торговый человек Христофор Юрьев сказал: черной де дьякон Мелетий в Царьгород приехал на другой неделе великого поста, в субботу, и живет на дворе молдавского воеводы тайно, в мирском платье, а с двора днем никуда не ходит. А он де Христофор с иными гречены был у него трижды, а в последние был на страстной неделе в среду, до поезду своего из Царягорода за два дни и письма у него к Москве просил, и он де ему письма не дал, а сказал, что он в деле, для которого послан, не исправился, а хотел писать с иными царегородцы, которые в Московское государство поедут после его вскоре. Мелетий же ему сказывал: великого де государя грамоты цареградскому и иерусалимскому патриархом он отдал, а в котором числе, того не сказал, а иерусалимский патриарх прилучился в Царе-ж-городе. |
| «Самым обыкновенным наказанием было телесное, которое присуждалось за самые ничтожные проступки, – Кто во время обеда забывал, перекрестить ложку, получать шесть ударов; кто ронял лампаду, – двенадцать; забывал зажечь ее, – двадцать пять» Вс. И. Шлос. V, 235. 14 Жизнь Даниила столбника в Четьи-минеи, 11 декабря; жизнь Симеона столбника 1 сентября, и в книге «Боголюбцев» – Феодорита, епископа кирского. 22 Ист. Рус. Слов. Порф. 153. На многих проповеднических сборниках древней России остались надписи, свидетельствующие об именах их владетелей, цене книг и перепродаже их в разные руки. Из этих надписей видно, что владетелями подобных книг была люди духовные и светские. Писатели, часто упоминаемые в Очерке: Никон черногорец, грек, инок, постригся на Черной горе, близ Антиохии. Составил Пандекты по примеру Пандект Антиоха, в руководство братии, при императоре Константине Дуке... Олеарий, посланник Фридриха герцога голштинского, собрал точные сведение о Московии, в 1634 г. Сочинские его, верно воображающее политическую жизнь московского и персидского государств, имело 4 издания, и переведено почти на все европейские языки… Котошихин, дьяк посольского приказа, написал «повествование России», около 1665 г.; в нем верно изобразил почти все стороны русской жизни, со всеми ее недостатками… Крижанич – серб, католический священник, написал: «Русское государство в половине XVII в.». В 1660 году сослан в Тобольск. В сочинении своем он подробно рассмотрел политическую и частную жизнь России, причины ее недостатков, и указал средства к исправлению их. Прав. Обозр. 1870 г., январь, февраль. 64 Князь долгорукий жаловался, что князь Ромодановский бил его и скверно лаял. Кулачные схватки вельмож часто случались в нетрезвом виде… 1743 г. подана жалоба на Ломоносова, что он пьяный бесчестил профессоров академии и показывал поносный знак – кукиш… И.Р. Сол. XVIII, 185. XXII, 296. 86 Основание мнению о 7000-летии мира находится в послании Варнавы, апокрифическом. В этом послании время существования мира сравнивается, символически, с днями творения. |
| Это стало одной из причин восстания молдаван весной 1653 года, свержения Василия и террора против местных греков. Павел Алеппский, находившийся в то время в Яссах, писал: «Греки... не выходили из своих жилищ по причине сильной вражды между ними и молдаванами, ибо архонты (сановники) Василия греки... сильно поработили молдаван и унижали их... День и ночь они принуждены были работать, чтобы платить грекам, подобно тому как мы по отношению к туркам». 1226 Однако этническое происхождение господарей не особо влияло на их связи с Православным Востоком. Молдавские правители и далее жаловали имения Св. Гробу, а иерусалимские патриархи подолгу жили в ясских монастырях. Молдавский воевода Дука принимал участие в выборах иерусалимских патриархов Нектария (1661 г.) и Досифея (1669 г.). 1227 Нектарий жил в Яссах в 1663–1665 гг., собирая пожертвования в дунайских землях. 1228 Досифей сразу же после своего избрания также направился для сбора милостыни в Дунайские княжества. Как писал из Бухареста одному из своих друзей греческий архимандрит Дионисий, будущий угро-валахийский митрополит, на масленицу 1670 г. «Господь привел в эти места... блаженнейшего иерусалимского патриарха кир Досифея, и его встретили со всеми почестями и угождением». 1229 Воевода пожертвовал Св. Гробу 5 тыс. грошей и еще столько же дали «по силе своей» митрополит, знать и монастыри. Невзирая на то, что в то время они были «очень бедны и бессильны от множества долгов и царских даней, но вновь не оставили Св. Гроб без попечения и помощи. Через десяток дней отправится отсюда и блаженнейший (патриарх Досифей. – К.П.) и держит путь в Яссы, и Дука воевода – большой друг Св. Гроба и его блаженства». 1230 За свое 35–летнее патриаршество Досифей лишь четыре раза посетил Иерусалим, где прожил в общей сложности около двух лет. Все остальное время он провел на Балканах и в Дунайских княжествах, если не считать еще его поездки в Грузию. Пребывание Досифея в Молдавии и Валахии многократно отмечено в источниках 1670-х – 1700-х гг., местные господари продолжали дарить ему церкви и монастыри, содействовали в получении фирманов на реконструкцию мест поклонения. Важнейшее значение имело открытие в Яссах в 1682 г. типографии Иерусалимского патриархата. Досифей лично курировал ее деятельность и издал в конце XVII – начале XVIII века целую серию анти-латинских полемических трактатов. По некоторым сведениям, католики добивались у Высокой Порты закрытия этой типографии, но тщетно. 1231 То, что получилось у иезуитов в 1620-е гг. в Константинополе, когда была уничтожена первая греческая типография Кирилла Лукариса, оказалось невозможно повторить в Молдавии. |
| По сооружении настоящего Казанского собора перед освящением его соборный староста купец Копосов предложил устроить на икону новую изящнейшую ризу на счет соборных доходов и представил рисунок ризы. Обер-прокурор св. Синода князь Александр Николаевич Голицын представил рисунок государю императору, Александру который нашел новый очень хорошим. После этого князь Голицын препроводил рисунок к митрополиту Амвросию. Митрополит сдал его в консисторию с приказанием для исполнения его употребить, как нынешнюю ризу, так и годовые приклады, имеющиеся в ризнице 77 . Таким образом, ко дню освящения собора на местную икону Богоматери положена риза новая, сделанная из чистого золота, превосходной работы, украшенная драгоценными камнями и крупным, в два ряда по краям, жемчугом, какие, большей частью, принесены в дар императрицами Марией Феодоровной и Елизаветой Алексеевной, и их императорскими высочествами. Риза изображает одежду Богоматери; на главе ризы лежит в виде покрывала, от которого вокруг головы блистают лучи света. Сверху покрывала в лучах устроена из драгоценных камней корона с крестом, которую держат над главою ангелы: Риза на иконе золотая 84 пробы, весом около 10 фунтов ценой………………………………………………….......4000 руб. На ней: алмазов – 1432, около 96 каратов, по 30 руб. карат………………………………………………………2800 руб. Бриллиантов: солитера 3, в них по 16 каратов… 4000 руб. 12 бриллиантов, в них по 14 каратов…………… 1200 руб. 1665 бриллиантов двойной и одинаковой грани – в них 160 каратов по 65 руб. …………………………………… 10400 руб. 638 рубинов разной величины, в них 50 каратов по 25 руб. карат……………………………………………… 1250 руб. 155 изумрудов разной величины, в них 120 каратов по 25 руб. за карат…………………………………………………... 3500 руб. 7 сапфиров, в них 120 каратов по 10 руб. за карат 1200 руб. Крест коралловый, кружок с розами………………… 50 руб. Две штуки с бирюзой, бриллиантом и розами …… 150 руб. Один аметист с розами……………………………… 20 руб. Один тафельштейн, около 4 карат ………………… 100 руб. |
| AMOR CONCUPISCENTIAE – любовь вожделения, влечения. (Тем менее относится к добродетели). Поскольку человеческая душа соединена с телом, эта любовь – страсть (т. е. страдательная любовь) есть «всецелостная, единая и единственная сладость её»; различные имена ее: Laetitia, Deliciae, Jucunditas, Hilaritas, Gaudium, Jubilum; что есть сладкого в Desiderium, в Spes, в Fiducia – это страдательная любовь. Она – ни плоха, ни хороша, но – вещь безразличная (res indifferens), διφορα. Иногда она порождается любовью действия (amor effectionis); это бывает часто при упражнении в добродетели. Здесь выступает на первый план то одобрение, которым мы одобряем свои собственные действия вследствие того, что они согласны с разумом или верховным правилом (suprema regula). Но эта отвлеченная любовь (amor spiritualis) людьми «ставится почти ни во что – pro nihilo fere ducitur; ведь люди привержены своей чувственности – addicti sunt suis sensibus.» —166— Четверица слов любви – это одна из великих драгоценностей сокровищницы эллинского языка, и едва ли можно одним взглядом охватить весь круг преимуществ, доставляемых жизнепониманию этим совершенным орудием. Другие языки не могут похвалиться даже подобным чем-нибудь в области идеи любви; отсюда – бесконечные и бесполезные прения и трения, отсюда же – потребность выдумать хотя бы суррогат эллинской четверицы, т. е. при помощи нескольких слов создать термин равносильный греческому одному слову. Такие сложные термины предлагает Арнольд Гейлинкс в своей «Этике», вышедшей в 1665 году 127 . Он, именно, устанавливает следующие четыре вида любви: Amor affectionis – любовь чувства, Amor benevolentiae – любовь благожелания, Amor concupiscentiae – любовь влечения, Amor obedientiae – любовь уважения. В сравнении с греческими словами любви соотношение было бы приблизительно таково, что нужно было бы приравнять amor affectionis и φιλα, amor benevolentiae и γπη, amor concupiscentiae и ρως, amor obedientiae и στοργ 128 . Двойным скрепом объединяется и сдерживается религиозное общество. Во-первых, это – личная связь, идущая |
| 440 Из различных источников известно несколько имен митрополитов Амида XVII века. 441 Далее на север Антиохийскому патриархату принадлежала Феодосиопольская (Эрзурумская) епархия. По свидетельству Арсения Суханова , относящемуся к 1652 г., ее прихожане говорили на армянском и турецком языках, в богослужении использовали армянские книги. 442 По некоторым данным, фактическая резиденция эрзурумского митрополита находилась в селении Чемишгезек в верхнем течении Евфрата. 443 Несмотря на немалое число эрзурумских архиереев XVI–XVII вв., встречающихся в источниках, 444 складывается впечатление, что анатолийские христиане в удаленных горных аулах годами не видели священников и богослужений, вследствие чего религиозные представления населения деградировали. В 1590-е гг. беглый халебский монах, обманом выдававший себя за архиерея, объезжал области Диярбакыра, Чемиш-гезека и Кемаха, рукополагая священников и собирая десятину. Местные христиане, никогда не видевшие архиереев, принимали его с почетом. По жалобе антиохийского патриарха самозванец был задержан османскими властями и доставлен в Стамбул, где избежал наказания, приняв ислам. Его примеру последовали многие из рукоположенных им иереев и другие христиане северо-восточной окраины патриархата, где, по словам Макария, в то время было столько христиан, сколько ныне (то есть в середине XVII века) во всем патриархате. В ходе своих путешествий Макарий бывал в этих, когда-то христианских, селениях, «усмотрев тут многое, достойное оплакивания». 445 Стоит привести соответствующий фрагмент из неопубликованного описания антиохийских епархий Макария: «И сообщаю также, что когда ходили мы в землю аль-Курдж в год 7174 (1665/6) от сотворения мира, и прибыли в ходе странствия нашего в город Малатия, и оттуда пошли мы посетить общину нашу в Джемзекезеке и округе его и осмотрели ее, и осталось из них в стране той только 12 семейств [православных]. И взяли мы с собой священника их, а был он старец достойный, чтобы обошел он с нами все дома наши в этой стране. |
| Копии грамоты были отосланы на подпись александрийскому и антиохийскому патриархам. Среди духовенства в Константинополе нарастало негодование против гонителей Никона – Мелетия и Паисия Лигарида. В этой связи упоминается некий антиохийский архимандрит, открыто укорявший восточных патриархов в продажности и разыскивавший по городу Мелетия с явно недружественными намерениями. Вот что писал об этом сам Мелетий: «Сия не точию не присутствуя, но и пред лицем же патриархов присутствуя изблева той архимандрит антиохийский, и по всем Константинополи ходяще меня ища, да мя гаждает». 1586 Из Стамбула патриарх Нектарий в сентябре 1663 г. перебрался в Яссы. Там с ним еще раз виделся Мелетий Грек, возвращавшийся в Россию. Нектарий еще более резко высказался против опалы Никона, а позже, в марте 1664 г., написал царю особое послание с призывом примириться с патриархом. Тогда же состоявший при Нектарии архимандрит Досифей, будущий патриарх, писал к Паисию Лигариду, осуждая его за ту позицию, которую он занял в деле Никона. Эти грамоты отнюдь не обрадовали российские власти, и гонец Нектария просидел в Москве два года фактически под арестом. 1587 Результатами посольства Мелетия (он вернулся в Москву в мае 1664 г.) царь тоже остался недоволен, и в сентябре того же года Мелетий был второй раз отправлен на Восток с новыми настойчивыми приглашениями греческим патриархам прибыть в Москву для рассмотрения дела Никона. Отдельное посольство во главе с греком Стефаном Юрьевым в январе 1665 года посетило в Молдавии патриарха Нектария. По зрелом размышлении Нектарий отказался ехать в Москву, понимая, что его миротворческие усилия ни к чему не приведут, так как судьба Никона уже была предрешена. 1588 Опала Никона привела к заметному охлаждению русско-греческих отношений, которое пришлось на время патриаршества Нектария (1661–1669 гг.). Н.Ф. Каптерев напрямую связывал снижение политической активности левантийского духовенства с характером этого патриарха, который «был человек очень болезненный, мало энергичный и предприимчивый, более склонный к спокойной и кабинетной деятельности». |
|
|
