| Принятие О. в мон-ри регулировалось канонами ряда раннесредневек. Соборов. Так, 19-й канон V Аврелианского Собора (549) предписывал откладывать посвящение принесенного родителями или пришедшего самостоятельно ребенка на 1-3 года. В большинстве случаев (чаще всего речь шла о девочках) говорилось о необратимости поступления в мон-рь и невозможности после этого вступить в брак по достижении совершеннолетия (3-й канон III Лугдунского Собора (583); 12-й канон Маконского Собора (581 или 583)). 49-й и 55-й каноны IV Толедского Собора (633) запрещали тому, кто стал монахом по воле родителей, возвращаться в мир. X Толедский Собор (656) вводил лишь одно ограничение: ребенок, которого отдавали в мон-рь, не мог быть младше 10 лет (6-й канон; ср. 40-е прав. Трулльского Собора (691/2)). В 726 г. папа Римский св. Григорий II (715-731) на вопрос св. Бонифация († 754) ответил, что дети, отданные родителями в мон-рь, не имеют права выйти из него и вступить в брак по достижении совершеннолетия, поскольку они принесены в качестве дара Богу ( Gregorius II, papa. Ep. 14. 7//PL. 89. Col. 525=Ep. 26//MGH. EpSel. T. 1. P. 46). Вероятно, это постановление было связано с необходимостью провести более четкую границу между О. и детьми, обучавшимися в монастырских школах, или было вызвано спецификой англосаксонских и германских мон-рей того времени, в которых часто воспитывались дети родственников аббата или аббатиссы. В период каролингской реформы (см. ст. Каролинги , разд. «Монастырская реформа») идея свободного и сознательного принятия монашеских обетов вновь получает распространение (подробнее см.: Metz R. L " entrée des mineurs dans la vie religieuse et l " autorité des parents d " après le droit classique: La réaction contre l " ancien rigorisme en faveur de la liberté des enfants//Studia Gratiana. R., 1976. Vol. 20. P. 187-200). Так, в одном из капитуляриев Карла Великого († 814) задавался риторический вопрос, каким каноном или правилом отцов Церкви или апостольской заповедью можно обосновать принятие монашества против своей воли (Capitula de causis cum episcopis et abbatibus tractanda (811). 10//MGH. Capit. T. 1. P. 163). Требование соблюдать правила относительно возраста и свободного волеизъявления при пострижении в монашество содержится в 23-м каноне Майнцского Собора (813) (MGH. Conc. Т. 2. Pars 1. P. 267). |
| К северу от Альп укороченная К. господствовала до 2-й пол. XIX в. Диоцезиальный Синод в Праге в 1860 г. призвал к использованию длинной К. с упрощенным оформлением. Такие К. вскоре стали использоваться в Германии, Бельгии, Швейцарии и Великобритании. «Готические» К. XIX в. отличались и от К. XVI-XVIII вв., и от К., используемых в Риме. После Ватиканского II Собора богато украшенные К. были выведены из употребления. Более распространенными стали удлиненные по бокам К. с одноцветными и 2-цветными узорами. Была введена также «казула без альбы» (casula sine alba) - облачение нового типа, удлиненное, свободного кроя, альба под него не надевается, стола же надевается сверху. Использование К. в качестве обязательного литургического облачения епископов и пресвитеров упоминается в письменных источниках VI-VIII вв.: в Галлии - в VI в. (напр.: Greg. Turon. Vit. Patr. 8. 5//PL. 71. Col. 1045), в Испании - в VII в. (28-й канон IV Толедского Собора), в Италии и Риме - в VIII в. (Ordo Romanus. I; XXIV). В Риме позволялось носить К. не только епископам и пресвитерам, но и др. священно- и церковнослужителям - диаконам, субдиаконам и аколуфам (Ordo Romanus. I 30// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 77; Ordo Romanus. XXIV 45//Ibid. Vol. 3. P. 296). Поскольку для диаконов в Риме уже в IV в. в качестве литургической одежды утвердилась далматика, К. (planeta plicata) использовалась скорее как исключение: диаконы и субдиаконы облачались в черные К. вместо далматиков и туницелл (tunicella) в период Адвента, в период от Семидесятницы до Великого четверга, в дни поминовения усопших. Они надевали К. в начале службы и снимали их перед чтением Апостола и Евангелий. После снятия К. диакон должен был в свернутом виде положить ее на левое плечо и завязать концы под правой рукой на манер столы. К сер. IX в. субдиаконы вместо К. стали облачаться только в туницеллу, но рим. аколуфы носили К. до кон. X в., а за пределами Рима - еще и в XI в. ( Braun. 1907. S. 162-163). В нач. XVII в. использование диаконами и субдиаконами К. было запрещено в обычных церквах и сохранилось лишь в соборах и храмах, обладавших особыми привилегиями (Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum. Romae, 1604. Rubricae Generales Missalis. XIX 6-7). |
| В др. регионах количество Л. также постепенно возрастало. Напр., свт. Григорий Великий пишет о Л., совершавшихся в дни памяти Иоанна Крестителя, ап. Петра и св. Аполлинария в Равенне ( Greg. Magn. Reg. epist. V 11). Канон 18 (17) Турского Собора 567 г. установил особые Л. для январских календ, 3-й канон Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписал совершать 2-ю Л. в нояб. (ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 40), а 1-й канон V Толедского Собора 636 г.- 3-дневные Л. в дек., 6-й канон XVII Толедского Собора 694 г. утвердил ежемесячное совершение Л. О процессиях см. также ст. Стациональное богослужение . После реформ II Ватиканского Собора Великая и Малая Л. не были отменены, но назначение времени проведения Л. и определение порядка их совершения перешли в ведение местных епископских конференций (motu proprio папы Павла VI от 14 февр. 1969; инструкция «Calendaria particularia» Конгрегации богослужения от 24 июня 1970). Хотя чинопоследования этих дней введены не во все литургические книги, многие приходы продолжают совершать Великую и Малую Л. регулярно в соответствии с тридентской традицией. Л. всем святым (litania omnium sanctorum). В узком смысле Л. принято называть молитвы, содержащие обширные списки имен святых, к которым обращаются с разными просьбами («ora pro nobis»). Классическая (тридентская) форма Л. начинается с 3-кратного «Kyrie», обращения к Лицам Пресв. Троицы (с рефреном «Miserere nobis»), к святым по ликам, начиная с Пресв. Девы (с рефреном «Ora pro nobis»), прошения об избавлении от различных бед (с рефреном «Libera nos Domine»), интерцессии о церковной иерархии, правителях, народе (с рефреном «Te rogamus audi nos»), 3-кратного «Agnus Dei» (с рефренами «Parce nobis Domine», «Exaudi nos Domine», «Miserere nobis»), 3-кратного «Christe audi nos» и заключительного «Kyrie». Однако на практике формуляр Л. всегда изменялся и зависел от целей ее совершения; списки имен святых отражали конкретную локальную традицию. Тексты Л. святым традиционно помещали в приложениях к Псалтири, в молитвенниках Libelli precum, Сакраментариях, позже в Процессионалах, Кириалах и т. д. Валафрид Страбон считал, что первые Л. всем святым составил блж. Иероним Стридонский ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29). Однако исследования показали, что образцом для составления первых лат. Л. послужили греч. ектении, чему есть документальные подтверждения. В приложении к Псалтири кор. Этельстана, которая происходит из Сев.-Вост. Франции (Brit. Lib. Cotton. Galba A. XVIII, кон. IX в.), сохранились греч. ектения и Sanctus, запись к-рых датируется 30-ми гг. X в. (ученые полагают, что эти тексты были собраны придворным ученым бретонского происхождения Израилем Грамматиком для приватного употребления). При этом греч. протограф был явно древнее, поскольку его лат. перевод сохранился в рукописи Brit. Lib. Royal. 2 A. XX, датируемой VIII в. Вероятнее всего, он был принесен в Зап. Европу из Сиро-Палестинского региона св. Теодором из Тарса, архиеп. Кентерберийским (668-690). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНВЕНТ [лат. conventus - собрание], в католической Церкви наименование общины монахов или каноников. В период поздней античности и в средневековье лат. слово «conventus» применительно к христ. Церкви использовалось в разных контекстах. Оно могло обозначать храм как место собрания верующих (21-й канон Собора в Агате (ныне Агд, Франция) (506) - Concilia Galliae A. 314 - A. 506/Ed. C. Munier. Turnhout, 1963. Р. 202-203), церковные Соборы ( Greg. Turon. Hist. Franc. IX 32; см. также письмо папы Римского Григория II легатам, посланным в Баварию (716) - MGH. Leges. T. 3. P. 451), провинциальные и диоцезальные синоды. В вестгот. Испании К. называлась территория, находившаяся в юрисдикции епископа, тогда как термин «диоцез» (diocesis) использовался для обозначения отдельного прихода (35-й канон IV Толедского Собора (633); также в «Хронике» Идация). Это словоупотребление отражало адм. практику эпохи Римской империи, где К. назывались низшие судебно-адм. единицы в ряде провинций ( Haensch R. Capita provinciarum: Statthaltersitze und Provinzialverwaltung in der römischen Kaiserzeit. Mainz, 1997. S. 28-33). В эпоху Каролингов термин «конвент» применялся к собраниям прелатов и знати королевства (conventus publicus, conventus populorum), к церковным Соборам (conventus synodalis), к судебным заседаниям и т. д. Также К. называли общины монахов и каноников, живущих совместно и собирающихся для богослужения (напр.: Vita Ansberti episcopi Rotomagensis//MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 623). В этом смысле термин фигурирует в статутах мон-ря Клюни , составленных аббатом Петром Достопочтенным , и в др. монашеских статутах XI-XIII вв. (Consuetudines Benedictinae Variae: (Saec. XI - saec. XIV). Siegburg, 1975), в сочинениях католич. св. Бернарда Клервоского († 1153), Петра из Целлы († 1183) и др. авторов. Монашеская община нередко описывалась как «аббат (или приор) с конвентом» (abbas (prior) et conventus, cum conventu - Michaud-Quantin. 1970. Р. 108). В XII-XIII вв. засвидетельствован термин «конвентуальная церковь» (conventualis ecclesia), обозначавший коллегиальную церковь (см. Капитул ). |
| Еп. Исидор Севильский упоминает священническое благословение брачующихся и их velatio, а также обряд связывания рук новобрачных вместе веревкой из белых и пурпурных нитей ( Isid. Hisp. De eccl. offic. II 20). В Liber ordinum последование церковного брака состоит из 4 частей: 1) чина благословения брачной комнаты в субботу утром перед брачной мессой (по комнате разбрасывается освященная соль; читаются парафраз Пс 89. 16-17, молитва, затем «Отче наш» и заключительное благословение); 2) вечерни и часов накануне воскресной брачной мессы (в Леонском Антифонарии приводятся песнопения и для др. служб суточного круга накануне бракосочетания); 3) ordo arrharum - молитвы и благословения брачных даров (обычно это 2 кольца); 4) брачной мессы (приводятся префация, торжественная молитва, благословение покрова невесты и 2 молитвы-благословения молодых - до и после причащения). Согласно Liber commicus, чтениями брачной мессы были Иер 29. 5-7, 1 Кор 7. 1-14 и Ин 2. 1-11 или Мф 19. 3-6. В Liber ordinum есть также неск. молитв о второбрачных (подробнее см.: Ritzer K. Le Mariage dans les Églises chrétiennes du Ier au XIe siècle. P., 1970. P. 289-305). Покаяние Испания оказалась одним из тех регионов, где дольше других сохранялась практика, называемая покаянной (канонической) дисциплиной (см. в ст. Исповедь ). Согласно Liber ordinum, чин покаяния совершался в понедельник в начале Великого поста: после laudes читались молитва о принятии слез кающегося, затем Пс 50 и антифон «Memento mei Domine» (Помяни меня, Господи), покаянные молитвы, а после «Отче наш» происходило облачение во власяницу и отлучение от причастия. В Великую пятницу кающиеся совершали коленопреклонение перед алтарем, епископ читал молитвы о восстановлении их крещальной чистоты и возлагал на них руки. Далее следовали молитвы об оставлении грехов и о принятии причастия. В 589 г. III Толедский Собор (11-й канон) однозначно высказался против практики покаяния у пресвитера как способа уклонения от прохождения покаянной дисциплины. Тем не менее 4-й канон XVI Толедского Собора (693) ограничил период покаяния 2 месяцами. Несмотря на запреты, «тарифное» покаяние получило некоторое распространение, о чем, видимо, свидетельствуют испан. покаянные книги (CPL, N 1881-1884; K ö rntgen, Bezler, ed. 1998). Службы суточного круга |
| Hisp. De eccl. offic. I 28. 2). Исследователи расходятся в интерпретации этой фразы. Одни полагают, что под «младенцами» имеются в виду желающие принять Крещение, переходящие в разряд competentes. Соответственно обряд омовения связывается с тем, что в течение Великого поста competentes совершали аскетические обряды (в частности, посыпали головы пеплом) и не мылись. Другие видят здесь свидетельство о крещении детей, которое совершалось, как и в визант. обряде, не на Пасху, а в Лазареву субботу. Однако, в какой момент происходило само помазание (на праздник Входа Господня или позже), неясно (хотя общей для Запада практикой было освящать елей для помазания в Великий четверг, испан. источники об этом умалчивают). У св. Исидора встречаются сведения об экзорцизмах, к-рые включали помимо заклинаний обряд вкушения соли и помазание елеем (Ibid. II 21. 2-4). После описания обряда traditio symboli св. Исидор переходит собственно к Крещению, которое включает чин отречения от сатаны, исповедание веры, погружение в купель (имеет 3 ступени, ведущие вниз, и 3 ступени, ведущие наверх), прочтение тринитарной формулы, а после погружения помазание елеем и возложение рук, совершаемое, как и весь обряд, епископом (Ibid. II 22-27). Более детализированное описание чина Крещения представлено в соч. «De cognitione baptismi» св. Ильдефонса Толетского. Он отмечает, что катехумены при вступлении в период оглашения облачаются во власяницу (обычай, известный на Востоке, см.: Quasten J. Theodore of Mopsuestia on the Exorcism of the Cilicium//HarvTR. 1942. Vol. 35/3. P. 209-219). В течение периода оглашения над ними совершаются экзорцизмы. Однако использование соли не является, по его мнению, обязательным. После заклинаний совершается обряд отверзания ушей и уст (ephphetha) с помазанием елеем. Оглашаемые становятся competentes на праздник Входа Господня. Помимо обряда передачи Символа веры св. Ильдефонс упоминает и его возвращение (redditio) в Великий четверг. Баптистерии должны быть запечатаны епископом на весь период Великого поста и открыты только перед Пасхой (ср.: 2-й канон XVII Толедского Собора (694)). |
| В вестгот. эпоху в И. насчитывалось 77 еп-ств: 22 - в Карфагенской пров., 10 - в Бетике, 13 - в Лузитании, 9 - в Галлеции, 15 - в Тарраконской пров. и 8 - в Нарбонской Галлии (васконы оставались язычниками, на их землях еп-ств не было). В общественной жизни вестгот. И. епископы играли важную роль: они обладали широкими судебными полномочиями в церковных делах (в т. ч. в делах, связанных с иудеями, а также с язычеством и колдовством); выступали в качестве третейских судей в гражданских делах; осуществляли посреднические функции в конфликтах между представителями знатных родов; входили в состав королевского совета; следили за взиманием налогов. Хотя еще в VI в. епископы в И. получили право на 1/3 дохода с относящихся к их диоцезам земель (8-й канон Тарраконского Собора (516)), значительные денежные средства у Церкви появились только в VII в. благодаря пожертвованиям. Напр., при базилике св. Евлалии в Эмерите Августе был создан фонд помощи нуждающимся с начальным капиталом в 2 тыс. солидов ( Paulus Emeritanus. De vita patrum Emeritensium. 9//PL. 80. Col. 139). Вероятно, наличие свободных средств часто приводило к нарушениям, так что светские и церковные власти были вынуждены повторять постановления, запрещавшие клирикам заниматься ростовщичеством. Др. источником церковных доходов стала десятина, 1/3 к-рой получал епископ, 1/3 - местные клирики, а оставшаяся часть использовалась на общецерковные нужды. Распространение целибата в VI в. подкреплялось решениями Соборов, требовавших, чтобы священники избегали контактов с женщинами и проживали либо со своими матерями и сестрами, либо с братьями и товарищами (1-й канон Тарраконского Собора (516); 6-й и 7-й каноны Герундского (Жиронского) Собора (517); 3-й канон II Толедского Собора (527); 15-й канон Илердского (Леридского) Собора (546)). Если у священников уже были дети, то, достигнув 18 лет, они в присутствии клира и народа должны были проходить собеседование с епископом; если же оказывались достойны и изъявляли желание не вступать в брак, то после 3-летнего испытания поставлялись в субдиаконы. В VII в. многие епископы стремились сохранить кафедры за родственниками - братьями и племянниками; известно о династиях епископов. |
| 3. Состав сборника. – На основании изучения многочисленных рукописей этого сборника состав его в полной редакции представляется в следующем виде. Сборник состоит из трех частей. Ему предшествуют а) предисловие, b) подложное письмо Аврелия, еп. Карфагенского, к папе Дамасу, содержащее просьбу о присылке декреталий и подложный ответ, с) статья под заглавием: Ordo de celebrando concilio, представляющая распространенное извлечение из постановлений четвертого Толедского собора 1034 , появившееся еще раньше составления сборника, и d) и перечень или оглавление содержания первой и второй части. Первая часть содержит: а) краткий перечень содержания апостольских правил, b) подложное письмо Иеронима к Дамасу, имеющее целью внушить доверие к этим правилам, с) самые правила в числе 50 в переводе Дионисия и d) шестьдесят подложных декреталий от Климента († 101) до папы Мелхиада († 314) в хронологическом порядке 1035 . Вторая часть содержит: а) статью под заглавием De primitiva ecclesia et sinodo Nicena, b) подложное «дарение» Константина В. папе Сильвестру (Constitutio Constantini ad Silvestrum) 1036 , с) краткую статью: Quo tempore actum sit Nicenum concilium, представляющую начало предисловия к Испанскому сборнику с маленьким добавлением лже-Исидора, d) статью под названием: Praefatio Niceni concilii из сборника Кенеля со значительным прибавлением из Церковной Истории Руфина, е) стихотворное предисловие к Никейскому собору, существовавшее раньше появления сборника, и, наконец, f) правила соборов греческих (до Халкидонского включительно), африканских, галльских и испанских до 13 Толедского включительно. Все соборные правила взяты из Испанского сборника с некоторыми изменениями, возникшими, вероятно, еще раньше появления Лжеисидоровского сборника 1037 . Только седьмой канон второго Севильского собора, касающийся положения хорепископов, представляет подделку. Наконец третья часть содержит: а) краткое предисловие, заимствованное из предисловия к Испанскому сборнику, b) перечень декреталий и с) самые декреталии от Сильвестра († 335) до Григория II († 731), в числе которых тридцать пять подложны. Все декреталии пап, живших раньше Дамаса, подложны: после же Дамаса подложные декреталии помещены между подлинными, а подлинные от Дамаса († 342) до Григория II все заимствованы опять из Испанского сборника и Кенелева (Галльского) 1038 . В пространной редакции за этой третьей частью в очень древних рукописях следуют так называемые Capitula Angilramni или Angelramni, т. е. правила Ангильрамна, епископа Мецского, разделяющиеся в одной редакции на 50 или 20 статей, в другой на 72 или 80 и касающиеся обвинений против клириков, – памятник тоже подложный 1039 . Таков состав полной редакции Лжеисидоровского сборника. |
| Кор. Реккаред с епископами на III Толедском Соборе. Миниатюра из «Codex Conciliorum Albeldensis seu Vigilanus». 976 г. (Escorial. d. I.2. Fol. 145) Кор. Реккаред с епископами на III Толедском Соборе. Миниатюра из «Codex Conciliorum Albeldensis seu Vigilanus». 976 г. (Escorial. d. I.2. Fol. 145) Королевская власть принимала участие в управлении Церковью в И.: король созывал общеиспанские Соборы и участвовал в избрании епископов (об этом праве короля упом. в 3-м каноне II Барцинонского (Барселонского) Собора (599)). Напр., кор. Сисебут (612-621) требовал от Тарраконского митрополита назначить своего кандидата епископом Барциноны. Хотя 19-й канон IV Толедского Собора (633) запрещал такую практику, в источниках зафиксировано множество случаев вмешательства королей в избрание епископов, а кор. Вамба учредил новое еп-ство при своей дворцовой церкви (см. 4-й канон XII Толедского Собора). XII Толедский Собор (681) официально предоставил королю право назначать епископов при согласии митрополита Толетского ( Mansi. T. 11. Col. 1033-1034). Как помазанник Божий король обладал правом помилования изменников, к-рые были отлучены от Церкви (10-й канон XVI Толедского Собора (693)). Важную роль в церковной жизни королевства вестготов сыграл IV Толедский Собор. Созванный кор. Сисенандом, Собор проходил под рук. еп. Исидора Гиспальского. В Соборе участвовали 6 митрополитов, 56 епископов и 7 представителей епископов. 75 канонов этого Собора освещают все стороны церковной жизни в И. (от учения о Троице до унификации богослужения), а также затрагивают вопросы, связанные с монархией. Из последующих Соборов весьма значимыми были XI Толедский Собор (675), Исповедание веры к-рого представляет собой развернутый богословский трактат ( Mansi. T. 11. Col. 132-137), XII Толедский Собор (681), созванный в связи с отречением кор. Вамбы и избранием кор. Эрвига, а также XIV и XV Толедские Соборы (684 и 688), проходившие под рук. св. Иулиана Толетского и связанные с одобрением деяний VI Вселенского (III К-польского) Собора (см. ст. Вселенский VI Собор ). В VII - нач. VIII в. на основании канонических собраний VI в. («Capitula Martini», «Collectio Nouariensis altera», «Epitome Hispanica» и др.) и канонов Соборов VII в. в Вестготском королевстве сложился крупнейший до Декрета Грациана (XII в.) свод канонического права - «Испанская коллекция» (Collectio Hispana, или Hispana; изд.: La Colección canónica Hispana. Madrid, 1966-2002. 6 vol.), впосл. связанная с именами Исидора Гиспальского и Иулиана Толетского. «Испанская коллекция» оказала влияние на Лжеисидоровы декреталии . |
| Король, епископы и духовенство Толедо. Миниатюра из «Codex Conciliorum Albeldensis seu Vigilanus». 976 г. (Escorial. d. I.2. Fol. 344) Король, епископы и духовенство Толедо. Миниатюра из «Codex Conciliorum Albeldensis seu Vigilanus». 976 г. (Escorial. d. I.2. Fol. 344) С кон. IV в. в испанских источниках встречаются упоминания о монашествующих. Изначально организаторами монашеской жизни выступали епископы (см. 3-й канон Илердского Собора), однако из-за распространения арианства число мон-рей в Вестготском королевстве было невелико. Во 2-й пол. VI - нач. VII в. в И. распространялись местные монашеские уставы, основанные на восточных традициях. Самые известные уставы были составлены епископами Леандром Гиспальским († ок. 600), Исидором Гиспальским и Фруктуозом Бракарским († 665). В основе этих уставов лежат как вост. образцы (напр., Устав прп. Пахомия Великого), так и западные (монашеские правила блж. Августина (см. Августина устав ), прп. Иоанна Кассиана Римлянина и прп. Венедикта Нурсийского ). Большое значение для активизации монашеской жизни имела деятельность св. Мартина , еп. Бракарского, к-рый основал неск. мон-рей в Галлеции. Помимо муж. и жен. мон-рей в вестгот. И. существовали т. н. фамильные мон-ри, основанные на средства знатных родов (в таких мон-рях часто проживали представители этих родов с друзьями и родственниками). В И. возникло большое количество «двойных» мон-рей, где раздельно жили монахи и монахини (на Востоке такая форма общежития осуждалась с IV в.). Также в И. было много анахоретов и отшельников, которые не подчинялись ни местным епископам, ни аббатам монастырей. С сер. VII в. аббатов крупных монастырей приглашали к участию в поместных Соборах. В VI в. начинается процесс унификации богослужения. Испан. литургическую традицию доислам. эпохи принято называть древним испанским или вестготским обрядом (см. Испано-мосарабский обряд ). Богослужение в этот период было представлено 2 типами - кафедральным и монастырским. Поместные Соборы предписывали приходским храмам брать за образец богослужение кафедральных соборов (1-й канон Герундского Собора (517) для Тарраконской пров.; I Бракарский Собор (561) для Галлеции). Ответственность за сохранение единой богослужебной практики возлагалась на епископов. Службы совершались ежедневно. Среди составителей молитвословий и литургических книг (Сакраментария, Антифонария, Лекционария и др.) были Гиспальские епископы Леандр и Исидор, Иоанн, еп. Цезаравгусты, Толетские епископы Евгений II, Ильдефонс , Иулиан и др. Сохранились неск. испанских пенитенциариев VI - нач. VIII в. (CPL, N 1881-1884), свидетельствующих об усложнении покаянной практики: совершившие тяжкие грехи, но желавшие вернуться в церковное общение должны были проходить длительное испытание и вести аскетический образ жизни, иногда в течение десятилетий. В связи с трудностью несения пожизненного покаяния 4-й канон XVI Толедского Собора (693) ограничил этот период 2 месяцами. |
|
|
