| В памятнике кельтского обряда, Бангорском Антифонарии кон. VII в. (см. в ст. Бангор ), на утрене указаны песнь Моисея из Исх, затем - вавилонских отроков, хвалитные псалмы, Gloria (ежедневно), Te Deum (по воскресеньям) и песнь Захарии. В др. памятнике - Кентерберийской Псалтири 700 г. (Lond. Brit. Lib. Cotton. Vespas. A 1) в списке Б. п. числятся также «песнь избавления» (Ис 12), Символ веры Quicumque vult и Литания святым. В испано-мосарабском обряде в древности использовалось уникальное как по объему, так и по составу собрание Б. п.- Liber Canticorum (Книга Песен), к-рое сохранилось в 3 полных кодексах X-XI вв., содержащих, однако, разное количество песен (одна ркп.- 76 Б. п., др.- 106, третья - 99), и во фрагментах XI в. Во всех этих рукописях сведения об использовании Б. п. приведены только для круга праздников, поэтому нельзя точно указать, как именно распределялись Б. п. по службам суточного круга, хотя они пелись во время большинства из них (см.: Elberti. P. 316-327). Более ранние сведения о службах оффиция можно найти в постановлениях Барселонского Собора 540 г., к-рый предписывал петь Б. п. после Пс 50 на Laudes (1 канон) ( Mansi. T. 9. P. 109-110), а на IV Толедском Соборе 633 г. пение песни вавилонских отроков на службах в воскресные дни и на память мучеников было признано древним обычаем, распространенным по всему миру (14 прав.- PL. 85. Col. 297= Mansi. T. 10. P. 616-624). В соч. XI в. «Как должно праздновать ноктурны» (Ordo ad celebrandum nocturnos) упомянуты 3 Б. п. (среди к-рых - 2 Езд 1. 5-4 и Сир 36. 1-19) (Liber ordinum/Ed. M. Ferotin. P., 1912. P. 29-30. (Monumenta ecclesiae liturgica; 5)). В первопечатном исп. Бревиарии (переизд.: PL. 86) на утрене указаны 2 песни - в честь праздника и вавилонских отроков. Испано-мосарабский Миссал предписывает исполнять на мессе песнь вавилонских отроков в воскресенье или на память мучеников (PL. 85. Col. 297, 533), песнь Пресв. Богородицы - на Богородичные праздники, песнь прор. Захарии - в воскресенье перед Рождеством Иоанна Предтечи (Col. 751). Толкования на Б. п. |
| 106 Анкирский, бывший 317 г., Неокесарийский, вскоре после Анкирского, Гангрийский 361 г., Антиохийский 341 г., Лаодикийский 361 г. 109 Собрание правил (4-х Вселенских и 6-ти поместных) сделано Иоанном Схоластином, П. Цареградским. В 6-м в. Фотий составил полнейшее собрание, на основании 6-го Вселенского Собора: оно называется Номоканоном, и составляет, вместе с собранием Иоанна Схоластина, основание нашей Кормчей книги. См. Обозр. Кормч. Книги Бар. Розенкампфа. 111 О писателях церковных должно читать Hieron: Catal Scriptor. eccles., его же Chronicon. Геннад., de vir. illustribus, Фотия, Bibliotheca; из новейших, Fabricii Bibliotheca. Достойны еще замечания творцы канонов: Андрей, архиеп. Критский (его великий канон) – 7-го в.; Косма Иерусал. (Святоградец) – 8-го в., Феодор Студит , ум. 826; Феофан митр. Никейский, – 9-го в. 113 На Западе сначала появилось мнение (у Тертуллиана ), что Дух Святой происходит от Отца чрез Сына. После некоторые стали там учить, что Дух Святой происходит и от Сына: на Толедском Соборе 589 г. читали символ уже с прибавлением; в Галлии тоже прибавление принято на Соборе Аквисгранском 809 г., а в Риме уже около 1014 г. Папа Лев III отверг предложение послов Карла В., запретив что либо прибавлять к символу, утвержденному на Соборах Вселенских, а для лучшего свидетельства истины, велел вырезать символ, без прибавления, на сребряных досках (на греч. и лат,) в церкви Римской. О сем свидетельствуют Смарагд, Анастасий Библиот. и другие. 117 Около 1500 г. португальцы нашли их в Индии и архиепископа у них данного им Патриархом Несторианским в Вавилоне, или Мозуле. (В Индии они назывались христианами св. Фомы). Католики старались обратить их в свою Церковь , но успех был остановлен, когда голландцы овладели Малабаром. Анкетиль, 1758 г. бывши в Малабаре, нашел там уже не несториан, а евтихиан, получивших свое учение от сирийских якобитов. См. Анкетиля, в предисл. к Зендавест. 118 В нем о Халкидонском Соборе говорится неопределенно. Изложив православное учение, Зенон говорит: «мы проклинаем всякого, кто думает или думал иначе – на Соборе Халкидонском или на другом». |
| Грациан приводит также важное высказывание блж. Августина о том, что при К. не устраняется связанное с первородным грехом вожделение (concupiscentia), но лишь подается благодатная помощь, пользуясь к-рой, христианин может преодолевать в себе вожделение и проистекающие от него грехи (Ibid. 2; ср.: Aug. De peccat. merit. et remiss. I 39). Образующие основное содержание дистинкции каноны о порядке совершения К. Грациан заимствует из предшествующих канонических сводов, при этом по сравнению с др. канонистами он приводит больше цитат из сочинений отцов Церкви и реже цитирует постановления Вселенских Соборов, древних поместных Соборов и Соборов Зап. Церкви. Нередко одни и те же предписания повторяются неск. раз, поскольку заимствуются из разных источников. В каждой тематической группе Грациан сперва предлагает наиболее общие и действующие во всех случаях каноны, а затем приводит каноны, описывающие исключения, допустимые в частных случаях. Напр., признавая, что право совершать К. принадлежит пресвитерам (см.: Decret. Gratian. III 4. 19-20), Грациан отмечает, что является действительным также К., совершенное в исключительных обстоятельствах мирянами и даже язычниками, если оно совершено по правильной форме (Ibid. 21-24, 36). Приводя многочисленные авторитетные высказывания о действительности всякого К., совершенного во имя Св. Троицы, в т. ч. К., совершаемого грешниками и раскольниками, и о недопустимости повторения такого К. (Ibid. 28-29, 31-36, 39-52), Грациан объявляет действительным и К., совершенное во имя Иисуса Христа, поскольку такое К. может быть правильно истолковано в свете церковного учения о единстве Св. Троицы (Ibid. 30). Каноны, описывающие и объясняющие предкрещальные священнодействия (экзорцизмы, передачу Символа веры, помазание елеем и т. п.), Грациан по большей части заимствует из сочинений свт. Амвросия Медиоланского, блж. Августина и Рабана Мавра (см.: Ibid. 53-70, 87-92). Само К. должно совершаться троекратным погружением с призыванием имени Св. Троицы; вместе с тем Грациан приводит канон IV Толедского Собора (633), согласно к-рому К. |
| Четыре постановления касались Пасхи – одного из главнейших праздников христиан. 932 В описываемую эпоху в Толедском королевстве еще не было единой пасхальной литургии; она лишь постепенно складывалась в произведениях Исидора и в соборном законодательстве. 933 Необходимо было установить единые правила для пасхального богослужения как для того, чтобы избежать разногласий и расколов, так и, в неменьшей степени, чтобы противопоставить христианскую Пасху иудейской, имевшей совсем другой смысл. Именно по этой причине христианский праздник не может праздноваться в один день с иудейским, так что уже с первых веков существования христианской Церкви для расчета его наступления составлялись специальные таблички. В трактате «О церковных службах», а затем и в «Этимологиях» Исидор Севильский обобщил эти предписания. 934 Надо сказать, что, несмотря на усилия отцов IV Толедского собора, пасхальная литургия не была унифицирована в одночасье. И после смерти Исидора она отличалась от епархии к епархии (правда, различия не имели принципиального характера), 935 но все же в 633 г. была заложена единая основа. Отцы собора регламентировали порядок крещения – важнейшего христианского таинства, означавшего начало жизни во Христе. 936 В некоторых базиликах в купель погружались трижды, в некоторых – один раз. 937 Несмотря на то, что в Риме практиковали трехкратное погружение, папа Григорий Великий в письме Леандру Севильскому рекомендовал совершать однократное. 938 Дело в том, что в арианской Церкви погружались трижды, и после недавнего обращения в католичество принять обряд в этом виде значило бы сделать внешнюю уступку арианской ереси. 939 Поэтому отцы собора, опираясь на авторитет Григория, санкционировали однократное погружение в качестве единственно возможного. Семнадцатым постановлением всем епископам было предписано признать священной книгу Откровений Иоанна Богослова. Таким образом, в королевстве сложился единый канон священных книг, используемых в богослужении. Апокалипсис следовало читать во время службы с Пасхи и до Пятидесятницы. 940 |
| 11 . Новое посягательство на права церкви возникло еще из системы мирского патронатства, которое сделалось обычным явлением на Западе. В некоторых случаях право дарственности церкви прекращалось вместе со смертью ее основателя, между тем как в других оно переходило к его наследникам. Но патроны не всегда довольствовались правом назначать духовных лиц. Иногда строитель церкви удерживал за собой известную часть ее доходов; иногда церковь строилась с корыстной целью, причем основатель рассчитывал получить более, чем он издержал от приношений, так как содержание священнослужителя он ограничивал лишь известной суммой. Против этого обычая направлены были правила, запрещавшие епископам освящать церкви построенные на таких условиях; но за патроном признавался законный интерес в сохранении и правильном распоряжении собственностью, принадлежащей его церкви. Карл Великий допустил продажу церквей 2819 , а Людовик Благочестивый постановил, что если священнослужитель церкви имел излишек в доходах, то он должен был уплачивать «должную службу» своему помещику. Раздел наследства иногда простирался и на церковную собственность, так что «алтарь» мог быть разделен на несколько частей, принадлежащих подобному же числу священников; такие разделы были запрещены капитулярием Людовика Германского в 851 году. Один канон 4-го собора толедского постановляет, что если основатель или благотворитель церкви, или его потомки обеднеют, то им должна выплачиваться известная сумма из церковных доходов 2820 . Вопрос о патронатстве был постоянным источником раздора между епископами и гражданскими помещиками. С целью пресечения злоупотреблений с обеих сторон, были постановляемы особые правила, по которым никакой мирянин не должен был представлять или извергать духовное лицо без согласия епископа, причем с другой стороны епископу было запрещено отвергать представленного, исключая надлежащих и уважительных причин 2821 . 12. В начале этого периода мы находим много обличений симонии – в сочинениях Григория Великого . Он жалуется, что эта «первая из ересей», эта «купля – продажа голубей в храме», преобладала во всех странах, в Галлии, в Германии, в Африке, в Греции и Эпире, в патриархатах Александрии, Антиохии и Иерусалима 2822 , и он постоянно увещевал как государей, так и церковных иерархов соединиться с ним в труде подавления этого злоупотребления. Но, не смотря на все порицания и наказания, зло продолжало существовать, и из века в век раздавались частые жалобы как против патронов, которые из корыстных видов назначали на церковные должности недостойных лиц, так и против епископов, которые из подобных же видов давали рукоположения 2823 . |
| IV Толедский собор (633 г.) выработал четкий регламент проведения общегосударственных соборов (кан. 4). Согласно этим нормам, заседания должны были начинаться через час после восхода солнца. Первыми в храм входили епископы, рассаживавшиеся по кругу, вокруг алтаря; за ними – пресвитеры, далее – дьяконы, которым сидячие места не полагались; затем наступала очередь короля и светских магнатов. Последними входили писцы, в задачу которых входили запись и оформление текста постановлений. В первые три дня следовало обсуждать лишь чисто церковные дела (тогда заседания происходили в отсутствие мирян), далее – все остальные. Впрочем, они также имели самое непосредственное отношение к церковной жизни. В частности, это касалось норм, определявших статус светской власти – самого короля, его жены, детей, приближенных. Особое значение в этой сфере имел 75-й канон 88 IV Толедского собора, проходившего под председательством знаменитого Исидора Севильского (ок.570–636). Принципы, намеченные 75-м каноном, получили развитие в постановлениях V, VI, VIII, XII, XIII, XV и XVI Толедских соборов и способствовали утверждению представления о священном и неприкосновенном характере королевской власти. 89 Отдельно следует выделить группу постановлений толедских соборов, определивших особые статус и права королевы и членов королевской семьи, a также приближенным правителя, не имевшие прецедентов ни в римской, ни в раннесредневековой правовой практике. 90 Наконец, именно в Толедском королевстве начиная с 672 г. стало практиковаться помазание на царство по образцу ветхозаветных царей Саула, Давида, Соломона и др.: мы хорошо знаем, в частности, о помазании королей Вамбы (672–680) и его преемника Эрвигия (680–687) 91 В условиях прогрессирующего кризиса римских учреждений Церковь была вынуждена взять на себя широкий круг изначально несвойственных (или лишь в малой степени свойственных) ей функций. Пастырские обязанности епископов по заботе о пастве на определенном уровне перерастали в обязанность брать на себя властные полномочия, необходимые для исполнения этих обязанностей. В итоге к началу VIII в. в руках епископов оказалась вся власть в городе, в том числе административная и судебная. Кроме того, значимыми новациями на протяжении VII b. стали складывание общеиспанской церковной иерархии во главе с митрополитом Толедо, статус которого постоянно возрастал, а также рост численности и влияния монашества. К середине VII b. вокруг Толедо возникла целая сеть монастырей – Агали (крупный центр образования), св. Феликса-в-предместье, св. Креста, св. Евлалии, св. Леокадии, св. Михаила, свв. Космы и Дамиана. На рост влияния монашества указывает и рост числа епископов, выдвинутых из среды монашествующих, хотя они еще и не составляли явного большинства. |
| Одной из характерных проблем в изучении Апокалипсиса является проблема его богослужебного употребления. Если Апокалипсис признается общепризнанной церковной книгой, которая завершает собой весь новозаветный канон, то, по всей логике Церковь должна была назначить этой книге и соответствующее употребление, которое бы оправдывало столь высокий ее авторитет. Но между тем в Древней Церкви нет примеров, чтобы из Апокалипсиса были избираемы паремии или тексты для проповеди. Единственное исключение из многовековой богослужебной практики в употреблении Апокалипсиса составляет так называемое “великое чтение”, которое по Евергетидскому Типикону (середина XII века) 2 , входило в состав всенощного бдения, и совершалось после отпуста вечерни. Здесь среди прочих новозаветных книг было установлено читать Апокалипсис. 3 Но этот пример можно назвать исключением только с оговоркой: подобные чтения имели целью назидание и наставление молящимся, выслушивались ими сидя при вкушении благословенных на литии хлеба и вина. “Великое чтение” было призвано освежить внимание и дать отдых телу в середине длительного богослужения. Поэтому следует признать, что практически нет ни одного примера использования Апокалипсиса при богослужении в восточных Церквах. И вообще на Востоке чувствуется к этой книге настороженное отношение. Святитель Кирилл Иерусалимский в своем перечне канонических книг Нового Завета не только исключает Апокалипсис, о чем говорят так же 85 апостольское правило 4 , 60 правило Лаодикийского Собора 5 и святитель Григорий Богослов 6 , но даже запрещает его употребление. 7 На Западе, наоборот, книга эта всегда была в большом уважении и уже с VVI веков там предписывается общественное чтение Апокалипсиса при богослужении в период от Пасхи до Пятидесятницы. Об этом говорит 17 правило Толедского Собора 633 года, 8 в котором приводится ссылка на авторитет многих церковных соборов относительно необходимости употребления Апокалипсиса. Этот факт, а так же угроза отлучения от церковного общения за несоблюдение данного правила, имеют неоспоримую важность, и показывают высокое значение, которое придавалось церковному употреблению этой книги в римском богослужении. |
| Наконец, это общепризнанное учение было закреплено решением нескольких Поместных Соборов Западной Церкви. Так, отцы Миланского Собора 389 года, проходившего под председательством свт. Амвросия Медиоланского , направили соборное послание папе Сирицию, в котором благодарили его за то, что тот отстоял преимущества девства и при этом не осудил брака: «И мы не отрицаем, что Христос освятил брак (sanctificatum a Christo esse conjugium), сказав Своим Божественным гласом: „Да будут двое одной плотью и одним духом“» (Epist. 42. 3//PL. 16. Col. 1124 ). Среди вероучительных канонов, принятых на Толедском Соборе 447 года, есть 16-й канон, направленный против гностиков и манихеев, отвергавших брак, и гласящий: «Если кто-нибудь будет утверждать или верить, что браки людей (coniugia hominum), которые, согласно Божественному закону, являются дозволенными (secumdum legem divinam licita habentur), достойны проклятия, тот да будет анафема» (Mansi. T. 3. Col. 1004 ). Подобная анафема была произнесена на Соборе в Браге 1 мая 561 года в адрес присциллианистов, также отвергавших брак. Кроме того, особое значение в глазах западных отцов приобрел тот факт, что Господь Иисус Христос в начале Своего земного служения пожелал присутствовать на браке в Кане Галилейской и сотворил там Свое первое чудо ( Ин. 2:1–11 ). Они видели в этом поступке Христа не просто симпатию к конкретной супружеской паре в Кане, но освящение самого института брака и стремление показать всем последующим поколениям христианских супругов высокую ценность, которую Бог придает браку. Так, согласно блж. Августину, «тем, что Господь был приглашен на брак... Он пожелал подтвердить, что Сам его создал (ipsefecit[nuptias])... Для того Господь пришел на брак, чтобы утвердить чистоту супружества (conjugalis castitas) и явить таинство Брака (sacramentum nuptiarum), поскольку жених того брака изобразил в своем лице Господа» (Tract. In Ioann. IX.2//PL. 35. Col. 1459 ). По мнению блж. Иеронима , Господь однажды пришел на брак для того, чтобы научить нас, что следует сочетаться браком только один раз (Aduersus Iouinianum I. 40). А св. Кесарий Арелатский видел в браке в Кане Галилейской прообраз таинственного союза Христа-Жениха и Церкви-Невесты (Sermo 167. 1). |
| О том, что пресвитер может помазывать елеем новокрещеного (confirmare), говорится во 2-м каноне Барцинонского Собора 599 г. В итоге ни рим. практика конфирмации (2-го епископского помазания в дополнение к 1-му пресвитерскому), ни визант. практика (когда освящение мира совершается епископом, а само помазание - пресвитером) в Испании не утвердились, хотя и были известны. Др. спорный вопрос о количестве погружений крещаемого в воду - однократном или троекратном. Мн. испан. богословы полагали, что троекратное погружение в воду является выражением арианского учения, отрицавшего единство и равенство Лиц Пресв. Троицы. Они также считали, что троекратное погружение противоречит заповеди ап. Павла в Еф 4. 5. Вероятно, однократное погружение не было их полемической новацией, направленной против арианства, но представляло собой древнюю практику испан. Церкви, которая лишь получила новое истолкование после прихода вестготов-ариан ( Smyth. 2007). Тем не менее у троекратного погружения появились влиятельные апологеты. Мартин Бракарский в трактате «De trina mersione» (О троекратном погружении) защищал эту практику как апостольское установление, сохраняемое в Риме и К-поле. Свт. Григорий Великий в послании 591 г. св. Леандру Гиспальскому, написанном в связи с обращением кор. Реккареда, признавал, что как однократное, так и троекратное погружение может иметь правосл. истолкование; если же основным мотивом сторонников однократного погружения является борьба с арианством, то пусть они сохраняют свою практику ( Greg. Magn. Reg. ep. 1. 41). 6-й канон IV Толедского Собора (633), опираясь на это папское послание, постановил впредь совершать однократное погружение как указание на Смерть и Воскресение Христовы. В кон. VIII в. Алкуин обвинял испанцев в том, что они нарушают заповедь о Крещении, поскольку однократное погружение не может быть символом тридневного пребывания Христа во гробе ( Alcuin. Ep. 139//MGH. Epp. Bd. 4. S. 221). Подробнее о практике крещения в Испании см.: McConnell. 2005; Ramis. |
| 47 Ср. Эккл. 1:2: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,все суета!»; Эккл.1:14: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,все суета!»; Эккл.2:11: «И вот, все суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!». 49 Корректная этимология. Cp. Ernout A. MeiUet A. Dictionnaire etymologique de la langue latine. Paris, 1959. P.306. 51 Cm.: Aug. De civ. Dei.XIX. 19 c незначительными расхождениями (Лициниан не приводит подробный разбор этимологии слова “episcopus», содержащийся уАвгустина). См.также: Аврелий Августин . О граде Божием/пер.Киевской духовной академии. Минск, 2000. 54 Об этом писал Григорий в первой главе «Пастырского правила» Cm.: Greg. Magn. Reg. past. 1.1. Cp. постановления собора 653 г. Conc.Tolet. IV (a.655). Can. 25: «Sciant igitur sacerdotes scripturas sanctas et canones...». 55 Cp.: Greg. Magn. Reg.past. 111.27. Идеи Григория получили в Толедском королеваве законодательное оформление. Так, учааники Толедского собора 653 г. проходившего под председательством Исидора Севильского , запретили посвящать в епископский сан женившегося повторно,а также женатого на вдове или разведенной. Cm.: Cone.Tolet. IV (a.655). Can.19 De ördinatione episcopöruiv: “...qui non promoveantur ad sacerdotium ex regulis canonum necesario credimus inserendum: id est... qui secundae uxoris coniunctionem sortiti sunt aut numerosa coniugia frequentarunt, qui viduam vel marito relictam duxerunt aut corruptarum mariti fuerunt, qui concubinas ad fornicationis habuerunt...“. 57 Поскольку, как явавует из письма Лициниана, в Испании было очень мало не только образованных людей, но и элементарно умеющих читать, об основных догматах веры люди узнавали из проповеди священника. По всей видимости, и обучение священников тоже проводилось в устной форме. 66 Аллюзия на Пс.83:68 . В синодальном переводе такой фразы нет, там сказано: «Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе,проходя долиною плача,они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением». |
|
|
