| 15, 16, 17 и первое единственного (γ) в стт. 18, 19, 20, 21 толкователи, защищающие продолжение речи до конца главы, объясняют различно, прилагая их то к обоим вместе, то прибавляют к ним и иудеохристиан 1226 . Но первое – отсутствие обращения к св. Петру во 2-м лице – вполне понятно, ибо лично к св. Петру относится только начало речи; к тому же, как будет видно ниже, были у св. Павла и другие причины говорить от своего, первого, лица. Второе же есть просто недостаток толкования, который аргументом против продолжения речи до 3-й главы отнюдь служить не может. – г) «Несостоятельность иного толкования, продолжает Wieseler, открывается далее из того, что его защитники содержание речи признают не историческим, а приспособленным к галатийским читателям... и τινς, которые пришли от Иакова и на сторону которых перешел Петр в Антиохии, считают отстаивающими те же законные принуждения, как и галатийские лжеучители» 1227 . С этими мыслями можно согласиться вполне. Не видно только, как они могут говорить против того, что антиохийская речь продолжается до конца главы. – д) Наконец, Wieseler’y кажется, что самая попытка некоторых толкователей отнести к св. Петру не весь отрывок (14–21), а только некоторую его часть, и затем несомненность отнесения слов 15-го стиха не из язычников грешники не к Петру, а к действительно иудействующим христианам – все это будто бы «протесты против предположения, что сей отрывок весь есть продолжение речи к Петру» 1228 . Этому последнему возражению следует собственно дать место не ради его опровержения, а ради того, чтоб показать, сколь несостоятельные возражения можно придумывать против продолжения антиохийской речи до конца главы. μες φσει ουδαοι κα οκ ξ θνν μαρτωλο, εδτες δ τι ο δικαιοται νθρωπος ξ ργων νμου ν μ δια πστεως Χριστο ησο, κα μες ες Χριστν ησον πιστεσαμεν, να δικαιωθμεν κ πστεως Χριστο κα οκ ξ ργων νμου, τι ξ ργων νμου ο δικαιωθσεται πσα σρξ. Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть 1229 . |
| Первоначальная версия Декрета была дополнена после 2 Латеранского собора (1139). Декрет быстро стал основным учебником канонического права в университетах Европы и сыграл роль образца для последующих сборников церковных законов, прежде всего для Декреталий (Summae Decretalium), в которые собирались папские законодательные акты (буллы и бреве) и постановления соборов, авторизованные папами. Однако сам труд Грациана никогда не получал официального папского одобрения или утверждения. В то же время, вместе с поздними комментариями и приложениями, Декрет был включен в т.н. Corpus iuris canonici и только с принятием в 1917 г. нового Codex iuris canonici был выведен из официального употребления. Грациан же удостоился места в Дантовом раю вместе с другими учителями Церкви 464 (см. рис. 113). В 1234 г. Григорий IX (1227–1241) распорядился собрать все папские декреталии в единый свод, Decretalium Gregorii IX («Декреталии Григория IX»). В 1298 г. по указанию Бонифация VIII (1294–1303) были собраны декреталии пап, изданные после Григория IX; из них составился самостоятельный сборник декреталий. В 1313 г. Климент V (1305–1314) собрал постановления Вьенского собора 1311 г. и свои собственные декреталии и обнародовал их под названием «Седьмая книга» («Liber septimus»). Впоследствии этот сборник получил название Constitutiones Clementinae («Постановления Климента», или Климентины). После официально изданных компиляций Григория IX, Бонифация VIII и Климента V, канонистами в 14 в. были составлены два новых сборника – «Экстраваганты» (Extravagantes). В течение Средних веков папские документы собираются в папских архивах – в оригиналах или в копиях. С времени Иннокентия III (1198–1216) эти архивы дошли до нас во вполне удовлетворительной комплектации. Многие из посланий средневековых пап инкорпорированы в Corpus Iuris Canonici. Некоторые из таких посланий можно найти в неофициальных формулярах, до некоторой степени сходных с имевшей официальный характер древней Liber Diurnus, использовавшейся папской канцелярией уже при Григории VII. Правила обращения с папскими посланиями определялись (по крайней мере, с 12 в.) Апостолической канцелярией (regulae cancellariae Apostolicae) и другими официальными учреждениями Святого Престола в зависимости от способа отправки и исполнения предписаний, содержащихся в послании. В то же время фальсификация папских писаний в Средние века развивается более широко, чем в древности; Иннокентий III (в De crimine falsi) перечисляет не менее девяти способов подделки. |
| Достойный вождь таких сказочных героев, как Брашейль и Три, он стал в политике партнером Иннокентия и венецианцев. Но никогда он с Запада не получал поддержки, несмотря на просьбы, а унижения, упреки и скрытая вражда были им не раз испытаны. Ласкарь и Калоянн временами были папе дороже, чем константинопольский латинский император. По натуре прежде всего рыцарь, он усвоил в управлении более широкие взгляды. Мы видели плоды его греческой политики в Солуни и Греции. «Генрих хотя родом был франк, но к ромэям и законным детям Константинова града относился добродушно и многих принял в число вельмож, многих – в свое войско, а простой народ любил как собственный», – отзывается Акрополит». Воин стал миролюбцем, он щадит даже такого врага, как Биандрате, ради мира между латинянами; он женится на дочери Борила опять ради государства. Его жизнь была настоящее служение государству, и при самых трудных обстоятельствах он не высказывал желания покинуть свой пост. Константинопольские бароны были потрясены смертью Генриха. Их испытанный вождь скончался во цвете лет и не оставил наследников. Брат его Евстахий был храбрый барон, но не принес бы с собою ни новых богатств, ни новой армии. В том же году умер и могущественный покровитель франков, папа Иннокентий; впрочем, его преемник Гонорий III (1216–1227) обещал свою поддержку и сдержал свое слово. Предстояло избрать императора. Одна партия предлагала короля венгерского Андрея, могущественного соседа империи. Этот выбор мог бы поставить государство крестоносцев на новые пути, спасти его от врагов, но он бы обезличил Франкскую империю, каковой она сложилась: не только хозяйничанью баронов, но и преобладанию франкского и венецианского элементов был бы положен конец. Этого правители Константинополя не желали, их самомнение оставалось велико, а кругозор недостаточно широк Продолжить старые порядки и занять трон Генриха был приглашен его зять и кузен короля Франции Филиппа Августа Петр Куртенэ, знатный, пожилой и многосемейный граф оксеррский. |
| По-видимому, таким характером отличается известие Эльмуфалдаль 16 : от Берке прибыли два посла с требованием, „чтобы дому Батыеву была уплачена причитающаяся ему, согласно принятому обычаю, часть из того, что собрано с завоёванных земель. Обычай же этот заключался в том, что всё добытое в землях, которыми они овладевали и над которыми они властвовали от реки Джейхуна на запад, собиралось и делилось на 5 частей: две части великому хану, две части войску и одна часть дому Батыеву. Когда Бату умер и на престол вступил Берке, то Хулавун удержал долю его». Этим писатель хочет объяснить причину вражды дома Джучи к дому Хулавуна, то есть Хулагу. К сожалению, мысль о деления всех доходов на 5 частей, с вычетом двух из них в пользу великого хана и двух в пользу войска и одной доли в пользу только улуса Джучи, с лишением двух улусов, принадлежащих второму и третьему брату, всякого участия в государственных доходах, не укладывается в порядок имеющихся в нашем распоряжении фактов и отношений между улусами, но нельзя не видеть, что она может быть применена к объяснению хорошо известного исторического факта, именно вражды между двумя соседними улусами, которая может быть рассматриваема как одна из причин падения империи монголов. Роль старшего сына Чингиз-хана, получившего самый удалённый удел, во многих отношениях представляется не совсем согласной с общей политикой монгольской империи. Старший сын неоднократно возбуждает неудовольствие со стороны отца и, наконец, Джучи иногда выводится в коллизии со своими братьями и подвергается их презрению и насмешкам. Все эти обстоятельства заслуживают серьёзного внимания со стороны исследователя, как любопытный намёк, извлекаемый из народных преданий о семейных отношениях дома Чингиз-хана. В 1260 г. между Хулагидами и Джучидами происходила постоянная и ожесточённая вражда, о которой имеем известия у восточных писателей, помещённые в сборнике Тизенгаузена 17 . Но так как эта вражда коренится, по-видимому, в старых отношениях в самом семействе Чингиз-хана, из которых должна быть объясняема и роль Джучи в образовании Дешт-Кипчака, или Золотой Орды, то необходимо несколько остановиться на этой стороне дела. Начать с того, что господствующее утверждение, будто порядок, в котором следуют 4 улуса по старшинству четырёх сыновей Чингиз-хана, установлен ещё самим основателем династии, т. е. до 1227 г., на самом деле не соответствует действительности. Если можно принять за бесспорный факт старшинство Джучи и соответственное тому удаление его улуса на крайний запад, то сейчас же за тем обнаруживаются вопиющие нарушения этого, казалось бы, столь положительного порядка. |
| Происхождение души Св. Григорий Богослов придерживается теории креоцианизма, по которой душа «есть дыхание Божие, которое привходит в образовавшийся человеческий организм извне» 1217 . Св. Гигирий Нисский «не принимается учение о предсуществовании душ и их переселении. Душа уже находится в семени. Поэтому неправильно думать, что душа произошла прежде тела, или тело создалось без души» 1218 . Немесий Эмесский , не поддерживая теорию переселения душ 1219 , является, по-видимому, сторонником «предсуществования» души, но «об этом говорит достаточно туманно: «наша душа существовала еще до человеческого облика " » 1220 . Св. Иларий Пиктавийский придерживается креационизма 1221 . Блаж. Августин Гиппонский отвергает предсуществование душ, а из двух других теорий: креационализом и традиционализмом (рождением души от душ родителей) 1222 он сочувствует скорее креационализму 1223 . С другой стороны, хотя Блаж. Августин «отвергал теорию Платона о переселении душ», он «обсуждал другую: все души были созданы вначале и по какому-то собственному устремлению нашли путь телесного воплощения» 1224 . Страсти Св. Василий Великий пишет, что ««Страсти отдалили душу от сродства с Богом... через очищение от срамоты греха человек возвращает древний вид царскому образу. А в блаженном созерцании образа увидишь неизреченную красоту Первообраза»» 1225 . Св. Григорий Нисский считал, что смерть, очищая наше тело от порочных страстей, вместе с тем освобождает его и от тех естественных потребностей, которые при чрезмерном удовлетворении их обращаются в страсть 1226 . «Все, что не от Бога, суть страсти, ограничивающие нашу свободу, в конечном счете – рановидности нашей смертности» 1227 . «Все, происшедшее от скотского бессловесия и взятое в отдельности, при худом употреблении ума стало пороком; как и наоборот, если рассудок воспримет власть над такими движениями, то каждое из них превратится в вид добродетели. Так раздражительность производит мужество, робость – осторожность, страх – благопокорность, ненависть – отвращение от порока, сила любви – вожделение истинно прекрасного, а величавость нрава возвышает над страстями и образ мыслей сохраняет не порабощенный злу» 1228 . |
| «Читал. М[итрополит] Петр Полянский . 12 июля 1928 года», – написал на приговоре Патриарший Местоблюститель 1224 . Как уже отмечалось, 62-я статья УК РСФСР, по которой был осужден в 1926 г. митрополит Петр, предполагала приговор к высшей мере «с допущением при смягчающих обстоятельствах понижения наказания до лишения свободы на срок не ниже пяти лет со строгой изоляцией и конфискацией всего имущества». Согласно 62-ой статье, лишь «при установлении судом неосведомленности участника о конечных целях означенного в сей статье преступления, участие в нем карается лишением свободы на срок не ниже трех лет». Суда, как такового, над митрополитом Петром не было, его заменило Особое совещание при Коллегии ОГПУ. В 1926 г. это совещание посчитало, видимо, что «гражданин Полянский» был «не осведомлен о конечных целях преступления», и приговорило его к минимально возможному по 62-й статье сроку. К 1928 г. своим упорным нежеланием следовать «рекомендациям» ОГПУ митрополит Петр показал, что считать его «неосведомленным» нельзя. В результате для продления срока ссылки Особому совещанию даже такая «формальность», как проведение нового следствия, не потребовалась. Впрочем, нет никакой уверенности в том, что ОГПУ вообще требовалось соблюдение каких-либо формальностей, когда участь жертвы решалась в верхнем эшелоне власти. С некоторыми лицами митрополит Петр продолжал вести переписку из Хэ. В этом ему оказывал содействие староста местной церкви Матвей Ануфриев. Впоследствии один из оленеводов-остяков (хантов), перевозивший грузы из Обдорска в Хэ и обратно, показал, что только им через Ануфриева было передано до десяти писем митрополиту Петру и от него 1225 . Вероятно, переписка Местоблюстителя шла и по другим каналам. В основном он переписывался с теми, кто был ему близок в 1925 г., например, с архиепископом Прокопием (Титовым) и епископом Амвросием (Полянским). Преосвященные Прокопий и Амвросий по отбытии полученного ими по делу митрополита Петра срока в Соловецком лагере в 1929 г. сами были отправлены в ссылку на тобольский север: первый в Остяко-Вогульский (ныне Ханты-Мансийский) округ, второй – в Обдорск (Салехард). Очевидно, именно про них писал митрополит Петр митрополиту Сергию в феврале 1930 г.: «Не скрою, что как только они прибыли в Обдорск, почтили меня общим письмом; но последнее состояло исключительно из одних приветствий» 1226 . То же самое подтвердил во время допроса в июле 1931 г. и архиепископ Прокопий: «Переписка с митрополитом Петром, который отбывал ссылку в Хэ, у меня была, но она носила узкий характер – только празднично-поздравительный, где вопросов о внутрицерковном состоянии мы не касались» 1227 . |
| Однако христианское уважение к достоинству человеческого тела требует, чтобы эти эксперименты с телами умерших ограничивались пределами необходимости. Да и вообще следовало бы отдавать тела умерших людей под анатомический нож лишь в том случае, когда заранее, при жизни, получено от них согласие на то, или, по крайней мере, предварительное согласие их родственников. Исключение здесь может быть сделано только для самоубийц и тех, кто умер смертью преступника, т.е. человека, уже отчасти потерявшего свои человеческие права. В отношении же всех других, в том числе и бедных людей, это было бы насильственным и прямо оскорбительным посягательством на чужую собственность, так как и по смерти человек не перестает принадлежать жившему в нем бессмертному духу 1227 . Хотя в Священном Писании и нет прямой заповеди о молитвенном поминовении усопших, однако это не значит, что в нем не имеется положительных данных для убеждения в необходимости и благотворности такого поминовения. Так, еще в Ветхом Завете было в обычае преломлять над умершими хлебы ( Втор. 26:14 ; Иер.16:17 ) и при гробах их раздавать неимущим ( Тов. 4:17 ), а также по случаю смерти ближнего налагать на себя пост ( 1Цар. 31:13 ; 2Цар. 1:12; 3:15 ), что, конечно, сопровождалось и соответственными молитвословиями. В книге Маккавейской рассказывается, что за павших на поле сражения воинов была принесена жертва ( 2Мак. 12:42–45 ). Иисус сын Сирахов наставляет: «Милость даяния (или дар алтаря, т.е. жертва Богу, или подаяние нищему) 1232 да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» ( Сир. 7:36 ). В книге пр. Варуха приводится и образец молитвы за усопших: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцев наших» ( Вар. 3:4–5 ). Есть образцы подобной молитвы и в Новом Завете. Сам Иисус Христос, молясь пред крестною смертью Своею об оставляемых Им учениках, молил Отца Своего Небесного и о ниспослании им благ в будущей, загробной жизни, т.е. о том, что составляет предмет и наших молитв об умерших: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою» ( Ин. 17:24 ). Да и в молитве Своей словами: «Да приидет Царствие Твое» ( Мф. 6:10 ) Он научает нас молиться, чтобы Царство Божие пришло во все области создания, стало быть и в царство умерших, до дня завершения. И если мы, ежедневно читая прошение молитвы Господней: «Да приидет Царствие Твое», молимся и за души всех неверующих в истинного Бога, умерших в неведении христианства, чтобы и к ним пришло Царство Божие, то не можем ли мы тогда просить об этом и за тех, с кем еще здесь, на земле, связаны были узами веры Христовой? Св. ап. Павел советует молиться за вся человеки ( 1Тим. 2:1 ). Он же, вспоминая о расположении к нему Онисифора, который, как догадываются на основании хода апостольской речи, к тому времени уже умер, молит Господа оказать дому его милость «в день он» ( 2Тим. 1:16–18 ). |
| Воинский жар ополчавшихся князей не охладился ни безвременной засухой, ни необычайной кометой, – если согласиться с г. Куником, что явления эти случились прежде, а не после калкской битвы, как заключает Карамзин из самого порядка повествования, например, Лаврентьевской летописи, где по окончании рассказа о несчастье на Калке, говорится: «того же лета бе ведро велми, и мнози борове и болота загарахуся, и дымове силни бяху, яко не далече бе видети человеком; бе бо яко мгла к земли прилегла, яко и птицам по аеру (воздуху) не бе лзе летати, но падаху на земли и умираху. Того же лета, явися звезда на западе и бе от нее луча не в зрак человеком, но яко к полуденью по две выходящи с вечера по заходе солнечном, и бе величеством паче иных звезд; и пребысть тако 7 дни; и по 7 дни явися луча та от нея ко востоку, пребысть тако 4 дни, и невидима бысть» 25 . Было бы, конечно, слишком неосторожно утверждать, что такое явление, как комета, могло повлиять на отмену раз предположенного князьями похода. Но нельзя отвергать, что и противоположный этому довод, мог бы некоторым образом, основываться именно на суеверных воззрениях тогдашней Руси, в значительном развитии которых, несомненно, удостоверяют нас и «ветьство, зеленичество, потворы, чародеяния, волхованья, еще в XI в. осужденные церковным уставом св. Владимира Равноапостольного; и проповеди св. Кирилла туровского , гремевшего против бесовских волхвований; и известные «вопросы Кирика, современника Кириллова, из которых явствует, что родители, приносившие к волхвам детей для навязки амулетов (наузов, узлов), подвергались епитимье; и сказание летописца новгородского, что в Новгороде, в 1227 г. изжгоша волхвов четыре, творяхут и потворцы деюща». Все это становится совершенно понятным, если вспомнить, что Русские поклоняясь, как и Монголы, единому Богу, даже в XIII–XIV в. продолжали еще кое-где идолопоклонствовать, о чем в Паисиевском сборнике, того же времени, сохранилось следующее свидетельство: «Переже бо Перуна бога и иных славили, и клали требу упырем и берегиням. По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Бога яшась. Но и ноне, по украинам молятся ему проклятому болвану Перуну, и Хоршу, и Мокоши, и Вилам; и то творят отай, сего не могут ся лишити проклятого ставленья. вторыя трапезы нареченныя роду и рожаницам, на велику прелесть верным крестьянам и на хулу святому крещению, и на гнев Богу» 26 . |
| 1216 См., например: Greer R. A. Theodore of Mopsuestia. Exegete and Theologian. Westminster, 1961. P. 10; Bultmann R. Die Exegese des Theodor von Mopsuestia. Stuttgart, 1984. S. 31. Впрочем, на наш взгляд, подобный подход к богословию Феодора представляется ошибочным по принципиальным соображениям: трудно представить, чтобы у какого-либо христианского мыслителя толкование Священного Писания могло быть «внедогматическим» и не связанным самым тесным образом с богословскими посылками. 1218 См.: Kihn H. Theodor von Mopsuestia und Junilius Africanus als Exegeten. Freiburg im Breisgau, 1880. S. 118. 1223 См.: Seilers R. V. Two Ancient Christologies. A Study in the Christological Thought of the Schools of Alexandria and Antioch in the Early History of Christian Doctrine. London, 1940. P. 112–113. 1225 McNamara К. Theodore of Mopsuestia and the Nestorian Heresy//The Irisch Theological Quarterly, 1952. Vol. 19. P. 254–278; 1953. Vol. 20. P. 172–191. 1226 Например, соположение понятий «Богородица» и «Человекородица» ( Θεοτκος, νθρωποτκος) применительно к Пречистой Деве Марии. См.: Galtier P. Théodore de Mopsuestia: sa vraie pensée sur l’Incarnation//Recherches de Sciences Religieuses, 1957. T. 45. P. 353. 1227 Как отмечает один исследователь, у Феодора вообще отсутствует «метафизика личности» (Metaphysik der Person). См.: Koch G. Die Heilsverwirklichung bei Theodor von Mopsuestia. München, 1965. S. 45. Впрочем, это не означает, что концепция «личности» вообще не разрабатывалась этим богословом, хотя бы на антропологическом уровне, ибо он подсознательно разделял стоическое учение о человеческой личности, конституирующим моментом которой является воля и действие. См.: Dewart J. M. The Notion of “Person”, underlying the Christology of Theodore of Mopsuestia//Studia Patristica, 1975. V. XII, 1. P. 199–207. 1228 См.: Norris R. A. Manhood and Christ. А Study in the Christology of Theodore of Mopsuestia. Oxford, 1963. P. 190–200. 1229 Greer R. A. The Analogy of Grace in Theodor of Mopsuestia’s Christology//The Journal of Theological Studies. 1983. V. 34. P. 93–95. |
| Церковь Сант-Андреа в Верчелли. 1219–1227 гг. Церковь Сант-Андреа в Верчелли. 1219–1227 гг. Влияние цистерцианских образцов очевидно в ц. Сант-Андреа в Верчелли (1219-1227) и др. храмах Пьемонта XIII-XIV вв., в которых заметно взаимное проникновение романских и готических черт. Так, в Сант-Андреа, с ее романским 2-башенным фасадом, четко выявленным трансептом, мощной башней над средокрестием, романской декоративной аркатурой, снаружи применена система аркбутанов и контрфорсов, ребра крестовых сводов поддерживают нервюры, а арки, разделяющие нефы и травеи внутри нефов, имеют стрельчатые очертания, в центральном нефе тонкие колонки-лизены тянутся от пола до основания сводов. Но несмотря на большое число готических черт, объемное решение и характер пространства остаются преимущественно романскими. В XIII в. готические конструктивные и декоративные элементы проникали в романские храмы в ходе продолжавшегося строительства или реконструкции. Примеры тому - городские соборы Генуи, Фиденцы, Пьяченцы, Феррары. В соборе Сан-Лоренцо в Генуе (ок. 1100 - ок. 1227, 1297-1312) перспективный центральный портал 2-башенного фасада (ок. 1210 - ок. 1227) имеет стрельчатые очертания, нефы разделяет аркада на готических колоннах, к-рые заменили стоявшие на их месте романские. Собор Сан-Доннино в Фиденце (кон. XI - нач. XII в.) при реконструкции в кон. XII в. получил нервюрные готические своды в центральном нефе; 6-частными нервюрными сводами перекрыт центральный неф романского собора Санта-Джустина-э-Санта-Мария-Ассунта в Пьяченце (обл. Ломбардия, 1122-1233). Характерные готические декоративные элементы (2-частные арки стрельчатых очертаний с ажурными архивольтами, опирающиеся на тонкие витые колонки, и др.) были включены в убранство главного фасада собора Сан-Джорджо в Ферраре (нач. XII - сер. XIII в.). Наиболее ранний итал. храм, в котором готические черты не являются частью романско-готического «сплава», а выступают сами по себе,- ц. Сан-Франческо в Ассизи (обл. Умбрия, 1228-1253). Церковь разделена на верхнюю и нижнюю; верхняя состоит из единственного просторного нефа, перекрытого каменными нервюрными сводами. На стенах нервюрам соответствуют пучки тонких колонок. Довольно большие окна подчеркивают зону клеристория, однако расположенные в нижней части стен эпизоды фрескового цикла, представленные в виде отдельных прямоугольных «картин», уравновешивают вертикальное движение горизонтальным, сообщая пространству церкви тектонику, близкую к классической. Росписи стен и сводов, включая декор нервюр, демонстрируют приверженность итальянской готики к декоративности. Церковь Сан-Франческо в Ассизи в той или иной мере стала образцом для мн. храмов в Умбрии (Санта-Кьяра в Ассизи, 1255-1266; Сан-Франческо в Гуальдо-Тадино, сер. XIII в.- 1315; Сан-Франческо в Терни, 1265-1445; Сан-Джироламо в Нарни, XIII в.; Сан-Фортунато в Тоди, 1291-1348, и др.) и за ее пределами. |
|
|
