| Почитание И. Ш. в Шартре, чуть позже и в еп-стве Бове, началось вскоре после его смерти, но оно не носило всеобщего характера. Дата канонизации неизвестна. Особо почитался регулярными канониками. В 1570 г. папа Пий V установил день поминовения И. Ш. для регулярных каноников 20 мая. В Шартрском еп-стве поминовение совершается также 23 дек. Сочинения В наст. время известно 25 проповедей И. Ш., многие из к-рых были произнесены на Соборах. В проповедях затрагиваются литургические и догматические вопросы. Сделанные из них выписки (эксцерпты) были широко распространены в средние века и оказали влияние на раннюю схоластику Ланской богословской школы. Сохранилось также ок. 300 посланий и грамот И. Ш., почти все они были написаны в период его пребывания на Шартрской кафедре. Эти документы являются главным источником сведений о жизни и деятельности И. Ш. В сохранившихся рукописях его послания нередко соседствуют с раннесхоластическими сочинениями Ланской школы (прежде всего Ансельма Ланского ). Для развития канонического права важное значение имеют 3 сборника И. Ш.: «Трехчастный свод» (Collectio Tripartita), Декрет (Decretum) и «Панормия» (Pan(n)ormia, или Liber decretorum). «Трехчастный свод» состоит из 2320 глав, распределенных по 3 частям (отсюда его условное название). Первые 2 части объединены в «собрание А», составленное предположительно в 1093-1094 гг., где в хронологическом порядке представлены подлинные и подложные декреталии от правления папы сщмч. Климента I (I в.) до понтификата Урбана II, каноны Соборов (до VII в.). В 3-ю ч., «собрание В», вошли выдержки из сочинений отцов Церкви, монашеских уставов, франк. картуляриев и др. правовых источников. Главными источниками для «собрания А» послужили сборники канонического права: Лжеисидоровы декреталии , «Collectio Britannica» (ок. 1090, Рим), «Четырехчастный свод» (восходящий к собранию Регинона Прюмского , IX в.) и «Collectio Hispana» (VII в.). Вероятно, скомпонованное позднее «собрание B» представляло собой сокращенный вариант Декрета И. Ш. Впосл. «Трехчастный свод» стал одним из основных источников Декрета Грациана (см. ст. Грациан , канонист). |
| В то время в русских землях не было правителя, равного ему в военном и политическом отношении. Многие годы переяславский князь был «грозой» половцев, преследуя их в южнорусских степях до самого Азова. Ему удалось справиться с задачей объединения некогда разобщенных усобицами русских князей. В. Васнецов. Отдых великого князя Владимира Мономаха после охоты. 1848 г . На Руси и за ее пределами Владимир Всеволодович был известен и как талантливый писатель, владевший слогом так же уверенно, как боевым и охотничьим оружием. Для знати имело значение и особое благородство его происхождения: наследник киевских князей, по материнской линии он приходился внуком византийскому императору Константину IX Мономаху, от которого и получил свое необычное прозвище. Одним словом, в глазах киевлян шестидесятилетний Владимир Всеволодович был воплощением мужества, благородства и мудрости, подобающих Великому князю. Он же принял Киев под свое начало и погасил раздор с истинной христианской любовью и милостью, не помянув прежних своих разочарований и обид, с которыми некогда уезжал отсюда в свою вотчину. «Мать городов русских» — Киев — с юных лет был для князя Владимира желанным уделом. В последние годы жизни своего отца, Великого князя Всеволода Ярославича, больного и не способного уже в полной мере нести бремя государственных забот, Владимир фактически управлял государством. Однако обычай того времени не предполагал передачи великокняжеского престола от отца к сыну, если были живы старшие родственники князя. После смерти Всеволода в 1093 году киевское боярство передало киевский стол князю Святополку. Владимир же должен был удалиться в свой удел — пограничный Переяславль, где начинались знаменитые «Змиевы валы», древние укрепления, много веков отделявшие земли пахарей от «земли незнаемой», от степи, раскинувшейся на многие сотни километров. Местоположение и пограничное назначение его удела определили и поведение князя Владимира по отношению к половцам. В период, когда киевский князь Святополк искал дружбы с могущественным половецким ханом Тугорканом, когда черниговский князь Олег Святославич укрывал в своем уделе половецкие отряды, Владимир Всеволодович был последовательным сторонником объединения русских князей с целью отражения половецких нашествий. Он-то и был главным вдохновителем знаменитого решения, провозглашенного на Любечском съезде князей: «Отселе имеемся в едино сердце и блюдем Рускые земли; кождо да держить отчину свою». — Удельный князь, Владимир Всеволодович, по существу, принял на себя ответственность за русские земли, подобающую великому князю. |
| «Мы не являемся служителями камней, не имеющих никаких чувств, но почитаем (σμν θρησκευτα) 13 Единого Бога, [Сущего] прежде всех и над всем, и Христа Его, Превечного Бога-Слово 14 », и т.д. ЭКЛОГИ Φρ. A3 (=fr. 3 Hall) CPG I, 1093 (3) ВВЕДЕНИЕ Текст сохранился у Евсевия ( ЦИ IV, 26, 12 –4). Он важен следующими деталями: 1) Мелитон – самый ранний из известных нам путешественников в Святую Землю (ср. Bardy, примеч. 21 на с. 210 –1); 2) Он первым заинтересовался каноном Св. Писания Ветхого Завета. Некоторым ученым казалось странным, что для этого нужно было предпринимать путешествие в Палестину, которое расценивалось иными даже как литературная фикция (A.D. Nock – Hall, p. 66 –7, n. 10), однако ими не принята во внимание обстановка в Сардах (см. выше, с. 483). То, что Мелитон не стал наводить справок в местной синагоге, весьма знаменательно. Список книг ВЗ и их последовательность, по Westcott " y, свидетельствует, что Мелитон взял названия и порядок их не прямо из еврейского канона, а с перевода LXX, пересмотренного евреями (Леонардов, 577). По Katz " y (196 –7), Мелитон подразумевал еврейский канон, включающий 22 книги, объединяя при этом, возможно, книги Самуила, Царств (у LXX и у святителя – четыре Царств) и Летопись (соответственно – две Паралипоменон), подобно списку Оригена , который присоединял еще Есфирь, считая Руфь с Судьями за одну книгу (Grant, 97). Во всяком случае следует отметить, что Мелитон не включил второканонические книги (об именовании Притчей Премудростью Соломона ср. Евс. ЦИ IV, 22, 9), но, в отличие от еврейского канона, привел некоторые названия по LXX, и Септуагинте же он в основном следует при перечислении книг. Однако при этом необходимо учитывать, что, по наблюдениям Hall " a и нашим, Мелитон (по крайней мере в дошедшей до нас проповеди ) пользовался исключительно переводом LXX, обращаясь и ко второканоническим книгам (прежде всего к Премудрости Соломона по LXX). Роль мелитоновских «Эклог» видный русский ученый Юнгеров (131 –2) характеризует так: «Итак, из этого перечня [до того Юнгеров перевел разбираемый фрагмент] несомненно, что Мелитон признавал канон лишь в объеме и составе канона палестинских иудеев, с пропуском лишь книг Неемии и Есфирь, может быть, подразумеваемых в книге Ездры, потому что книга Неемии во многих списках называется второю книгою Ездры (так во всех соборных и отеческих исчислениях, у Иеронима и в Вульгате). |
| Философия должна быть не самостоятельной, но лишь служанкой богословия, и ей должны быть поставлены определённые пределы, каковыми являются догматы и таинства. Философия ни в коем случае не должна анализировать христианские таинства и догматы, потому что они выше нашего разума, превосходят его. Божественное всемогущество, согласно Петру Дамиани, настолько превосходит наше понимание, что Бог действительно может сделать всё. Один из популярных вопросов христианской философии: «Может ли Бог сделать бывшее не бывшим?». В работе «О Божественном всемогуществе» Петр Дамиани утверждает, что в силу Своего всемогущества Бог может уничтожить даже прошлое. Божественная воля ничем не ограничена, в отличие от нашего разума, имеющего свои пределы. К Богу, превосходящему всякое мышление, неприменимы те правила рассуждения, которыми пользуется человеческий разум. Бог – это вечность, и для Него равны и прошлое, и будущее. §4. Ансельм Кентерберийский Один из наиболее знаменитых философов-схоластиков X в. – Ансельм Кентерберийский. Он родился в итальянском городе Аоста в 1033 г., а умер в 1109 г. С 1093 г. он занимал Кентерберийскую кафедру в Англии. Среди его произведений выделяются «Монолог» и «Прослогион» (т.е. «Прибавление»), дополнение к «Монологу». Среди других его произведений – «Об истине», «О свободе воли», «Падение дьявола», «О Троице» и др. Ансельма Кентерберийского современники называли «вторым Августином». И действительно, учение Ансельма во многом связано с философией Августина. К тому же Ансельм систематизировал и рационализировал учение Августина, которое сам великий отец Церкви развивал многие годы своей жизни, часто сомневаясь и отказываясь от ранее высказанных взглядов. Один из таких вопросов – отношение веры и разума. Вера, указывал Ансельм в согласии с Августином, выше разума, является его основой. Она всегда предшествует разуму. В любом исследовании мы всегда сначала во что-то верим, и в акте веры истина нам дана полностью и целиком. Но эта целая истина человеку ещё не совсем понятна, и чтобы человек мог лучше понять её и уяснить, Бог и дал ему разум. При помощи разума человек лучше понимает истину, которая была дана ему в первоначальном акте веры. Поэтому разум может помочь в более глубоком понимании истин веры, но не способен привести к вере. |
| Золотую медаль и золотые часы оставляю сыну статского советника Алексею Никитичу Гилярову. Вдова губернского секретаря Марья Саверьевна Сковронская. Октября 15 д(ня) 1874 года Дело по доносу Сковронской 1093 Показание М. С. Сковронской по делу о растрате Н. П. Гиляров ( ым ) сумм, жертвованных на славян I 1877 г., декабря 4 д(ня) на допросе у Глобо-Михаленко. 1094 «От роду имею 37 лет, исповедания православного; под судом не бывала. О растрате Гиляровым-Платоновым жертвованных на пользу славян денег знаю достоверно потому, что жила с ним в одной почти комнате. Видевши на отчетах конторщиц, что в Конторе получались такие деньги, я ни разу не видала и не слыхала, чтобы эти деньги высылались по назначению. Меня это очень тревожило. Когда весною 1876 года он давал деньги полковнику Измайлову 1095 (помнится, 200 р(ублей)) в счет его будущих корреспонденций из Сербии, то я упрашивала его послать хоть 100 рублей из пожертвованных денег; он мне сказал, что все равно он дает из них Измайлову. Я ответила, что это софизм. Затем, помнится, высылались деньги (р(ублей) 200) на имя Ипполита Александровича Пашкова, который писал корреспонденции в «Сов(ременные) изв(естия)» из Сербии. 1096 Эти деньги посылались, помнится, на имя митрополита Сербии Михаила. 1097 Не отправлялась даже и доставленная в редакцию корпия. Тревожась этим, я воспользовалась приходом артельщика из Славянского комитета и отправила ее с ним. Когда г. Гиляров-Платонов возвратился домой и узнал об этом, то бранил меня, что я т(аким) о(бразом) даю понять, что и деньги должны были быть отправлены этим же путем. Записывались ли пожертвования в конторских книгах, наверно не знаю; но, помнится, один господин приносил квитанцию в нашу квартиру и жаловался, что не видит в печати своего имени. Некоторое время даже не печатались в газете имена жертвователей, а если вначале и печатались, 1098 то, тем не менее, деньги самые тогда не были высланы (с осени 1875 по 29 июня 1877 года). Получались, как видно, пожертвования и по почте. Об этом я заключаю из того, что раз в 1877 уже году служивший в редакции студент медицинского факультета Константин Федорович Экземплярский показал мне письмо от одного волостного правления, которое очень жаловалось, что не видит в газете, что от него посланы и получены деньги. Я взяла это письмо от Экземплярского и показала Гилярову-Платонову, который поспешил запереть его в свой письменный стол. |
| 411 Алексий – византийский император (1081–1118 гг.). Н. Акинян, сопоставив сведения жития со сведениями, сообщаемыми Самвелом Анеци, Маттеосом Урхаеци, памятными записями и др., обнаружил в них расхождения. Так, Самвел Анеци переселение Ошина в Киликию относит к 1073 г. (см.: Самвел Анеци. Хроника, с. 117). В памятной записи того времени (см. Г. Овсепян. Памятные записи рукописей, с. 551) говорится, что Аплгариб поступил на службу к императору Михаилу (1076–1078 гг.). В «Житии Нерсеса Ламбронаци» Аплгариб был послан самодержцем Алексием в области киликийцев. Урхаеци пишет, что Аплгариб был владельцем Паперона в 1078–79 гг. Михаил Сирин, повествуя о событиях 1072–1086 гг., свидетельствует, что Филартос завоевал Мараш, Урфу, Кесун, Антиохию и получил от императора титул севаста и княжение над Тарсом и Маместией. Греческий автор упоминает имя Филартоса в 1078 г., не говоря о титуле севаста и княжении в Тарсе. Видимо, заключает Н. Акинян, автор отождествляет Филартоса и Аплгариба. Скрупулезно проанализировав все эти сведения, он приходит к заключению, что Аплгариб и Ошин поступили на службу к императору в 1073 г., в Киликию были посланы Михаилом VII в 1076 г., Ошин – в качестве вассала Аплгариба (Н. Акинян. Нерсес Ламбронаци, с. 50). 412 Таврские горы – горная цепь на Малоазийской возвышенности и Армянском нагорье (ныне в пределах Турции). 414 Согласно Самвелу Анеци, Ошин «покинул от насилия тачиков наследие свое, именуемое Майреац-джурк, напротив Гандзака, с братом своим Халкамом, матерью и супругой, воинами-князьями и со всей челядью, взяв с собой и перст св. апостола Петра. И прибыл в страну киликийцев». В 1076 г. он становится правителем Ламброна, а с 1085 г., после смерти преемника Аплгариба – Моностраса, стал правителем Тарса, Ламброна н Паперона (см.: Н. Акинян. Нерсес Ламбронаци, с. 52). 415 Эта цифра явная описка переписчика. Акинян, основываясь на Урхаеци, настоящие события относит к 1093 г. Он предполагает, что первоначально в тексте вместо 500 г. армянского летоисчисления был указан 542 год. |
| Rota in medio rotae [колесо в колесе]: этот образ Писания должен был означать для Майстера Экхарта рождение Слова как внутреннее необходимое состояние всемогущего Деятеля, Творца мира. От трансцендентной Причины универсума это состояние распространяется вниз, по всей лестнице деятелей, действующих natura vel arte [природой или искусством]. Чтобы явить себя, «изречься» во внешнем произведении, любой деятель должен иметь в самом себе некое подобие своего следствия – proles [потомство], или verbum [слово], где в сущностном тождестве с причиной предсуществует и сияет все, что возводится к причине 1093 . «Ipsa similitudo ergo verbum est quo se ipsam dicit et manifestat causa, in quantum causa, et omnia quae ipsius sunt, secundum illud: deum nemo vidit umquam; unigenitus qui est in sinu patris, ipse enarravit» [«Итак, само подобие есть слово, в коем причина, как причина, речет и являет себя и все, что принадлежит ей, согласно сказанному: « Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин 1:18 )»] 1094 . Итак, любой деятель, производящий себе подобное следствие (agit sibi simile), должен обладать словом – началом, через которое он «высказывает себя», являет свою природу или искусство. Например, тепло есть слово, являющее в себе огонь; дом, задуманный архитектором, есть слово, в коем domificator являет свое искусство. Если бы тепло не было активным качеством, сопровождающим форму огня, если бы форма дома не пребывала заранее в мысли архитектора, то эти унивокальные деятели не смогли бы выразить, «высказать себя» в результатах своих действий. «Слово» должно быть соприродным деятелю, чтобы следствие было подобно причине. Но только «сущностный деятель», тот, чья причинность воздействует на любой вид его следствия, обладает не одним лишь «словом», но и логосом, ratio, в котором следствие принимает универсальный характер и предсуществует в причине nobiliori modo [более благородным образом] 1095 . Хотя имя agens essentiale или originale [сущностного, или первоначальнего деятеля], заимствованное у Авиценны 1096 , часто прилагается к вторичным причинам, действующим в силу высшей причинности (например, к небесным телам, к солнцу как причине возникновений и уничтожений), все же эти деятели, низшие в сравнении с умом, не соприродны «ratio», который придает их действию универсальную значимость. |
| Следовательно, отношение человека ко всему миру внутренне-органическое 1087 . Он действительно возглавляет собою все земное творение, выражая собою, правильным направлением своей жизнедеятельности, его подлинный высший смысл . Но отличительная, специфическая черта человека, определяющая его особенное значение в системе сотворенного бытия заключается собственно в духе. Есть душа и у животных, но именно животная 1088 , несоизмеримо низшая по сравнению с человеческою. Все родьг существ, находящихся на земле, извела, по творческому мановению Божию, земля 1089 . Из земли же, т. е. из имманентных веществу сил, произошла и всякая душа живых тварей 1090 . Душа человеческая сама по себе такая же сила, как и душа животных, но она получила и некоторые важные отличия, вследствие органического соединения, сочетание ее с духом. Вот почему добросовестное внутреннее самонаблюдение открывает человеку в его собственном внутреннем мире вместе с тем, что замечается и у животных, – также и такие стороны, которые свойственны только душе человека, соединенной с духом, и, наконец, – такие свойства, которые специфически принадлежат собственно богоподобному духу, разуму. Сама по себе душа обращена исключительно на благоустройство земного быта, временного благосостояния. Ее познания строятся исключительно на основании эмпирического наблюдения, деятельность устремлена на удовлетворение потребностей временной жизни, преимущественно физической нужды, равно и чувствования возникают и поддерживаются только из непосредственных эмпирических положений, имеющих отношение преимущественно к органическим потребностям и инстинкту самосохранения 1091 , 1092 . Но «дух» вследствие своей теснейшей связи с душою, сообщает ей, сверх указанных, еще несравненно высшие стремления, потребности п способности и, таким образом, возводит ее на ступень высшую, по сравнению с животною душою 1093 . В познавательной деятельности является, благодаря нормирующему влиянию духа, стремление к идеальному характеру миропонимания, к построению законченного миросозерцания, в котором бы определялось и устанавливалось значение каждого круга предметов и явлений в общей системе мирового бытия, к разрешению «вечно тревожного и страшного», но назойливого, неотложного вопроса, – «в чем состоит существо человека, как он приходит, куда идет, что там вверху, над звездами, живет». Этим вековечным запросам человека стремится удовлетворить метафизика и вообще философия, которая составляет необходимое завершающее звено в системе человеческого познания 1094 . |
| 1087 . В других случаях св. Амвросий прямо утверждает, что причиной падения первого человека, независимо от искушения со вне, со стороны диавола, была именно плоть, хотения плоти, которая свергает господство духа и сама становится на его место. 1088 Этот взгляд св. Амвросий проводит иногда столь решительно, что плоть у него (как и в Писании) является синонимом грешника, а душа – праведника. 1089 Нельзя при этом не отметить того, что св. отец отрицательно относиться не только к хотениям тела и его вожделениям, но, подобно Филону, и к самой телесности и вообще материальности. Совершенная душа, по его словам, отрицается материи, уклоняется и отвергается всего неумеренного, неустойчивого и злобного, не видит и не приближается к тленности земной скверны, она divina intendit, terrenam autem materiem fugit. 1090 Однако, весьма часто тот и другой взгляд на происхождение греха у св. Амвросия сливаются вместе, и он виновниками падения считает одинаково как душу, так и тело, а вернее, неразумную душу, которая, с одной стороны, имеет своей составной частью тело, а с другой, – сама является частью души. «Тело (само по себе) невинно, но оно по большей части является пособником греха». 1091 «Аффекты, а не плоть, источник греха, плоть ведь только служительница воли». 1092 C другой стороны, душа по природе прекрасна (aniia secundum sui naturam optima esm) u moльko из-за своей неразумной части она прилепляется плоти, склоняется к удовольствиям тела и становится причастной порче. 1093 Таким образом, причиной падения первого человека была его неразумная душа или чувственность 1094 : если бы человек не был прельщён чувством, он никогда бы не лишился «бессмертия добродетели» (virtutis immortalitas). 1095 Но подстрекает человека к преступлению не само чувство, а то, что не даёт возможности чувствам оставаться спокойными – страсть 1096 и, ближе всего, алчность (avaritia 1097 ), матерью которой является роскошь (чрезмерность) (luxuria 1098 ) или невоздержность (intemperantia), которая, собственно, и зажигает страсть. 1099 В Еве эта intemperantia или concupiscentia (вожделение) 1100 была направлена на пищу 1101 и связывалась непосредственно с тем телесным услаждением, 1102 с тем delectatio (наслаждение), которое, собственно, и есть начало всякого греха 1103 и которое непосредственно за собой ведёт самоудовлетворение (gratulatio 1104 ). Отсюда св. Амвросий, вслед за Филоном, и говорит, что началом греха является delectatio (змей), 1105 которое воздействует на sensus (жену), а последнее передаёт mens (мужу) ту страсть, которая в нём зародилась. «Итак, – продолжает св. отец, – delectatio есть первое начало греха, и потому не удивляйся, что по божественному суду сначала наказывается змей, потом – жена, наконец – муж». 1106 |
| Эксплуатируя эту-то наклонность общества люди, шедшие в монахи не для монашества, и могли устраиваться в кельях с большим или меньшим комфортом: на поставление кельи или на покупку готовой выпрашивались деньги у христолюбцев, затем – милостыня тех же христолюбцев (при некотором и собственном труде) доставляла человеку средства содержания, и таким образом выходило, что кормила монашеская ряса, но человек жил своим домком, на свободе и в большем или меньшем приволье, вовсе не подчиняясь суровым требованиям монашеского общинножития. Как бы то ни было, келлиотство явилось очень рано. Есть новелла императора Юстиниана, в которой оно строго осуждается и решительно на будущее время воспрещается 1091 . Не смотря, однако, на это воспрещение гражданской власти и не смотря на последующее осуждение и самой церкви 1092 , оно не только продолжало существовать, но всё более и более входило в обычай, совращая на свой сторону и людей, желавших истинно монашествовать. И, наконец, почти совсем вытеснило из монастырей общинножитие или истинное монашествование. Вальсамон говорит о помянутой выше новелле Юстиниана, решительно запрещающей келлиотство: «в настоящее время новелла остаётся в действии в монастырях женских, в мужских же нигде» 1093 . Выражение «нигде» не должно быть понимаемо буквально; но если Вальсамон употребляет его, то, конечно, затем, чтобы обозначить слишком большую распространённость в монастырях келлиотства. (Сначала кельи явились в монастырях общинных как нечто приносное. Но затем превратились в келлиотство целые монастыри. Когда случилось это последнее, то доходы монастырей, перестав составлять общую казну, из которой все и в равной мере были довольствуемы пищей и одеждой, начали быть раздаваемы монахам по рукам сообразно с их старшинством, степенями и должностями в монастырях. Если в наших теперешних монастырях, в большинстве своём хромающих направо и налево,– наполовину общинножитных и наполовину особножитных, уничтожить общую трапезу и раздавать монахам по рукам столовые деньги не всём поровну, а в той пропорции, в какой получаются кружечные доходы, предоставив монахам самим заботиться о пище, как они сами заботятся об одежде, то монастыри и станут монастырями келлиотскими или особножитными). |
|
|
