| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРИН I [Лат. Marinus] († 15.05. 884), папа Римский (с дек. 882). Основные сведения о М. содержатся в продолжении Фульдских анналов и в «Истории Реймсской Церкви» каноника Флодоарда Реймсского , в сочинениях неаполитанских писателей Ауксилия и Евгения Вульгария (нач. X в.), защитников папы Формоза , и в Актах К-польского Собора 869-870 гг., осудившего патриарха Фотия I (в католич. традиции - VIII Вселенский собор). В Liber Pontificalis жизнеописание М. отсутствует. Сохранились 3 послания папы и фрагменты неск. утраченных посланий. Согласно Liber Pontificalis в редакции кард. Пандульфа (XII в.), М. род. в небольшом г. Галлезе, находившемся на дороге из Рима в Равенну; его отцом был пресв. Палумб (LP. T. 2. P. 224). Папа Лев IV (847-855) назначил его субдиаконом, вероятно, в рим. базилике Пресв. Девы Марии (Санта-Мария-Маджоре). В качестве субдиакона М. участвовал в приеме папой Николаем I послов визант. имп. Михаила III в этой базилике (860). В 866 г. М., получивший сан диакона, вместе с Донатом, еп. Остии, и пресв. Львом отправился в качестве папского легата в К-поль, чтобы провести переговоры о признании юрисдикции Папского престола над Болгарией. Однако папские послы были задержаны на границе Византии и Болгарии, им пришлось вернуться в Рим. Впосл. М. был одним из папских легатов, участвовавших в работе К-польского Собора 869-870 гг. Он пользовался доверием папы Иоанна VIII (872-882), к-рый назначил его на епископскую кафедру Черветери, сохранив за ним статус архидиакона и казначея Римской Церкви. Иоанн VIII также поручал М. дипломатические миссии. В 880 г. М. отправился в К-поль к имп. Василию I Македонянину , чтобы наладить отношения с Фотием, восстановленным на Патриаршем престоле. Однако патриарх, памятуя о роли М. на осудившем его Соборе, велел арестовать посланника и продержал его в заточении 3 дня. В 882 г. по поручению папы М. посетил Афанасия II, еп. Неаполя, к-рый был также дуксом города, формально подчинявшегося Византийской империи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИАК Сщмч. Кириак, еп. Иерусалимский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 144) Сщмч. Кириак, еп. Иерусалимский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 144) [Иуда; греч. Κυριακς; лат. Quiriacus, Cyriacus] (362/3), сщмч. (пам. 28 окт.; пам. визант. 28 окт., 31 марта, 14 апр.; пам. зап. 1, 4 мая), еп. Иерусалимский. Согласно агиографической традиции, иудей по имени Иуда, который участвовал в обретении св. Креста равноап. Еленой , обратился в христианство, стал епископом Иерусалима с именем Кириак и принял мученическую кончину при имп. Юлиане Отступнике (361-363). Древние списки Иерусалимских епископов первых веков не содержат имя Кириак, в связи с чем историчность данного персонажа вызывает сомнения. Болландист Д. ван Папебрук предложил отождествить К. с епископом Иудой (1-я пол. II в.), о к-ром упоминается в «Церковной истории» и «Хронике» Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. IV 5; Idem. Chron. Vol. 2. P. 166-167), а также в нек-рых др. источниках (ActaSS. Mai. T. 1. P. 441-445). Сведения о К. содержатся в одной из 3 легенд об обретении св. Креста (см. ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ) и в Мученичестве К. По мнению Н. В. Пигулевской , наличие лит. связи между этими 2 произведениями указывает на то, что легенда об обретении св. Креста и Мученичество представляют собой две части общего сказания о К., написанного или обработанного одним автором; кроме того, в некоторых рукописях они следуют непосредственно друг за другом ( Пигулевская. 1976. С. 73-74). Легенда об обретении св. Креста «Обретение Креста Господня». Миниатюра из Гомилий Григория Назианзина. 879–882 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 440) «Обретение Креста Господня». Миниатюра из Гомилий Григория Назианзина. 879–882 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 440) связанная с К., сохранилась в неск. редакциях на греч., лат., сир. и араб. |
| Митрополия Киевская и всея Руссии («Митрополия России»), Митрополия Московская и всея Руссии «Епархия России», затем «Митрополия России» (будущая Киевская и Всероссийская митрополия) основана ок. 862/863 г. (?). Установление епископской кафедры в Киеве связано с историей известного первого похода руссов под предводительством Аскольда и Дира на Константинополь, у стен которого они были 18.06.860. Точная дата похода Аскольда и Дира была определена в кон. XIX в. Появление первой епископской кафедры на Руси, учрежденной знаменитым Патриархом Св. Фотием, было главным следствием этого похода. Появление же архиерейской кафедры должно считать и началом Русской Православной Церкви. 862/3 г. представляется наиболее вероятной датой основания первой русской епископской кафедры. Таковым было мнение одного из авторитетных историков Церкви A. В. Карташева: «Так неточно внесенный в текст Киевского летописного свода 862-й год, как год якобы основания русского государства, скорее оправдывается памятью духовенства и первых русских христиан о том, что в этом году начала свою историю первая русская епископия, а не династия и не государство. Итак, 862-й год не год начала русского государства, а год начала Русской церкви с епископом во главе» (Карташев A. В. Очерки по истории Русской Церкви. СПб., 2004. Т. 1. С. 104). Император Византии Константин Багрянородный пишет (Об управлении Империей. M., 1991), что при Патриархе Игнатии Русам был послан архиепископ. Скорее всего, речь идет о втором по времени иерархе Древней Руси. Патриарх Игнатий, вступив на кафедру, отрешил всех епископов, поставленных Св. Фотием. Следовательно, и на Русь мог быть послан новый епископ. К моменту прихода Олега в Киев епархия уже, вероятно, числилась митрополией, что, возможно, связано со вторым (до 882 г.) управлением Вселенской церковью Патриархом Св. Фотием. В русском летописании дата 882 г. связана с приходом Олега в Киев, скорее всего, так же, как дата 862 г. – с призванием Рюрика и его братьев. Поскольку древнее русское летописание пользовалось византийскими хронографами, то должно предположить, что в них отразились в первую очередь (или только) те события на Руси, которые имели непосредственное отношение к Византии. События собственно русской истории могли привязываться русскими летописцами к ближайшим датам той церковной истории, которые в византийских хронографах были общими для Руси и Византии. |
| 1869 г. Апреля 23 д. Общество ревнителей Православия и благотворителей в Северо-Западном Крае было открыто, но только лишь 14-го сентября того же года оно имело первое общее собрание членов. В этом торжественном собрании, в присутствии Литовского архиепископа 877 , произведены были выборы в члены совета и между 10-ю избранными лицами к удивлению, не оказалось имени г Спичакова, главного виновника и деятеля при образовании Общества. Это, как слышно было, очень опечалило его, и он едва ли тотчас же не оставил это Общество. 15-го числа, известный автор многих книг церковно-исторического содержания граф Мих. Влад. Толстой 878 , препровождая ко мне экземпляр 3-й книги своих Рассказов из Истории Русской Церкви», писал мне: «Прилагая экземпляр третьей кииги моих «Рассказов из Истории Русской Церкви» покорнейше прошу ваше преосвященство принять его на память об авторе, глубоко чтущем вас и искренно вам преланном. Тут же вложена и 2-я книга, не дошедшая до вас прошедшею весною. Глубокою скорбию поразила всех нас кончина нашего великого и приснопамятного Святителя. Для меня особенно прискорбно было то, что я не мог отдать последнего долга почившему, как бы желал. В самый день выноса тела в Чудов монастырь я занемог и пролежал две недели: не был ни при отпевании, ни при погребении в Лавре. Не знаем, кто будет преемником почившего о Господе старца. Я спрашивал об этом обер-прокурора Св. Синода 879 , постившего меня во время болезни, но он отозвался незнанием. Впрочем, весьма хвалил преосвящ. Димитрия Херсонского 880 и Антония Казанского 881 . Не один ли, из иих?». В ответ на это я писал графу от 19-го числа: «Спешу принести вашему сиятельству искреннюю благодарность за ваш приятный для меня дар. Усердно желаю, чтобы Господь помог вам довершить начатый вами столь полезный труд, во славу его пресвятого имени и в, назидание чад православиой церкви. Скорбь Москвы о лишении великого ее архипастыря есть скорбь не только целой России, но и всего Православного, Востока». Я был, можно сказать свидетелем зарождения «Рассказов из Истории Русской Церкви» Графа М. В. Толстого . В 1860–1861 г. напечатаны были в Москве даровитою писательницею Г-жею Бахметевой «Избранные Жития святых, кратко изложенные по руководству Четиих-Миней, по месяцам, в 12-ти книжках». Сочинение это подало Графу мысль составить и напечатать в таком же роде Жития собственно Русских Святых. Раз летом, – это было, кажется, в 1863 или 64 г., – я приезжаю утром к Графу Толстому, который в это время жил в собственном доме за Пресненскими прудами, и между разговорами он сообщил мне, что он начал писать Рассказы о Русских святых по примеру «Избранных житий святых» Бахметевой. Рассказы эти, начиная с св. Владимира, писатель-Граф начал помещать с 1865 г. в Душеполезном Чтении и довел их до XVIII столетия. Рассказы очень обстоятельные и написаны легким и приятным языком 882 . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Подъем папства с помощью германо-римских императоров (X век) Е. Гергей. История папства С конца IX века и вплоть до середины Х века (с 882 по 963 год, то есть до вмешательства Оттона I) римский престол занимали 24 папы, которых историография католической церкви обобщенно назвала «плохими папами». Но папы были плохими не как личности, таковы были обстоятельства для папства. Империя распалась, практически прекратила существование. В Италии вновь возник политический вакуум. Византия уже не могла, а создаваемые новые феодальные государства еще не могли вовлечь папство в сферу своего влияния и в обмен на это защитить его. Но если прежде при вакууме власти папство укреплялось, то теперь это привело к его упадку. Заметно укрепились местные феодальные силы, в первую очередь аристократические партии Сполето и Тосканы, расположенные по соседству с Римом. Они захватывали папские владения и в соответствии со своими партийными интересами избирали или смещали, возвышали или убивали пап. Все крупные должности папской бюрократии (занимаемые чиновниками или высшим духовенством) со времен правления папы Сергия III (904-911) захватили давние враги Святого престола - аристократия. Итальянское королевство не могло обеспечить защиту папства, ибо итальянские короли с местопребыванием в Павии обладали не большей властью, чем герцоги и маркграфы. Они приезжали в окруженный со всех сторон врагами Рим только для того, чтобы короноваться в императоры и тем самым возвыситься над своими соперниками. Церковная дисциплина ослабла, папский двор стал местом распутства, убийств и интриг, церковный сан оказался предметом купли-продажи. Светская власть пап, становившаяся все более номинальной, вновь ограничилась лишь двумя римскими провинциями. Общий разброд усилился также в связи с тем, что в первой половине Х века в Северной Италии появились мадьяры, совершавшие набеги на римские города, а затем в конце века на юге - еще более опасные завоеватели - норманны. |
| The First Sunday of Lent: The Sunday of Orthodoxy Introduction The Sunday of Orthodoxy is the first Sunday of Great Lent. The dominant theme of this Sunday since 843 has been that of the victory of the icons. In that year the iconoclastic controversy, which had raged on and off since 726, was finally laid to rest, and icons and their veneration were restored on the first Sunday in Lent. Ever since, this Sunday has been commemorated as the " Triumph of Orthodoxy. " Historical Background Icon of the The Sunday of Orthodoxy used with permission and provided by: ΕΚΔΟΣΗ και ΕΠΙΣΚΟΠΟΥ , ΓΑΛΑΚΤΙΩΝΟΣ ΓΚΑΜΙΛΗ ΤΗΛ. 4971 882, ΕΚΤΥΠΟΣΗ Μ. ΤΟΥΜΠΗΣ Α.Ε.,http://www.toubis.gr The Seventh Ecumenical Council dealt predominantly with the controversy regarding icons and their place in Orthodox worship. It was convened in Nicaea in 787 by Empress Irene at the request of Tarasios, Patriarch of Constantinople. The Council was attended by 367 bishops. Almost a century before this, the iconoclastic controversy had once more shaken the foundations of both Church and State in the Byzantine empire. Excessive religious respect and the ascribed miracles to icons by some members of society, approached the point of worship (due only to God) and idolatry. This instigated excesses at the other extreme by which icons were completely taken out of the liturgical life of the Church by the Iconoclasts. The Iconophiles, on the other-hand, believed that icons served to preserve the doctrinal teachings of the Church; they considered icons to be man's dynamic way of expressing the divine through art and beauty. The Council decided on a doctrine by which icons should be venerated but not worshipped. In answering the Empress' invitation to the Council, Pope Hadrian replied with a letter in which he also held the position of extending veneration to icons but not worship, the last befitting only God. The decree of the Council for restoring icons to churches added an important clause which still stands at the foundation of the rationale for using and venerating icons in the Orthodox Church to this very day: " We define that the holy icons, whether in colour, mosaic, or some other material, should be exhibited in the holy churches of God, on the sacred vessels and liturgical vestments, on the walls, furnishings, and in houses and along the roads, namely the icons of our Lord God and Saviour Jesus Christ, that of our Lady the Theotokos, those of the venerable angels and those of all saintly people. |
| А.М. Величко XLII. Император Лев VI Мудрый (886–912) Глава 1. Нелюбимый сын. Философ на троне Родившийся в 866 г. Лев VI, прозванный впоследствии Мудрым, имел все основания считать свое детство малосчастливым. Вследствие упорных сплетен и слухов, бродивших по дворцу, Василий Македонянин до конца своих дней полагал, что Лев является отпрыском покойного императора Михаила III и откровенно недолюбливал сына. Правда, в 870 г. Лев вместе со старшим братом Константином был удостоен императорского титула, но в принципе это еще ничего не значило. Нет, конечно, Лев получил блестящее образование – его учителем был сам св. Фотий, но Василий I наглядно демонстрировал перед всеми, что его сердце отдано старшему сыну Константину, которого он желал видеть наследником престола. Когда вследствие роковой болезни Константин умер в декабре 879 г., Лев неожиданно для себя стал первым претендентом на императорство, что, впрочем, не улучшило их отношений с отцом. Нередко излишне прагматичный и властный, Василий Македонянин по-своему устраивал судьбу сына, мало заботясь о его интересах и желаниях. Отдавая себе отчет в том, что сыну необходимо получить поддержку со стороны высшей аристократии Римской империи, он женил его в 882 г. на дочери патрикия Константина из знатного рода Мартинакиев св. Феофании, 16-летней скромной и богобоязненной девушке, к которой Лев не испытывал ровным счетом никакого влечения. По преданию, выбор невесты произошел следующим образом. Как обычно, созвали девушек из богатых семей со всех уголков Римской империи, и когда выдалось свободное время, девушки коротали время, возбужденные предстоящими смотринами. Одна из кандидаток, афинянка, предложила погадать необычным образом: все должны были разуться, и первая, кто встанет, наденет свои туфли и сделает красивый поклон, станет избранницей судьбы. Так и поступили, и св. Феофания выиграла состязание. Девушки живо обсуждали происшедшее событие, когда в дверь вошли император и императрица. Они сразу обратили внимание на св. Феофанию, стоящую в центре залы в окружении остальных девиц. Девушка понравилась им своей красотой и набожностью, и они тут же остановили свой выбор на ней. |
| архим. Захария (Захару) VI. Путь безмолвия 1. Иисусова молитва Молитва Иисусова является кратким призыванием, которое непрестанно повторяется верующими во имя Господа Иисуса. Сему деланию отдается преимущество среди монахов. Для них и всех православных христиан оно является средством освящения. После воскресения Христова и появления Церкви христианами стали называться «призывающие имя» Христово. Новое «избрание» для себя Бога отождествлялось с решением «возвещать имя Его» 882 . Как, согласно слову Господню, мы не можем «жить во век», если «не будем есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его» 883 , так и свидетели Его воскресения очень рано убедились, что «нет другого имени под небом, данного человеком, которым бы надлежало нам спастись» 884 . Таким образом, призывание имени Господа Иисуса и причастие Его Тела и Крови стали двумя главными основами жизни, вокруг которых осуществляется спасение нового народа, искупленного «претерпением Им смерти» 885 . Молитва во имя Иисуса, замечает Старец, была известна еще Апостолам со времен земной жизни Господа 886 . Она имеет в качестве догматической основы слова Господа, произнесенные Им незадолго до Голгофы: «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтоб радость ваша была совершенна... Истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» 887 . Эти слова Христовы являются одновременно и заповедью, и обетованием. Призывающий имя Иисуса Христа исполняет заповедь. Кто призывает это имя непрестанно, поставляет себя на путь заповедей, на путь Господень, который ведет к освящению и соединению с Богом. Христос Своим распятием и воскресением исполнил великую заповедь, полученную от Отца 888 , и дал верным «благодать на благодать» 889 . Призывающий имя Иисусово посвящается в таинство Христа и Воскресения Христова и становится храмом Божества. Поскольку наследие, которое Бог дал призывающим имя Его, столь велико, мы, как подчеркивает Старец, обязаны углубиться в свойство и природу Божественного имени, чтобы стяжать через молитву совершенный плод спасения и совершенную радость 890 . Понимание этого приходит постепенно, а мера совершенства достигается тогда, когда радость сердца и свет ума способствуют созреванию в познании и любви Божией. |
| Глава 16. МОЛИТВА – ПИЩА И ЖИЗНЬ ДЛЯ ДУШИ 16.1. Только любовь выше молитвы Считая молитву главнейшим делом в жизни 871 , святые отцы говорят, что она есть «превыше естества человеческого» 872 , «божественнее всех добродетелей» 873 , «царица добродетелей» 874 , так как из нее, как из источника, истекают все добродетели 875 , включая главную из них – любовь 876 . В тех же случаях, когда человеку предстоит выбор между молитвою и делом любви к ближнему, то он, по учению святых подвижников, должен предпочесть молитве дело любви. Ибо, по словам святого Иоанна Лествичника , только «любовь выше молитвы 877 , ибо молитва есть добродетель частная, а любовь объемлет все добродетели» 878 . На основании этого преподобный Никита Стифат говорит, что «если когда поешь песнь молитвы Богу, брат придет и постучится в дверь келлии твоей, не предпочти дело молитвы делу любви, презрев стучащегося к тебе брата, ибо это нелюбезно Богу. Он желает от тебя в это время елея любви, а не жертвы молитвы. Почему, оставя дар молитвы, дай брату беседу любви и удовлетвори его желание. Потом, возвратившись, принеси дар твой Отцу духов со слезами и сокрушенным сердцем, и дух правый обновится во утробе твоей» 879 . 16.2. Молитва человеку необходима, как вода рыбе Важность и значение молитвы для человека побуждает святых авторов «Добротолюбия» неустанно звать всех христиан к прохождению молитвенного подвига. Свидетельствуя, что уму человеческому «свойственно пребывать в Боге и размышлять о Нем» 880 , они призывают «иметь ум всегда в Боге и во время сна, и во время бодрствования, при вкушении пищи и беседе, за рукоделием и всяким другим делом, по слову пророка: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня» ( Пс.15:8 )» 881 . Говоря о том, что человек почерпнет полное довольство лишь в молитве 882 , святые подвижники научают отдавать время в своем каждодневном делании по Богу преимущественно молитве. Прочие же делания, говорят они, привходят только по причине утомления в молитве 883 . Так как без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу 884 , то она является для человека столь же необходимой, как вода – рыбе. |
| Глава 4. Новациан I. Жизнь Новациан 878 был первым выдающимся римским богословом, писавшим на латыни, и печально известным церковным деятелем середины III века. Мы не знаем точной даты его рождения, которое следует относить к концу II – началу III века (между 190–210 гг.), поскольку в середине III века Новациан уже был пресвитером Римской церкви, игравшим важнейшую роль в ее церковной жизни. По сообщению церковного историка Филосторгия 879 , слова которого передает свт. Фотий Константинопольский , родиной Новациана была Фригия, хотя сам Фотий и не доверяет этому свидетельству. Возможно, оно связано со стремлением соединить экклезиологию Новациана с монтанизмом, возникшим во Фригии. В целом исследователи указывают как более вероятное место рождения Новациана – Рим или, по крайней мере, Италию 880 . О раннем периоде жизни Новациана нам практически ничего не известно. До своего обращения, которое произошло в зрелом возрасте, он был философом-стоиком 881 . Обстоятельства крещения Новациана известны из послания его противника, папы Корнилия, к епископу Фабию Антиохийскому. В частности, Корнилий (свидетельство которого весьма далеко от объективности) говорит, что Новациан тяжело заболел, и поскольку была опасность для его жизни, то его крестили, окропив водой на той же постели, где он лежал. И хотя впоследствии Новациан выздоровел, над ним не было совершено остальное, что требуется церковными правилами: он не был запечатлен епископом 882 . Как сообщает далее Корнилий, вскоре после того как Новациан уверовал, он был почтен священническим саном по милости епископа (по-видимому, папы Фабиана), который рукоположил Новациана во пресвитеры 883 . При этом возражал весь клир и многие миряне, ибо крещеному «крещением клиников» (т. е. окроплением на смертном одре), как был крещен Новациан, не дозволялось быть членом клира 884 , но епископ просил сделать для Новациана исключение 885 . Вскоре после этого Новациан зарекомендовал себя как один из самых ученых и ревностных членов Римского клира. |
|
|
