Закрыть Русское образование и Император Николай II 21. К 104-й годовщине мученической кончины 18.09.2022 2556 Время на чтение 24 минут   О бразование в Российской Империи. Царская школа 3. Модели образования эпохи модерна 4.1. Философия, поместившая в центр мира человека, или путь от епископа к директору гимназии 4.2. Философия, поместившая в центр мира человека, или путь от епископа к директору гимназии 1.Русское образование и Император Николай II 2.1.Русское образование и Император Николай II 2.2. Русское образование и Император Николай II 3. Структура системы образования Российской Империи: «цветущая сложность» 4. Народное образование в Российской Империи  1.Православие как основа народного образование России 2.Православие как основа народного образование России 1.Подвижники народной школы 2.Подвижники народной школы 3.Подвижники народной школы 4.Подвижники народной школы 5. Подвижники народной школы 1.«Элитное» образование при Николае II 2. «Элитное» образование при Николае II 3. «Элитное» образование при Николае II 4. «Элитное» образование при Николае II 5.1. Высшее образование Империи 5.2. Высшее образование Империи 6.«Элитное» образование при Николае II Финансирование образования в Российской Империи 1. Управление образованием в России до и после Февраля 1917 года     Управление образованием в России до и после Февраля 1917 года   2. Уничтожение имперской системы управления образованием   2.1. Концепция образования «Февраля»: ни Семьи, ни Церкви   Временные органы усердствуют   Революции 1917 года в своей совокупности, отстранили Семью и Церковь от воспитания и образования населения, упразднив само понятие « родительского права». Точку в этом процессе поставили, разумеется, большевики. Но начали не они. «Чтобы оценить особенности дореволюционного российского права и характера управления образованием, его следует сопоставить с послереволюционным» . Причем начать сопоставление надо сразу с февраля, или вернее с марта 1917 года. Именно тогда начался процесс разрушения созданной в результате многолетних усилий русской императорской власти, и прежде всего Государя Николая II Александровича, системы управления образованием, с которой мы выше ознакомились, за которым последовал процесс разрушения самого образования. Именно тогда начался процесс отстранения Семьи и Церкви от воспитания и образования.

http://ruskline.ru/analitika/2022/09/18/...

Глава 2 1–3. Возвышение горы Господней. 4–5. Перемена в мире языческом. 6–8. Пороки современного пророку иудейства. 9–16. Суд Божий над иудеями. 17–22. Истребление идолов и идолопоклонников. Ис.2:1 . Слово, которое было в виде­нии к Исаии, сыну Амосову, о Иудее и Иерусалиме. В последние дни для Иерусалима наступят счастливые времена. Сионская гора, местопребывание истинного Бога, возвысятся над всем миром и все народы будут совершать сюда путешествия, чтобы найти здесь указания, как жить. Первым последствием распространения истинного учения по всему миру будет прекращение войн и даже оружие военное будет переделано в полезные для сельского хозяйства инструменты. Эта речь, продолжающаяся до 3-й главы, была произнесена пророком Исаией, вероятно, в царствование Иоафама. Основаниями для такого предположении могут служить следующие обстоятельства, указываемые в этой речи: а) Иудейское царство владеет большими богатствами ( Ис.2:7 ), так что у иудеев нет недостатка ни в золоте, ни в серебре; б) оно ведет большую морскую торговлю ( Ис.2:16 ); в) возводятся большие постройки ( Ис.2:15 ); г) имеется большое войско ( Ис.2:7 ). Все это могло иметь место только в царствование Иоафама (или в последние годы Озии), когда иудеям снова было возвращено почти то же благоденствие, каким они пользовались во дни Давида и Соломона (см. 2Пар.26 и сл.). После Иоафама положение вещей в Иудейском государстве круто изменилось к худшему. Ис.2:2 . И будет в по­следние дни, гора дома Го­с­по­дня будет по­ставлена во главу гор и воз­высит­ся над холмами, и по­текут к ней все народы. В последние дни, точнее с евр. в конце времен. Так как вся история еврейского народа, по учению пророков, вела к Мессии и Его царству, то последними днями или концом времен у Исаии, как и других пророков (ср. Дан.10:14 ), названа эпоха Мессии, без разграничения входящих в нее моментов. «Гора дома Господня» – гора, на которой стоял дом или, правильнее, храм Господень. Это именно гора Мориа. Но несомненно, что видом этой горы таинственно изображается Церковь Христова, потому что только именно такая «гора», совершенно свободная от безусловных и не всегда разумных ограничений закона Моисеева, могла привлекать к себе симпатии всего человечества, которое не могло помириться со многими постановлениями иудейского обрядового закона. Церковь Христова есть истинное прибежище для всех людей и ничто на земле не может сравниться с ней по благотворному влиянию на жизнь человечества, на что пророк ясно указывает, говоря, что гора дома Господня будет поставлена выше всяких гор и холмов, т. е. выше всех человеческих учреждений, направленных к благоустроению.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_108012.html 09 декабря 2015 О конформизме, политике и правдивой истории Церкви Источник:  Ведомости Глава Синодального информационного отдела Московского Патриархата Владимир Легойда отвечает докторанту богословия Андрею Кравцеву Вслед за моим корреспондентом Андреем Кравцевым сразу скажу, что со многим в его тексте я, будучи христианином, безусловно согласен. Более того, полагаю, что именно в силу общего политического перегрева медийного и общественного поля, а также стремления к маркировке позиций по профессиональной или социальной принадлежности (раз церковный чиновник, значит – конформист и проч.), автор смог найти в моем тексте не только то, что там не предполагалось, но и то, что – даже при самых смелых толкованиях – из него non sequitur, " не следует " . Это распространенная логическая ошибка. Но написать хотелось бы о другом. Если я правильно понял моего уважаемого корреспондента, его критика связана не с тем, что я пишу о свободе христианина при любой власти и проч., но с тем, что сегодня наша Церковь, по мнению г-на Кравцева, не делает: а именно, не возвышает свой голос против порочных явлений в государстве и обществе. Видимо, автор исходит, во-первых, из презумпции самоочевидности пороков " режима " , отсутствие постоянной жесткой критики которого и объявляется конформизмом. Во-вторых, именно эта задача полагается сегодня важной (важнейшей?) для Церкви. Моя же позиция заключается в том, что подобная оценка текущей ситуации при таком раскладе является именно и только политической. Поэтому Церкви, чтобы удовлетворить таких критиков, пришлось бы занять именно политическую позицию – на уровне ее официальных структур. Последнее вызвало бы не только критику, не менее острую, чем у моего оппонента (просто со стороны других политических сил), но и понудило бы Церковь заниматься тем, чем ей заниматься совсем не пристало – собственно политической деятельностью.

http://religare.ru/2_108012_1_21.html

Круг богородичный Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 40, 2004 15 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 40, 2004 От публикатора. Читатель “Альфы и Омеги” имел возможность убедиться в том, насколько разнообразно литературное творчество монахини Игнатии. Напомню, что она дебютировала в журнале своими воспоминаниями “Высоко-Петровский монастырь в 20–30-е годы” 1(8) за 1996 г.), а позднее к ним присоединились воспоминания о годах служения Святейших Патриархов Сергия и Алексия I 3(21) за 1999 г., 1(23) за 2000 г.). Затем здесь были опубликованы ее книги о старчестве — “Слово о старчестве” 2/3 (9/10) за 1996 г.) и “Стар­чество на Руси” 3(17), 4(18) за 1998 г.); цикл статей о церковных песнотворцах 2(13), 3(14) за 1997 г., 2(16) за 1998 г., 1(19), 2(20), 3(21) за 1999 г., 1(23), 2(24) за 2000 г.); статьи об отдельных жанрах православной гимнографии 1(31) за 2002 г., 1(35), 2(36), 3(37), 4(38) за 2003 г.); биография святителя Игнатия Брянчанинова 3(25), 4(26) за 2000 г.). Кроме того, в “Альфе и Омеге” увидели свет фрагменты книги монахини Игнатии “Божественная Литургия” 2(32), 3(33) за 2002 г.), написанной в жанре, который я рискнул бы определить как молитвенный дневник. Именно об этой книге хотелось бы напомнить читателям, представляя настоящую публикацию — книгу “Круг богородичный”. Дело в том, что несмотря на жанровое разнообразие литературного творчества монахини Игнатии, именно молитвенный дневник нужно признать главным, базовым жанром ее произведений, который дает себя знать и в книгах о старчестве, и в статьях о гимнографии, и в мемуарной прозе. Он наиболее полно представляет ее литературный метод, построенный на молитвенном вникании в прочитанное слово (Священного Писания, святых Отцов или светских авторов) и в события церковной или личной жизни, своей и своих близких. Понятно, что этот метод напрямую связан с монашеским деланием автора. Об этом говорит и сама монахиня Игнатия, объясняя истоки своего литературного творчества навыком ежедневного письменного исповедания помыслов — раскрытия перед своим наставником самых сокровенных движений души, как худых, так и добрых, приучающего к постоянному покаянному самовоззрению и духовной трезвости. Воспитанная в школе старчества Свято-Смолен­ской Зосимовой пустыни, она перенесла составляющие зосимовской традиции и в самый стиль своих книг.

http://pravmir.ru/krug-bogorodichnyiy/

Скачать epub pdf От публикатора. Читатель «Альфы и Омеги» имел возможность убедиться в том, насколько разнообразно литературное творчество монахини Игнатии. Напомню, что она дебютировала в журнале своими воспоминаниями «Высоко-Петровский монастырь в 20–30-е годы» 1(8) за 1996 г.), а позднее к ним присоединились воспоминания о годах служения Святейших Патриархов Сергия и Алексия I 3(21) за 1999 г., 1(23) за 2000 г.). Затем здесь были опубликованы ее книги о старчестве – «Слово о старчестве» 2/3 (9/10) за 1996 г.) и «Стар­чество на Руси» 3(17), 4(18) за 1998 г.); цикл статей о церковных песнотворцах 2(13), 3(14) за 1997 г., 2(16) за 1998 г., 1(19), 2(20), 3(21) за 1999 г., 1(23), 2(24) за 2000 г.); статьи об отдельных жанрах православной гимнографии 1(31) за 2002 г., 1(35), 2(36), 3(37), 4(38) за 2003 г.); биография святителя Игнатия Брянчанинова 3(25), 4(26) за 2000 г.). Кроме того, в «Альфе и Омеге» увидели свет фрагменты книги монахини Игнатии «Божественная Литургия» 2(32), 3(33) за 2002 г.), написанной в жанре, который я рискнул бы определить как молитвенный дневник. Именно об этой книге хотелось бы напомнить читателям, представляя настоящую публикацию – книгу «Круг богородичный». Дело в том, что несмотря на жанровое разнообразие литературного творчества монахини Игнатии, именно молитвенный дневник нужно признать главным, базовым жанром ее произведений, который дает себя знать и в книгах о старчестве, и в статьях о гимнографии, и в мемуарной прозе. Он наиболее полно представляет ее литературный метод, построенный на молитвенном вникании в прочитанное слово (Священного Писания, святых Отцов или светских авторов) и в события церковной или личной жизни, своей и своих близких. Понятно, что этот метод напрямую связан с монашеским деланием автора. Об этом говорит и сама монахиня Игнатия, объясняя истоки своего литературного творчества навыком ежедневного письменного исповедания помыслов – раскрытия перед своим наставником самых сокровенных движений души, как худых, так и добрых, приучающего к постоянному покаянному самовоззрению и духовной трезвости. Воспитанная в школе старчества Свято-Смолен­ской Зосимовой пустыни, она перенесла составляющие зосимовской традиции и в самый стиль своих книг.

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatiya_Puzik...

    Без догмата   О взглядах о. Георгия Кочеткова в их связи с масонской идеологией   Роман Вершилло     Оглавление   1. Догмат 2. Адогматизм 2.1. Несектантский характер масонства 2.2. Опыт 2.3. Символизм масонства 2.4. Поиск единомышленников 2.5. Община 2.6. Проникновение в Церковь и борьба с установлениями и догматами 3. Учение о. Кочеткова 3.1. Ересь о. Кочеткова хочет быть общепонятной 3.2. Опыт 3.3. Символизм в учении о. Кочеткова 3.4. Полнота общины 3.5. Борьба с церковными установлениями и догматами 3.6. Борьба с таинствами 4. Заключение Библиография     Вышедшая в 2000 г. книга " Суд им давно готов " является весьма достойным образцом антиеретической пропаганды, тем более удачным, что невозможно не разделять негодование авторов по поводу секты о. Георгия Кочеткова. Не имея в виду сделать какие-либо существенные дополнения к этому полезному изданию, хотелось бы высказать некоторые замечания. Книга " Суд им давно готов " предназначена для православных верующих, и в ее успехе не приходится сомневаться. Однако собственно боевая сила аргументации авторов скорее вызывает неудовлетворение. На наш взгляд, она не затрагивает основы сектантского способа мысли, специфического именно для этой секты. Такой же недостаток можно отметить и в заключении Комиссии Московской Патриархии по богословским изысканиям священника Георгия Кочеткова от 15 ноября 2000 г. Задача богословского рассмотрения состоит не только в том, чтобы опровергнуть по порядку все заблуждения и неточности у данного автора, но и в том, чтобы выявить корень заблуждения. Так обнаружится то, от чего еретик и сектант не может отказаться без того, чтобы не отречься от секты и ереси. А от второстепенных своих убеждений они отказываются легко. В данном случае, прежде чем спорить с сектантами о догматах, следовало бы решить: а признает ли данная секта догмат вообще. Священник Георгий Кочетков определенно не признает. Отсюда, упрекая его в искажении догматов, в том, что он подпадает под анафематизмы против Нестория и т.п., следует помнить, что эта полемика оставляет нетронутым основное ядро его убеждений.

http://moral.ru/dogmat.htm

О.А. Родионов Статья посвящена малоизученному и до сих пор лишь частично изданному корпусу сочинений Каллиста Ангеликуда – одного из самых интересных представителей поздневизантийского исихазма. В статье рассматриваются различные проблемы рукописной традиции, в частности, впервые приводятся сведения об афонской рукописи Vatop. 610, до сих пор не попадавшей в поле зрения исследователей наследия Каллиста Ангеликуда . Кроме того, в статье предлагается новый подход к систематизации корпуса творений Каллиста. В заключение в статье исследуется происхождение уникального памятника, возможно, созданного в конце XIV в.: Канона умилительного Господу Иисусу Христу, атрибутируемого в рукописях Макарию Катафигиоту, предположительно – ученику Каллиста Ангеликуда . Содержание 1. Слова 1.1. Слова, объединяемые под условным заглавием «Исихастское утешение» 1.2. Слова из других рукописей 2. Главы 2.1. 222 главы, нередко именуемых «Исихастским обучением» 2.2. 115 Глав 2.3. «Катафигиотовы» главы или «О божественном единении» 2.4. «Главы под видом Слов» 3. Гимны и молитвы 3.1. Гимны 3.2. Молитвы 4. «Против Фомы Аквинского» 5. Послания     Цель настоящей статьи – уточнить состав корпуса сочинений Каллиста Ангеликуда на основе данных о рукописной традиции, полученных в последние десятилетия 1 . Каллист Ангеликуд Меленикеот – выдающийся византийский богослов-исихаст 2 , творения которого в их полноте были открыты лишь в последние десятилетия 3 . О Каллисте Ангеликуде мы знаем мало, однако достаточно, чтобы утверждать, что в 1370-е – 1380-е гг. он руководил монастырем в городе Меленикон в Македонии (ныне Мелник в Болгарии). Акты патриарха Константинопольского Филофея 1371 г. не содержат упоминания других лиц, а также имени обители Каллиста 4 . В то же время отдельное собрание глав Каллиста Ангеликуда , по-видимому, еще при жизни надписывалась именем Каллиста Катафигиота (так это, напр., в ценнейшей Ватопедской рукописи Vatop. 610 конца XIV в., – о ней подробно будет рассказано ниже), что могло указывать на наименование монастыря: Катафиги (Καταφυγ; таких обителей на территории Византии было несколько) или, скорее, Катафигион (Καταφγιον). Документы Ватопедской обители, которые в настоящий момент готовятся к изданию, позволяют определенно сказать, что монастырь Каллиста Ангеликуда в Мелениконе носил именно такое название: Катафигион (Καταφγιον) 5 . Расцвет его деятельности, по-видимому, приходится на 1360-е – 1380-е гг. Все эти данные позволяют отождествить Каллиста Ангеликуда из Меленикона, упомянутого в актах патриарха Филофея, и автора исихастских текстов – Каллиста Ангеликуда Меленикеота 6 . Собственные тексты Каллиста практически не содержат каких-либо сведений, на основании которых можно было бы воссоздать какие-то страницы биографии автора.

http://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Angeli...

1 Кесария Палестинская — город на средиземноморском побережье Палестины, столица провинции с 6 г. от Р.Х., епископия с 2 в. от Р.Х. Евсевий был епископом Кесарии с 313 г. до своей смерти в 339 г. 2 Традиция празднования десятилетия правления ведет свое начало еще от первого римского императора — Августа. Формально Август каждые десять лет просил сложить с себя чрезвычайные полномочия, а Сенат упрашивал императора продолжить свое правление. 3 Имеются в виду разумеется не религиозные гимны, а традиционные славословия императору, произносимые нараспев во время совершения триумфов и празднования десятилетий правления. 4 Датой двадцатилетия правления Константина иногда считают 25 июля 326 г., хотя по сообщениям Евсевия (3.15; 4.44), это должен быть 325 г., так как Евсевий говорит о том, что Первый Вселенский Собор происходил во время этого празднования, а Тирский собор — во время празднования тридцатилетия. В.В.Болотов, например, также придерживается даты 325 г. (В.В.Болотов. Лекции по истории древней церкви. М., 1994 г. m.IV. с.46.) Эта ошибка объясняется тем, что дата десятилетия правления рассчитывалась от момента назначения цезарем, т.е. 305 г. (в нашем случае), когда Констанций стал августом, а не с принятием титула августа после смерти отца в 306 г. Обычно годы правления отсчитывались именно со времени принятия титула цезаря, например, Евтропий в «Краткой истории от основания Города» (X.1.3.) именно так считает годы правления Констанция. 5 Именно потому, что император Константин старался совмещать праздники своего правления с созванием соборов, Евсевий говорит о «сонмах слуг Божьих» т.е. епископов и пресвитеров. 6 Евсевий указывает на похвальное свое слово Константину, которое дошло до нас, и в изданиях его сочинений помещается после речи Константина к собору святых. 7 А именно: Константин, Констанций и Констант. 8 По реформе управления империей, произведенной императором Диоклетианом, империя делилась на две: во главе каждой стоял август как старший правитель, под его началом находился цезарь, его заместитель и будущий преемник. Традиционно считается, что система эта предполагала еще и добровольное отстранение августов от власти через некоторое время и их выход в отставку, хотя, например, рассказ Лактанция об отречении Диоклетиана позволяет усомниться в этом («De mort. pers.», 18). Сам институт цезарей имел свое начало еще в правление Адриана, впервые почтившего титулом цезаря своего будущего преемника.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2859...

Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов      Дары волхвов. Фото: Игорь Белокопытов    Рождество Христово. Фреска древнего сербского храма в монастыре святого Павла, Афон. Фото: А.Поспелов/Православие.Ru «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2), — рассказывает Евангелист Матфей. Еще за 6 веков до Рождества Христова, во время вавилонского пленения иудеев, религиозные мыслители Востока впервые открыли для себя Библию и познакомились с древним пророчеством о Вифлеемской звезде провидца и прорицателя Валаама, предсказавшего приход Мессии: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа. 24:17). Тогда же, во время вавилонского плена, пророк Даниил предсказал точную дату рождения Мессии (Дан. 9:25). О ней знали в каждом еврейском доме. Знал ее и царь Ирод. Именно поэтому расспросы волхвов о Царственном Младенце так перепугали Ирода. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия по предсказанию пророка Михея (Мих. 5:2). Тогда «тайно», как говорит нам Евангелие, призвав к себе во дворец волхвов и узнав от них, что звезда стала видимой на небосклоне еще до рождения Того, Кого они ищут, и что именно она вела их в пути, Ирод поручил им отыскать в этом маленьком городке Младенца, чтобы и он, Ирод, мог поклониться Ему. Когда же волхвы вышли из Иерусалима, звезда вновь осветила им путь и привела их к дому, где в то время находились Матерь Божия с Сыном и праведный Иосиф Обручник: «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11). Кем же были волхвы, пришедшие поклониться Богомладенцу? Это событие становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы. Следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как занятия, несовместимые с представлением о свободе воли и Промысле Божием о человеке.

http://pravoslavie.ru/67336.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010