| Чтобы понять это обратимся первоначально к вопросу о том, почему св. Церковь не выбрала началом своего года месяц Авива, т.е. месяц колосьев ( Исх. 13:4 ) или Нисана, месяц цветов, который по римскому наименованию называется мартом и считается первым месяцем не только Юлианского календаря, но и Ветхозаветного установления. Именно об этом месяце Господь так сказал: «Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года» ( Исх. 12:2 ). В этот месяц по преданию был сотворен видимый мир и сам человек. И ежегодно по прошествии зимы именно в этом месяце мы наблюдаем неизменное обновление органической жизни во всех ее проявлениях. Очевидно, логичнее было бы с марта, а не с сентября начинать и летоисчисление, как это и было поначалу не только у иудеев и язычников, но и христиан. 1 Самим наименованием сентябрь показывает, что он не первый по счету месяц, а седьмой от марта. 2 Впрочем, именно это и подводит нас к разрешению вышепоставленного вопроса. В Ветхозаветные времена Господь обозначил месяц март как первый месяц года, но отмечать праздником повелел сентябрь как месяц седьмой. «Скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание да будет у вас; никакой работы не работайте и приносите жертву Господу» ( Лев. 23:24 ). Видимо, эта же идея заложена и в христианском индикте, некоторого рода подати, которую каждый христианин обязуется ежегодно приносить Господу. Что это за подать и как ее должно приносить тому, Который ни в чем не нуждается? За разрешением этого вопроса обратимся к притче о талантах, согласно которой некий человек, отправляясь в чужую страну, одному дал 5 талантов, другому 2, а третьему 1. Первые двое пустили в оборот полученные таланты и получили прибиль, а последний закопал его в землю. Когда пришло время отчета, то первых двух господин похвалил, а последнего отругал, отобрав у него неиспользованный талант ( Мф. 25:15–30 ). Что означает талант, данный Господином своим заимодавцам? Талант – это денежная единица, означающая время. |
| «Требующему суда у ворот». По обычаю иудейскому, судьи разбирали тяжбы у городских ворот, на площадях, находившихся при этих воротах, чтобы всегда были на лицо свидетели того, как разбиралось дело. Ис.29:22 . Посему так говорит о доме Иакова Господь, Который искупил Авраама: тогда Иаков не будет в стыде, и лице его более не побледнеет. Ис.29:23 . Ибо когда увидит у себя детей своих, дело рук Моих, то они свято будут чтить имя Мое и свято чтить Святаго Иаковлева, и благоговеть пред Богом Израилевым. Ис.29:24 . Тогда блуждающие духом познают мудрость, и непокорные научатся послушанию. В заключение пророк возвещает лучшим элементам народа израильского спасение от Бога. Этот избранный остаток будет свято чтить имя Божие и будет обладать истинной мудростью. «Искупил Авраама», т. е. избавил его от влияний языческой, хотя и родственной, ему среды ( Нав.24:2, 14–15 ), выведши его из Месопотамии. «Иаков не будет в стыде», т. е. получит все, что ему было обещано от Бога (ср. Ис.19:9 ; Ис.20:5 ; Ис.37:27 ). «Лице его более не побледнеет». У народов с бронзовым цветом лица смущение и стыд обозначались не краской, бросающейся в лицо, а именно бледностью. «Когда увидят у себя детей своих, дело рук Моих» – правильнее перевести: «когда его (Израиля) дети (потомки) увидят Мое дело, которое Я совершу среди них». «Блуждающие духом» – это не только иудеи, но и язычники ( Еф.4:18 ). Вообще это пророчество об обращении людей к Богу еще продолжает осуществляться и теперь (Рим.11гл.; Ин.9:5, 39 ). Глава 29-я образует собою цельную поэму об унижении и возвышение Ариила или Иерусалима. Подлинность этой главы не вызывает никаких сколько-нибудь серьезных возражений. Строфы поэмы у Condamin " a разделяются так: 1 строфа – 1–4 ст. – (3, 2, 2) 2 строфа – 5–8 ст. – (3, 2, 2) 2 строфа – 9–10 ст. – (2, 2) (Ст. 11–14 написаны прозою, а 15–16 Condamin относит к началу 30-й главы, по сходству в мыслях и конструкции с 1 –2 ст. 30-й главы). 1 строфа – 17–21 ст. – (1, 2, 2) 2 строфа – 22–24 ст. – (1, 2, 2) |
| 2 и гл. 10, ст. 2) относятся к Слуге Божьему и основываются на этой идее. Но связь между Вечерей и христологической идеей одного, который в себе объединяет «многих», выражена и в другой традиционной линии Нового Завета, линии «Сына Человеческого». Это относится, в частности, к Иоанновым по своему происхождению Церквам: хотя им и было известно о связи между Евхаристией и традицией Слуги Божьего, они, как нам представляется, все-таки предпочитали, во всяком случае по свидетельству четвертого Евангелия, связывать Евхаристию с традицией «Сына Человеческого» 17 . Здесь также интересно отметить, что образ «Сына Человеческого» представляет собой не только некое эсхатологическое понятие славного пришествия Христа, но в то же время образует «обобщенную личность» «народа святых», то есть народа Божьего (первую ссылку на это мы находим в Дан.7:13 ). В четвертом Евангелии связь между «Сыном человеческим» и Евхаристией проявляется именно в свете «одного», который обобщает в себе «многих». Если 6 глава этого Евангелия относится к Евхаристии (а основные направления традиции и экзегезиса как будто бы согласны с этим), тогда весьма показательно, что центральный образ этой главы – «Сын Человеческий». Именно «Сын Человеческий» дает «пищу жизни вечной» ( Ин.6:27 ). В противоположность манне, которую Бог послал Израилю через Моисея, эта «пища» есть «истинный хлеб», сошедший с небес, и «хлеб» этот – не что иное, как «Сын Человеческий», Которого определяет прежде всего то, что Он есть Тот, Кто сошел с небес ( Ин.3:13 ). Поэтому-то четвертое Евангелие описывает Евхаристию как вкушение не только плоти Христа, но и плоти Сына человеческого: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ). Именно в силу этого Христос являет себя по преимуществу «Сыном Человеческим», когда объясняет, что Он вмещает «многих»: «Ядущий Мою Плоть и пиюший Мою Кровь пребывает во Мне, и Я – в нем» ( Ин.6:56 ). Выражение «пребывает во Мне» с особой силой выделяется в главах 13–17 того же Евангелия – здесь евхаристический контекст Тайной Вечери совершенно очевиден. |
| 89 . Отраден и знаменателен тот факт, что вопрос о первенстве Римского епископа стал предметом исследований – уже предпринятых и планируемых. Не менее отрадно и то, что этот вопрос теперь является главной темой не только в богословских диалогах, которые Католическая Церковь ведет с другими Церквами и церковными общинами, но более широко – в контексте общего обсуждения экуменического движения как такового. Недавно участники V Всемирной ассамблеи Комиссии «Вера и церковное устройство», которую Всемирный Совет Церквей провел в Сантьяго-де-Компостела, поручили комиссии «заново начать исследование вопроса о всеобщем служении христианскому единству» 157 . После вековых жесточайших споров другие Церкви и церковные общины пристально и в новом ракурсе смотрят на это служение единству 158 . 90 . Римский епископ – это епископ Церкви, которая сохраняет знак мученичества Петра и Павла: «По таинственному замыслу Провидения именно в Риме завершил он (Пётр) свой путь следования Иисусу и именно в Риме дал величайшее свидетельство любви и верности. В Риме и Павел, апостол народов, преподал высочайшее свидетельство. Так Римская Церковь стала Церковью апостолов Петра и Павла» 159 . В Новом Завете личность святого Петра занимает выдающееся место. В первой части Деяний святых апостолов он предстает главой и глашатаем апостольской общины, определенной как «Петр и одиннадцать» (ср. Деян.2:14 , а также 2:37, 5:29). Роль, отведенная Петру, обосновывается словами Самого Христа – так, как они запечатлены евангельской традицией. 91 . Евангелие от Матфея воссоздает и точно описывает пастырскую миссию Петра в Церкви: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:17–19 ). Лука подчеркивает, что Христос заповедал Петру утвердить братьев, но в то же самое время дал ему возможность испытать собственную человеческую немощь и необходимость обращения ( Лк.22:31–32 ). Именно на фоне этой человеческой немощи Петра в полную меру проявил себя тот факт, что его особое служение в Церкви целиком берет начало в благодати. Представляется, что Учитель по-особому заботился об обращении Петра, чтобы подготовить его к заданию, которое Он вознамерился возложить на него в Своей Церкви, а это задание требовало большой ответственности. В четвертом Евангелии есть подтверждение этого предназначения Петра, столь же реалистично связанного с признанием его немощи. «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (...) Паси агнцев Моих» ( Ин.21:15–19 ). Знаменательно, что и согласно Первому посланию Павла к Коринфянам Воскресший Христос сначала «явился Кифе, а потом двенадцати» ( 1Кор.15:5 ). |
| 8:21), ибо сказано: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидетъ тление» (Пс. 15:10; Деян. 2:27, 13:35) воспринять именно всецело — по-иному нельзя, ибо «тление не наследует нетления» (1 Кор. 15:50), а наше наследие — именно нетление в жизни вечной, которое подает нам Господь Иисус Христос, «разрушивший смерть и явивший жизнь и нетление» (2 Тим. 1:10). А потому — не должно остаться в нас никакой частицы греха, которая влекла бы нас к прежней жизни; очищенные покаянием, должны мы стремиться, душа моя, к обладанию «благами будущими» (Евр. 9:11, 10:1) и вечными, которые готовит для верных Своих «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет. 1:3—5), благами, которые может вместить только чистый сосуд без тени порока. Ведь жизнь христианина — это жизнь целостная и естественная. Нельзя думать так, что это — жизнь другая, противопоставляющая себя жизни в мире даже на уровне территориальном, отрицающая жизнь мира как таковую. Христианином нельзя быть только в церкви, остальное время проводя в мире в соответствии с его законами. Это было бы раздвоением личности, ведущим или к фарисейству и ханжеству, или к психическому заболеванию. Христианином нельзя быть, и полностью отделяясь от мира сего, так, словно его нет. Это ведь невозможно. А потому — это был бы уход в область некоей иллюзии, напоминающий детские игры в сказки. А христианство — отнюдь не сказка и не иллюзия, это — жизнь человека, взятого в его триедином составе, жизнь во всем ее многообразии. Христианин живет в мире сем. «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5:9—11; разрядка наша. — иг. Ф).. Так обращался апостол к братиям из Коринфа, так специально подчеркивал нецелесообразность, неполезность и невозможность абсолютного отделения христианской общины и мира. Поэтому изживать в себе грех, стяжавать праведность, свидетельствовать о ней надлежит нам пред людьми, оставаясь именно в мире сем. Каким иным образом можем мы исполнить, например, Христов завет: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44)? Где все эти люди? и где обнаруживаем мы качества их, как не в мире? где «обратим мы левую щеку к тому, кто ударил нас в правую» (Мф. 5:39)? |
| Есть в этих словах и еще один смысл, который я считаю нелишним предложить, а именно: что возделывал и хранил Бог самого человека. Ибо как человек возделывал землю не так, чтобы она стала землею, а чтобы была обработанной и плодоносной, так и Бог человека, созданного для того, чтобы он был человеком, делает таким, чтобы он был праведным, если сам человек не отступает от Бога в силу своей гордыни; ибо отпадение от Бога и есть то, что Писание называет началом гордыни (Сир. 10:15). А так как Бог есть неизменяемое благо, а человек и по телу, и по душе — нечто изменяемое, то он может образоваться в праведного и блаженного не иначе, как обратившись к неизменному благу, Богу. Поэтому Бог, создав человека, чтобы он был человеком, Сам и возделывает, и хранит его, чтобы он был праведным и блаженным. Отсюда изречение, что человек делал землю такою, чтобы она, уже будучи землею, стала обработанной и плодородной, равносильно изречению, что Бог возделывал человека, чтобы он, уже будучи человеком, стал благочестивым и мудрым, и хранил его, потому что своею собственною властью человек, занятый ею сверх меры и пренебрегая владычеством Бога, не может быть целым. Глава XI Поэтому, как мне думается, совершенно не случайно, но с целью указать на нечто важное, с самого начала этой божественной книги, с самых первых ее слов: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1) и вплоть до настоящего места, нигде не говорится «Господь Бог», а только «Бог». Теперь же, когда речь зашла о том, что Бог поместил человека в раю и дал заповедь возделывать его и хранить, Писание говорит «Господь Бог» (Быт. 2:15); говорит не потому, что Бог не был Господом и вышепоименованных тварей, а потому, что писано это не для ангелов и не для других тварей, а именно для человека, для напоминания ему, насколько ему полезно иметь Бога Господом, т. е. жить послушно под Его владычеством, а не пользоваться само вольно своею властью; поэтому ранее и не прибавлялось слово «Господь». И вот почему сказано: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его (т. е. дабы человек был праведен), и хранить его» (Быт. 2:15)(т. е. чтобы он был в безопасности, находясь именно под Его владычеством, которое полезно не для Него, а для нас). |
| А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мёртвые не воскресают ( 1Кор.15:12–15 ). Каким таким образом, скажи мне, могла умереть тень? Или как Отец воскресил Христа, если Он был тень и видимость и даже не мог быть захвачен смертными узами? Пусть же исчезнет их нечистота! Кроме того, признаем, что предлагаемое ими – басни и излияние нечестивого совета. Ведь именно таких нам предуказывая, ученик Спасителя пишет, что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь есть уже в мире ( 1Ин.4:1–3 ). И действительно, если Он не стал человеком и не восшёл во плоти к сущему на небесах Отцу и Богу, тогда Он не сможет и вернуться с неба таким, как мы (καθ’ μς), а именно человеком и во плоти. 258 А – Ну, а когда другие думают и заключают от своего крайнего недомыслия, будто Слово, рождённое от Бога, отвращается от рождения через Святую Деву и гнушается природы такой, как наша, и что Оно изменилось в плоть от земли 259 , не —93— свойственно ли и это тем, кто злословит домостроительство и взялся порицать Божественные замыслы? Ведь Слово Божие, Творец всего и богатый в милости, для того-то и истощил Себя ради нас, став человеком (ср. Флп.2:7 ) и родившись от жены (ср. Гал.4:4 ), чтобы, коль скоро плоти и крови причастны дети, то есть мы, и Он также воспринял бы оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству ( Евр.2:14–15 ). Ибо именно так гласит Священное Писание . А эти столь прекрасный и превосходный замысел определяют как неподобное и даже порицают намерения Премудрости, как будто им самим присуще придумывать нечто лучшее! Ведь они как раз и говорят, что не следует нам приписывать Единородному ни родовых мук, ни рождения от жены, а лучше нам думать, что природа Слова преобразовалась в это ветхое и земнородное тело. Но тем самым они воображают превращение Того, Кто не знает превращения. Ведь Божественная природа прочно стоит в собственных благах, и присущее им постоянство пребывает неразрушимым. То правда, что природа сотворённая (γενητ) и во времени приведённая к существованию могла бы претерпеть изменение, и это не располагается вне надлежащего и истинного разумения. Ибо вообще то, что получает начало бытия, по необходимости изменяется, как если бы эта необходимость каким-то образом была для него уже врождённой 260 . Но Бог , бу- |
| А как вообще важна взаимная поддержка в Церкви, о том говорит апостол Павел так: все тело, составляемое и совокупляемое (чрез Христа) посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви ( Еф.4:16 ). Для выполнения Церковью указанного назначения, ей даны Основателем ее, во-первых, руководители, и, во-вторых, особые благодатные средства. Говоря о руководительстве церковном, Апостолам, ввиду близости окончания служения своего, приходилось говорить уже не о себе только, но и о тех, которые должны были продолжать их дело. Таковыми имели быть, по учению Апостолов, епископы и пресвитеры церковные. Хотя названия епископ и пресвитер, по неустановившейся терминологии, и заменяются иногда у Апостолов одно другим, так что и пресвитеры называются епископами ( Деян.20:17 ), тем не менее несомненно, что уже во времена Апостолов только епископы признаны были ближайшими преемниками Апостолов. Так в посланиях апостола Павла к ученикам Его Тимофею и Титу, поставленным от него Епископами, определенно уже говорится о их обязанностях в отношении к пресвитерам. Одному, именно Титу, Апостол заповедует поставить по городам пресвитеров ( Тит.1:5 ), а другому, именно Тимофею, – оказывать достойно начальствующим пресвитерам сугубую честь ( 1Тим.5:17 ). Как те, так и другие поставляются, по учению Апостолов, Духом Святым и обязываются пасти Церковь Христову. Внимайте себе и всему стаду, говорит апостол Павел пресвитерам Ефесским, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею ( Деян.20:28 ). Говоря частнее об обязанностях епископов и пресвитеров, Апостолы полагают таковые в том же, в чем полагал и Христос Спаситель, а именно: в учении ( 2Тим.2:2 ), в совершении таинств ( Еф.4:11–13 ) и в суде церковном ( 1Кор.6:1 ). Кроме епископов и пресвитеров поставлены были Апостолами еще диаконы, которые обязаны были помогать тем и другим в деле благотворения и служить им при совершении таинств. |
| А с другой стороны, отсюда ясно нам и то, что как не станет никто отвергать царство и вообще власть, видимую из-за того, что названы мы в Апокалипсисе царями, так не вправе никто отвергать и священство видимое лишь потому, что названы мы там иереями. Напротив, самое это церковное наше священство, или пастырство, для того именно и установлено, чтобы созидать в нас такое иерейство духовное. Ибо так должен разуметь нас человек, заповедал ап. Павел, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ); мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение, – писал он в том же послании несколько раньше ( 1Кор.3:9 ). Все мы освящаемся и вырастаем духовно в Церкви, через участие в ее жизни, ее таинствах, а таинства эти совершают и могут совершать только на сие поставленные преемники тех, кого Сам Он послал в мир (см.: Ин.20:21 ), т.е. законные служители ее, и потому они и даны ей от небесного Главы ее – к совершению святых, в дело служения, в созидание Тела Христова (т.е. Церкви. – Ефес.4:12 ). И так именно созидается здесь Божий дом среди пребывающего на земле грешного мира, эта Христова Церковь , как истинный род избран, царское священие, язык свят, людие обновления ( 1Петр.2:9 ). Далее следует указание на главное и важнейшее событие Откровения: стихи 7–8 этой первой главы. Оно соответствует гомилетическому «предложению» в проповедническом слове 29 и как бы намечает основное содержание и главную тему всей книги Апокалипсис. 7. Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь. Се (δο – вот) употребляется обычно для живости представления того, о чем говорится дальше, а также чтобы оттенить степень уверенности писателя в том, что это так именно будет, как и дальнейшее грядет (ρχεται: Он, т.е. Иисус Христос, о Котором только что говорилось в славословии); слово это поставлено в настоящем времени вместо будущего для той же наглядной живости представления. Со облаки – μετ τν νεφελν – окруженный облаками. Мы уже видели, что Сам Господь указал на этот образ славного Второго пришествия Своего в ответе Своем на суде синедриона (см.: Мф.26:64 ; Мк.14:62 ), приведя дословно выражение об этом пророка Даниила (см.: Дан.7:13 ). Но символ облака и вообще в Библии был обозначением небесной славы, величия и могущества 30 , как, с другой стороны, грозная, мрачная туча являлась символом гнева и ярости Иеговы, шествовавшего на ней, как царь против врагов (см.: Пс.96:2–4 , ср.: Исх.19:16,18 ). Так как образ этот (шествия на облаках) сохранился и в Новом Завете (например, в истории Преображения и в эсхатологической речи Спасителя. – См.: Мф.24:30 и параллельные тексты), то несомненно, что и в данном случае μετ τν νεφελν указывает как на то, что Он придет со славою, во всем величии Небесного Царя, так и на то, что придет Он и как Судия всего мира (см.: Мф.25:31 и след.) 31 . |
| Беседа первая В книге Песнь песней говорится: «Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих? Если ты не знаешь этого, прекраснейшая из женщин, то иди себе по следам овец и паси козлят твоих подле шатров пастушеских» ( Песн.1:6–7 ), и я бы назвал курс, который мы с вами будем проходить: «Семейная жизнь ветхозаветных патриархов». То есть в течение некоторого времени мы будем искать Жениха – Христа, идя по следам Его овец – ветхозаветных патриархов, поселившись «подле шатров пастушеских». Конечно, мы будем говорить о грехопадении, мы будем говорить об Аврааме, Исааке и Иакове, об Иосифе Прекрасном. Но порядок подачи материала будет несколько неожиданным. Например, первая тема, с которой мы начнем, – это тема праведного Авраама 1 , хотя нам придется говорить и о Ное, и о других персонажах книги Бытия. Мне кажется, что такая форма общения оживит наш диалог 2 . С другой стороны, изложенное в Книге Бытия с 12-й по 50-ю главу – это именно история одной семьи, настоящая семейная сага. Итак, мы читаем Книгу Бытия, 12-ю главу с 1-го стиха: « И сказал Господь Авраму 3 : пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение » ( Быт. 12:1–2 ). Вот здесь все непонятно. Кто такой Аврам? Почему Бог выбирает именно этого человека? Здесь непонятно в целом, почему Господь дает предпочтение одним людям и не дает предпочтения другим? Например, в Новом Завете сказано, что от чрева матери, когда дети еще не родились, Господь одного возненавидел, а другого возлюбил 4 . Все, что касается Божественного избранничества, – это очень сложная тема. Сказано: «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» ( Рим. 8:30 ). «Нам остается разрешить еще тот вопрос, каким образом кого Он призвал, тех и оправдал, раз, согласно сказанному выше, много званных, а мало избранных. Но мне кажется, существует некое различие призваний, в соответствии с тем, что мы изложили в предыдущей главе, потому что все, конечно, призваны, однако не все призваны по Его изволению. Ибо те, кто призывается по благому намерению и благой воле, которую они проявляют по отношению к Богу, суть те, о которых сказано, что они призваны по Его изволению, и именно они, будучи призваны, бывают оправданы» 5 . |
|
|
