| Мы живем в богохранимой и богоспасаемой стране. И нам, в общем, легче понять насущность Божиих заповедей – именно потому, что на нашу страну и народ из-за нарушения оных обрушились чрезвычайные бедствия в короткие исторические сроки. Богатым и благополучным народам их труднее понять, как богатому – войти в Царство Небесное. Однажды в нашей Донской обители служил митрополит Американский Феодосий, который в своем слове, обращенном к молящимся, сказал: «Помолитесь о моих соотечественниках – они такие материалисты. Они говорят: “Все есть, зачем еще Бог?”». А мы-то знаем, зачем Бог, ибо мы богаты «отрицательным» опытом… Неужели мы так и не поняли: на Кого только можно надеяться? Отвергнув «краеугольный камень» (Ис. 28: 16; Пс. 117: 22; Мф. 21: 42), всеведущий Разум Божий, Емуже несть числа (Пс. 146: 5), который Один только ведает, как вести нас в Царство Небесное, мы понадеялись на падший разум человеческий, с помощью коего вознамерились построить всеобщее благоденствие, забыв слова псалмопевца: «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии» (Пс. 126: 1). Об этом предупреждал и наш святитель Тихон. В одном из своих посланий он писал, что все планы безбожных строителей обречены на неудачу, поскольку без Бога строится сегодня Русское государство. Победу, которую мы одержали только с помощью Божией, мы приписали себе, Сталину и своим лучшим в мире танкам, пушкам и «катюшам» Победу, которую мы чудом одержали, с неисчислимыми потерями, только с помощью Божией, благодаря предстательству Божией Матери, молитвами таких угодников, как Серафим Вырицкий, митрополит Гор Ливанских Илия и др., – эту победу мы приписали себе, Сталину и своим лучшим в мире танкам, пушкам и «катюшам»… А царь и пророк Давид говорит: «Не на лук бо мой уповаю, и меч мой не спасет мене» (Пс. 43: 7); «Ложь конь во спасение» (Пс. 32: 17); «Но десница Твоя и мышца Твоя» (Пс. 43: 4); «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс. 113: 9). А мы дали славу не Богу, а себе и своим земным вождям и полководцам… |
| Вторую половину 2-го стиха сего псалма, вместе с несколькими стихами из Пс.13 (1–3) и других мест Священного Писания ( Пс.5:10, 139:3, 9:28 ; Притч.1:16 ; Ис.59:7–8 ), св. апостол Павел приводит в доказательство глубокого повреждения грехом иудейского народа и вообще человечества и необходимости для спасения людей в искуплении их Иисусом Христом ( Рим.3:10–18, 23:25 ). В этом учении апостола св. Афанасий Великий и другие отцы и учители Церкви видят основание и подтверждение того мнения, что пророк Давид в образе глубоко падшего и сделавшегося неспособным к исправлению Саула созерцал и предызобразил в сем псалме (ст. 2–5) глубокое развращение иудейского народа и вообще человечества пред пришествием на землю Христа Спасителя с. 126], что и показали на себе развращенные иудейские книжники и фарисеи, современные Иисусу Христу, а за ними и весь народ иудейский, которые, забыв страх Божий, только лицемерно почитали Бога и исполняли закон Его ( Мф.15:8–9 ), имели только вид благочестия, а силу его отвергли ( 2Тим.3:5 ). В еще большей степени проявлялось развращение и нечестие в жизни других народов. Пс.35:6 Господи, на небеси милость Твоя, и истина Твоя до облак. После того как изобразил высшую степень злобы и развращения нечестивых людей, пророк имел в виду в следующих изречениях показать превосходящую степень благости Божией, которая состоит в милости Бога к человеку и ко всем вообще тварям, во истине Его и правде. Как ни велика злоба гонителя его Саула, как ни страшна сила господствующего в мире зла, но благость Божия, простирающаяся на человека, в особенности же на всех верующих, несравненно выше и сильнее того. Милость Твоя, Господи, простирается до неба, т.е. так велика милость Твоя, как неизмеримо велико пространство от земли до неба. С милостью Ты соединяешь и истину, или верность всему тому, что изречено и что милостиво обещано Тобою: «Верен Господь во всех словесех Своих» ( Пс.144:13 ), – и истина Твоя даже до облак, то есть верность, сопутствующая милости Твоей, простирается до облаков и достигает неба, которое выше облаков. |
| Хотя нечестивые, как бы так говорит псалмопевец, злодействуют, думая, что никто не видит их злодеяний, как будто никто не надзирает над ними; но у Тебя, Владыко Господи, пребывает неотступно правда вечная, которая воздает всем и каждому по делам его: правда Твоя, яко горы Божия, т.е. она так велика, как величайшие и высочайшие горы, которые иногда возвышаются над облаками. Великие предметы в мире псалмопевцы нередко именуют Божиими: «горы Божия, река Божия» ( Пс.64:10 ), «кедры Божия» ( Пс.79:11 ), как созданные Богом и как громче всего проповедающие о творческой силе и величии Божием. Но правда Божия действует не так, как правда человеческая. Тогда как последняя находит нужным наказать и покарать, первая проявляет терпение и даже милует и долготерпит явным преступникам воли Божией, которые по суду человеческому подлежат гневу и достойны казни Божией. В этом смысле о правде Божией как проявлении Божественного правосудия в отношении к людям и вообще к тварям псалмопевец говорит: судьбы Твоя бездна многа, т.е. судьбы Божии неисследованы и непостижимы, как глубочайшие морские пучины, которые потому и называются бездною, как бы не имеющие дна и потому недостижимые для взоров человеческих и не подлежащие никакому исследованию. В этом же смысле о правде Божией и о судьбах Промысла Божия и апостол Павел говорит: «О, глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его» ( Рим.11:33 ). Промысл Божий проявляет одинаково милость Свою ко всем тварям, разумным и бессловесным: человеки и скоты спасеши, Господи. Некоторые отцы и учители Церкви (св. Афанасий Александрийский с. 126]) последнее изречение объясняют как пророчество об искуплении и спасении мира чрез Иисуса Христа, разумея под именем человеки благочестивых людей, или вообще иудеев, получивших Закон и обетования от Бога, а под именем скотов неразумных – язычников, не ведующих Бога и не получивших письменного откровения воли Божией. Сказав о высоте и бесконечном величии свойств Божиих – милости, истины и правды, как наиболее действующих и проявляющих себя в искуплении и спасении мира, псалмопевец воздает как бы особенную похвалу и удивление спасительной для всех милости Божией, особенными благодеяниями которой воспользуются сынове человечестии, т.е. не скоты, или неразумные животные, и не те люди, которые уподобляются скотам бессмысленным, а те благочестивые и богобоязненные люди, которые не омрачили в себе образа Божия порочною жизнью и которые будут возрождены благодатью Божией от второго Адама – Христа: они в крове крилу Твоею надеятися имут, т.е. под охраною Божьей благодати сыны человеческие, как птенцы под сенью крип своей матери, могут быть спокойными, обнадеженными (надеятися имут), вполне уверенные в своей безопасности ( Пс.90:1–4 ). «О, сколь драгоценна милость Твоя, Боже!» (по пер. с евр.). |
| Евангелист, повествуя нам об нём, говорит: " И выйдя вон, плакал горько " (Мат. 26:75). Потому и был прощён ему этот грех, что он раскаялся, как должно, хотя тогда ещё не было принесено жертвоприношение, ещё не была совершена жертва, ещё не был сокрушён грех, но господствовал и свирепствовал. А чтобы тебе знать, что отречение (Петра) было следствием не столько его безпечности, сколько оставления Богом, который научал его - знать меру человеческую и не противиться тому, что говорит Учитель, не считать себя выше других, а помнить, что без Бога ничего быть не может, что " Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его " (Пс. 126:1), - послушай, как Христос, желая укрепить его и научить смирению, говорил ему одному: " И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих " (Лук. 22:31, 32). Так как он, вероятно, много думал о себе, сознавая, что он любит Христа больше всех, то ему попущено было пасть, отречься от Учителя; потому он и плакал горько, и другие выражал чувствования, следующие за плачем. Чего в самом деле он не сделал? Он подвергал себя впоследствии безчисленным опасностям, доказав во всём свое мужество и твердость душевную. Раскаялся и Иуда, но худо, потому что удавился; раскаялся, как я говорил, и Исав, а правильнее - он совершенно не раскаялся, потому что слёзы его были слезами не покаяния, а скорее злобы и гнева, как видно из последствий; раскаялся блаженный Давид, выражавшийся так: " каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою " (Пс. 6:7). Давно допущенный грех он оплакивал после стольких лет и после стольких поколений, как бы совершённый недавно. Кающемуся должно не гневаться, или раздражаться, но сокрушаться, как осуждённому, как не имеющему дерзновения, как обличённому, как ожидающему спасения от одной милости, как оказавшему себя непризнательным к благодетелю, неблагодарным, безчестным и достойным безчисленных мучений. |
| Почему Исав не получил прощения? Потому, что не раскаялся, как должно. 3. Хочешь ли видеть истинное покаяние? Послушай о покаянии Петра после отречения. Евангелист, повествуя нам об нём, говорит: " И выйдя вон, плакал горько " ( Мат. 26:75). Потому и был прощён ему этот грех, что он раскаялся, как должно, хотя тогда ещё не было принесено жертвоприношение, ещё не была совершена жертва, ещё не был сокрушён грех, но господствовал и свирепствовал. А чтобы тебе знать, что отречение (Петра) было следствием не столько его безпечности, сколько оставления Богом, который научал его - знать меру человеческую и не противиться тому, что говорит Учитель, не считать себя выше других, а помнить, что без Бога ничего быть не может, что " Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его " (Пс. 126:1), - послушай, как Христос, желая укрепить его и научить смирению, говорил ему одному: " И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих " (Лук. 22:31, 32). Так как он, вероятно, много думал о себе, сознавая, что он любит Христа больше всех, то ему попущено было пасть, отречься от Учителя; потому он и плакал горько, и другие выражал чувствования, следующие за плачем. Чего в самом деле он не сделал? Он подвергал себя впоследствии безчисленным опасностям, доказав во всём свое мужество и твердость душевную. Раскаялся и Иуда, но худо, потому что удавился; раскаялся, как я говорил, и Исав, а правильнее - он совершенно не раскаялся, потому что слёзы его были слезами не покаяния, а скорее злобы и гнева, как видно из последствий; раскаялся блаженный Давид, выражавшийся так: " … каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою " (Пс. 6:7). Давно допущенный грех он оплакивал после стольких лет и после стольких поколений, как бы совершённый недавно. Кающемуся должно не гневаться, или раздражаться, но сокрушаться, как осуждённому, как не имеющему дерзновения, как обличённому, как ожидающему спасения от одной милости, как оказавшему себя непризнательным к благодетелю, неблагодарным, безчестным и достойным безчисленных мучений. |
| 4) Продолжая основополагающий тезис «человек сотворен по образу Божию», необходимо констатировать символическое присутствие «образа и подобия Божия» не только в духовной природе, но и в телесности человека. На это указывает прежде всего само Священное Писание, используя для обозначения целого человека как термин «душа» (Быт. 2:7; Быт. 17:14; Иов 7:15; Притч. 6:30; 1 Пет. 3:20; Деян. 3:23), так и «плоть» (Быт. 2:24; Быт. 6:12; Пс. 144:21; Ин. 1:14; Рим. 3:20). Развитие этого положения мы находим в святоотеческой традиции. В частности, читаем у блаж. Августина: «Не будет несообразностью сказать, что даже тело сотворено по подобию Божию» – как в наибольшей степени причастное Премудрости по сравнению с другими материальными сущностями [Цит. по: 2, с. 55]. Святитель Григорий Нисский обратил внимание на связь вертикального положения человеческого тела с «царственным достоинством» и «словесностью» с. 21]. Преподобный Максим Исповедник говорит, что уста человеческие «есть символ разума, в соответствии с которым все сопричаствующие ему [т.е. разуму – прот. О.М. ], как существа разумные, сращиваются с первым и единственным Разумом – Причиной всякого разума» с. 172]. Святитель Ириней Лионский также указывал на то, что «руками Отца, т.е. чрез Сына и Духа человек, а не часть человека создается по подобию Божию… Совершенный человек есть соединение и союз души с плотию, которая создана по образу Божию» с. 455]. О включенности человеческого тела в образ Божий писал святитель Григорий Палама, считавший, что наша плоть «обладает такой близостью с Богом, что смогла даже соединиться с Ним в одну ипостась [во Христе – прот. О.М. ]» [Цит. по: 9, с. 200-201] . Святитель Филарет (Дроздов) в своих «Записках на книгу Бытия» приводит слова св. ап. Павла о теле, «сообразном телу славы» воплотившегося Богочеловека Христа (Флп. 3:21) с. 49]. Преподобный Иустин (Попович), говоря о присутствии образа Божия в теле падшего человека, обращается и к литургическому преданию – стихире восьмого гласа из «Последования погребения мирских человек», где говорится: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть, и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида» с. 126-127]. Один из ведущих специалистов в области православной биоэтики протопресвитер Иоанн Брек (John Breck) отмечает: «Для восточных отцов (как и для библейской традиции) душа составляет сердцевину личности (Быт. 1: 26-27; 2:7). В строгом смысле следовало бы говорить «я есмь душа», а не «я обладаю душой» с. 196]. Это понимание находит свое отражение и в повседневной речи, когда по-русски используются выражения «нет ни души» (никого), «подушная подать» (налог); напротив, в английском языке акцентируется телесность: nobody, somebody, anybody. |
| Второе столкновение И. с зап. монахами произошло в связи с проповедью Пелагия, который прибыл в Палестину из Африки в 412 г. Он был благосклонно принят И., но в это же время Карфагенский Собор осудил взгляды ученика Пелагия Целестия. В сер. 415 г. из Африки в Палестину прибыл Орозий с поручением от блж. Августина для Иеронима. Извещенный о контактах Пелагия с И., Орозий выступил против Пелагия. 28 июля 415 г. в Иерусалиме состоялось собрание пресвитеров (приближенных к престолу лиц), на к-рое И. призвал Орозия для объяснений, в чем именно он обвиняет Пелагия. Он также приказал Пелагию подать свое исповедание веры. Орозий не мог исчерпывающе ответить, он лишь ссылался на авторитет Августина. В исповедании Пелагия собрание не нашло ничего еретического. Тем не менее, поскольку речь шла о лице, уже осужденном на Западе, И. принял совет Орозия обратиться за решением к папе Иннокентию I. При этом И. обязал и Орозия, и Пелагия прекратить проповедь ( Oros. Apol. 3-6//PL. 31. Col. 1176-1178). В это же время против Пелагия выступили епископы из Галлии Ерот Арелатский и Лазарь из Акв Секстиевых, к-рые, будучи изгнаны с кафедр, с 411/12 г. жили в Палестине. В дек. 415 г. состоялся Собор палестинских епископов в Диосполе под председательством И., где вновь обсуждался вопрос о Пелагии. Ерот и Лазарь были обвинителями Пелагия. И., разобравшись в сути спора, заявил, что если Пелагий считает, что без Божественной благодати можно достичь духовного совершенства, то он не может согласиться с ним. В речи против Пелагия И. привел цитаты из Посланий св. ап. Павла и Псалтири в пользу Божественной благодати (1 Кор 15. 10; Рим 9. 16, Пс 126. 1). Пелагий ответил, что его вера является такой же, и произнес анафему тем, кто утверждали, что без Божественной благодати можно достичь добродетели. Собор допросил Пелагия, к-рый осудил все, что осуждает Церковь, и признал его достойным церковного общения ( Aug. De gest. Pelag. 14//PL. 44. Col. 337-343). Блж. Иероним известил об этом блж. Августина и еп. Алипия Тагастского, причем высмеивал все, что произошло в Диосполе ( Hieron. Ep. 143//PL. 22. Col. 1181-1182). |
| 2. Учение о творении Свое учение о творении мира святитель Амвросий излагает главным образом в Шестодневе , который был написан под непосредственным влиянием Шестоднева святителя Василия Великого. По учению святителя Амвросия, мир, в отличие от Бога, не безначален, не нетварен и не причастен Божественной сущности. Мира когда-то не существовало; он пришел в бытие не самопроизвольно, как думали эпикурейцы, но по воле Бога, или “Его кратким повелением” (Шестоднев I.18 ); Бог сотворил его в одно “краткое и непродолжительное мгновение”, еще прежде времени, так что ни желание не предшествовало действию, ни действие не предшествовало желанию (Шестоднев I.8,16,18). Начало и Творец мира есть Сам Бог (Шестоднев I.5,7), Который сотворил мир из ничего, а не просто придал форму предсуществовавшей материи сообразно вечным идеям, как думали платоники (Шестоднев I.1,5). Однако все разнообразие мировых форм, то есть сущности, начала и причины всех видимых и невидимых вещей изначально содержались в Божественном Разуме (Шестоднев I.7,16). В отличие от Бога, мир не вечен и подвержен разрушению как в частях, так и в целом (Шестоднев I.11,28). Он сотворен единым действием всей Святой Троицы: Бог Отец сотворил все через Сына в Духе Святом (Шестоднев I.29). Тварный мир разделяется на видимый и невидимый, то есть на телесный и бестелесный (ангельский). Ангелы были сотворены до видимого мира (Шестоднев I.19). Они бестелесны, чужды телесных страстей (Толкование на Лк VII.126) и суть разумные и небесные творения Божии (О вере V.32). Обладая свободной волей, одна часть ангелов достигла святости и блаженства благодаря своему свободному стремлению к ним и рвению, а другая часть, злоупотребив своей свободой, уклонилась ко злу и была низвержена с неба. Причину падения диавола святитель Амвросий видел в гордости (Толкование на Пс 118.8) или неумеренности желаний (О девстве I.53). Видимый (телесный) мир состоит из четырех элементов. Он существует во времени и пространстве и подвержен беспрестанным изменениям (Шестоднев I.20). Из первоначального неустроенного состояния мир постепенно, повинуясь творческим повелениям, получил свое настоящее устройство и украшение (Шестоднев I.25). Все существа, будучи творениями благого Бога, изначально благи. Зло (malitia ‘ порочность ’ ), по мнению святителя Амвросия, как и святителя Василия Великого, не есть что-то самостоятельное, но существует как случайное свойство разумного существа, как его уклонение от своей природной благости (Шестоднев I.28). |
| " Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий " (Пс. 126, 1). Всуе трудились семьдесят пять лет строители новой России, вступив на путь богоборчества (строители Вавилонской башни не стали для них примером). Всуе уничтожали они всякое проявление духовности и святости, скрывая под землей и в водах, в клевете и во лжи, и во всякой неправде носителей сих Божиих дарований. И как солнце, проходя скверные места, не оскверняется, так и сии светила Божии восстают чистыми и отражают сияние Вечного Солнца - Бога. Из-под спуда во время благопотребное извлекает Господь эти чистые благоухающие свечи и возжигает их на церковной свещнице России. Одиннадцатый Всероссийский Патриарх Тихон в тяжелые, смутные дни скорби принял на себя от Бога подвиг вещать русским людям слово истины и любви. Вместе со всем народом страдал и плакал Патриарх над поруганной Родиной. " Отречемся от старого мира и построим земной рай - без Бога, без христианской совести, без послушания заветам предков, - провозглашали новые правители, - а кто не захочет нашего земного рая, кто не поверит в нас, не примет нашей веры - того уничтожим " . И вот такой страшной программе противостал святой Патриарх Тихон. Семь с половиной лет он делал дело Божие, терпя поругание, насилие, не раз готовый принять мученическую кончину от злоумышленной руки. Святой Патриарх в отличие от злобного духа времени, господствовавшего в те дни, оставался олицетворением кротости, доброты и сердечности. Современники единодушно признавали его молитвенником народным и старцем всея Руси. Тогда еще, при жизни Патриарха, они находили в нем истинную " святость, величавую в своей простоте " . В делах же Церкви Патриарх Тихон был непреклонен и тверд, особенно при защите Церкви от врагов. Его слова могут быть полезны для всех нас и теперь, в наши дни, когда Церковь снова переживает множество скорбей и бед. " Пусть погибнет мое имя в истории, лишь бы Церкви была польза " . И как Патриарх Тихон хранил Церковь в чистоте Православия в период церковной разрухи, гонений и раскола, так и нас теперь призывает он последовать его примеру, идти его путем. |
| Важно уже сейчас подумать о дальнейшем процессе восприятия соборных решений всей полнотой Церкви. Не секрет, что в среде верующего народа существуют определенные опасения относительно будущего Собора. Многие не знают о том, что это будет за Собор, какова его повестка дня. Верующих беспокоит возможность принятия на Соборе неожиданных решений, способных расколоть Церковь – как это бывало ранее, например, по вопросу о календаре. С приближением Собора связывается рост апокалиптических ожиданий. Мы знаем, что подобные настроения существуют как в Русской Церкви, так и в других Поместных Церквах. Архиереи и клирики не должны игнорировать обеспокоенность своей паствы. Необходимо широкое ознакомление верующих с тематикой Собора. Желательно также всестороннее обсуждение проектов решений в среде православных богословов. Хорошим примером подобной работы является деятельность Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви – органа, специально созданного для широкого предварительного обсуждения будущих решений Соборов Русской Православной Церкви. Наш опыт показал, что открытость в процессе подготовки соборных решений приносит Церкви только пользу. Наконец, нам всем надо молиться, чтобы Сам Господь направил наши усилия в нужное русло: ибо если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его (Пс. 126, 1). – Международные средства массовой информации часто говорят о том, что отношения Русской Православной Церкви с политическим руководством страны более тесные, чем им следовало бы быть. Что Вы думаете об этом? В каких рамках должны находиться отношения любой Церкви с правительством? – Российский народ, равно как и любой другой, вправе определять, какие принципы следует устанавливать в сфере церковно-государственных отношений и иных областях. Руководящие указания со стороны кого бы то ни было здесь вряд ли уместны. Русская Православная Церковь – это не Церковь Российской Федерации. Мы общаемся с руководством всех стран канонической ответственности нашей Церкви, активно осуществляя диалог и сотрудничество на разных уровнях государственной власти. Не в последнюю очередь это помогает Церкви свидетельствовать правду Божию и властям, и народу в разных странах. |
|
|
