| Преподобный Иоанн Дамаскин «...Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение в грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать – солнце скрывается от лишенных зрения». Преподобный Антоний Великий «Неуместна никому такая мысль, будто грешники лишаются в геенне любви Божией. Любовь дается всем вообще. Но любовь силой своей действует двояко: она мучает грешников и веселит собою исполнивших долг свой. И вот, по моему рассуждению, геенское мучение: оно есть – раскаяние». «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания». Преподобный Исаак Сирин Как может мучить любовь, прекрасно показал Василий Шукшин в своем знаменитом фильме «Калина красная». Спрятав глаза за солнцезащитные очки, «завязавший» вор явился к своей матери, которая не видела его больше двадцати лет. Своим образом жизни он ее просто предал, обрек на нищенское существование, на голодную одинокую старость. И вот, этот сын-уголовник по кличке «Горе» вдруг увидал, что мать по-прежнему любит его, что она будет безмерно рада встретить и принять его даже таким, каким он стал за десятилетия воровской и лагерной жизни. И он не нашел в себе сил открыться... |
| Итак, надежда всецело основывается на вере, но вера в ней соединена с уверенностью в благость, Промысл, милосердие и всепрощение Бога. Если в вере мы утверждаем, что Бог есть, то при надежде мы постигаем, что Он, Всеблагий, не оставит нас в нашей жизни и простит нам через покаяние наши грехи. Как пишет старец Силуан: «Нужно считать себя хуже всех и осудить себя в ад. Однако при этом не отчаиваться в милосердии и любви Божией». «Что суть грехи наши против милосердия Божия? — говорит святитель Димитрий Ростовский. — Как паутина против ветра великого. Возрадуемся о Господе Спасителе нашем и будем мирны и радостны». За пример надежды можно взять надежду блудного сына из евангельской притчи. Сын тяжело согрешил: он порвал с отцом, ушел от него, расточил все данное ему отцом имение и жил распутно. Когда он пришел в крайне бедственное состояние, не отчаяние ли должно было овладеть им? Но он знал своего отца. Он знал и его любовь, и его милосердие. И в надежде на его благость он черпает себе силу, чтобы порвать с прошлым, встать и идти к отцу за прощением. «Поэтому, — как пишет митр. Филарет Московский, — печаль никогда не должна быть сильнее веры в Бога и надежды на Него. Что бы ни произошло, надобно веровать в Его милосердие и надеяться получить от Него помилование. Чем подогревается надежда? Для сего надобно отвлекать мысль от предмета печали и занимать ум и сердце молитвою. Не должно смущаться тем, что в этих обстоятельствах молитва несовершенна. Приносите Богу намерение молитвы, а Он призрит и даст молитву молящемуся» . О значении наличия у человека твердой надежды на Бога так говорит прп. Серафим Саровский: «Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света». Однако преподобный предупреждает, что надежда на Бога может быть истинной и ложной. Так, если человек из любви к Богу не имеет излишнего попечения о себе, зная, что Бог печется о нем, то такая надежда есть истинная и мудрая. Но если человек все упование свое возлагает на свои силы, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет, по словам Господа: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).Следует оговориться, что при наличии веры и надежды на милосердие и помощь Божию христианину все же надо быть благоразумным и помнить заповедь: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4, 7). |
| Преподобный Иоанн Дамаскин «...Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение в грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть то же, что сказать — солнце скрывается от лишенных зрения». Преподобный Антоний Великий «Неуместна никому такая мысль, будто грешники лишаются в геенне любви Божией. Любовь дается всем вообще. Но любовь силой своей действует двояко: она мучает грешников и веселит собою исполнивших долг свой. И вот, по моему рассуждению, геен-ское мучение: оно есть — раскаяние». «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания». Преподобный Исаак Сирин Как может мучить любовь, прекрасно показал Василий Шукшин в своем знаменитом фильме «Калина красная». Спрятав глаза за солнцезащитные очки, «завязавший» вор явился к своей матери, которая не видела его больше двадцати лет. Своим образом жизни он ее просто предал, обрек на нищенское существование, на голодную одинокую старость. И вот, этот сын-уголовник по кличке «Горе» вдруг увидал, что мать по-прежнему любит его, что она будет безмерно рада встретить и принять его даже таким, каким он стал за десятилетия воровской и лагерной жизни. И он не нашел в себе сил открыться... |
| Мы говорили, что молитвенное призывание есть прямой путь привлечь к себе Божественную помощь и в этой мере приобщить свою жизнь к богообщению, постольку сделать ее богочеловеческой. Это относится вообще ко всякой молитве, обращенной к Богу, а также и Божией Матери, ангелам и святым, однако прежде всего и непосредственно к Христу как Богочеловеку, а чрез Христа и во Христе к Отцу и Духу Святому, всей Св. Троице. Далее, молитва к Божией Матери, Ангелам и святым, непосредственно к ним относящаяся, приносится ими Богу, и, следовательно, есть также молитва Богу, хотя и косвенно направленная. Нельзя подвергать сомнению действительность этой молитвы, как бы она ни проявлялась. Война и всякие бедствия суть школа молитвы как борьбы против злой силы и победы над ней, и в этом смысле молитва есть и духовная война. Земные человеческие усилия умножаются помощью молитвенной. Это относится к христианскому миру. Но даже мир внехристианский не лишен своей молитвы, пусть извращенной и неверно направленной, но все же обращенной к Богу. И эта молитва неведомым образом приемлется Богочеловеком в сочеловечестве Его с человеками и возносится к Отцу. Здесь тайна любви Божией, любви Христовой. Сам Богочеловек также непрестанно молился в земной жизни Своей, молился к Отцу о Своем служении, как и о человечестве и его нуждах, молился как Богочеловек в человечестве Своем. Молитвой, ее силой, а не всемогуществом Божиим как бы некиим новым творческим актом, совершались Его чудеса, подавалась помощь. Он мог сообщить эту силу и ученикам Своим, посылая их на проповедь . Так было во время земного служения Христова, но так же ныне, после Его вознесения. Но говорится и теперь о Его непреходящем, пребывающем священстве, по силе которого Он «может всегда помогать приходящим чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать о них» ( Евр. 7, 24–5 ). Говорится о Первосвященнике, Который единожды принес Себя в жертву, «чтобы подъять грехи многих» (9, 28), «одним приношением сделать навсегда совершенными освящаемых» (10, 14). Но что означает это единое приношение, которое для нас, человеков, открывается в силе своей, как делающее совершенными освящаемых? Будучи единым и единократным, оно осуществляется как многократное, с которым мы «имеем дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа» (10, 19), и к нему «мы приступаем с искренним сердцем, новой верою» 15 (20, 22). Это значит, что свою молитву мы соединяем с молитвой Христовой, принося ее «о всех и за вся». Мы молимся во Христе и со Христом Его Евхаристической молитвой, в которую Им влагается сила спасения и помощи. Единая молитва жертвы Христовой есть многообразная и действенная молитва Христова, которою держится мир и спасается человечество. |
| мощам, путешественники благополучно возвращались назад в город; но на дороге один из слуг, по Фамилии Лементовский, внезапно заболел тяжкою и непонятною болезнию: он чувствовал расслабление во всем теле, особенную же боль испытывал в шее и плечах, как будто бы от сокрушения костей и растяжения жил. По прибытии в город был приглашен в больному врач, который, не смотря на самый тщательный осмотр его, не мог определить болезни и оказать какую бы то ни было помощь больному. Пораженные столь неожиданною и загадочною болезнию путешественники обратились в больному с расспросами о причин? постигшей его тяжкой бол?знии. Но он и сам недоумевал, каким образом, входя в пещеры совершенно здоровым, он по выходе из них почувствовал себя совершенно больным. Тогда кто-то из присутствовавших спросил больного: не надругался ли он, будучи в пещерах, над которым-либо из св. угодников, там почивающих? Тут только вспомнил несчастный про свое страшное преступление, в котором и сознался тотчас же пред всеми своими спутниками. Он рассказал, что при обходе пещер смех в душе мысль, что все, слышанное им о мощах св. угодников, не более как выдумки и басни печерских иноков, а сами почивающие угодники суть обыкновенные мертвецы. Увидев же вкопанное в землю тело св. Иоанна многострадального, он осмелился взяться за его главу с намерением исторгнуть ее и отдать на поругание, но при всех своих усилиях он не мог этого сделать и принужден был выйти из пещеры, после чего и почувствовал себя пораженным тяжкою болезнию. Выслушав этот рассказ, присутствующие ясно поняли причину постигшей болезни хощунника и сказали ему: «согрешил ты, окаянный, что надругался над святым телом, но подайся в своем злом поступке и моли Бога о прощении». Раскаявшийся кощунник внил этому совету и в слезах обратился в Богу с следующими словами: «согрешил я, окаянный, пред Тобою, Господи, что надругался над св. Твоими угодниками, но, Боже мой, каюсь во всех своих злых начинаниях и исповедую, что истинные и святые угодники Твои суть те, телеса коих почивают в пещерах. |
| св. Исихий Иерусалимский Без хранения ума и чистоты сердца – что есть и называется трезвение – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом. Впрочем и те, которые нуждением некиим воздерживают себя от греха делом, блаженны перед Богом, Ангелами и человеками: потому что “нудящие себя (употребляющие усилие)” суть “восхитители царствия небесного” (Мф. И, 12). св. Иоанн Лествичник Кто низложил первые три из главных страстей (тщеславие, сребролюбие, чревоугодие), тот низложил вместе и пять последних (блуд, гнев, печаль, уныние, гордость); но кто нерадит о низложении первых, тот ни одной не победит. св. Максим Исповедник Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделетельной: потому-то против них от Господа и врачество дано сильнейшее – заповедь о любви. свт. Феофан Затворник Какой помысл почаще выходит, значит та страсть посильнее; против той и действовать посильнее начинайте. св. Иоанн Кассиан Римлянин Нам надобно вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, открыв, какая страсть особенно вредит ему, против нее главно направлял и борьбу, употребляя всякое старание и заботу для наблюдения за нею и подавления ее. Когда такой борец почувствует, что освободился от первейшей своей страсти, тогда опять должен с полным вниманием рассмотреть тайники своего сердца, чтоб увидев, какая за тем еще есть в нем сильнейшая сравнительно с остальными страсть, против нее в особенности подвергнуть все духовные оружия. Побеждая таким образом всякий раз первейшие в себе страсти, он скорее и легче будет одерживать победу над остальными, низшими ее. св. Нил Синайский Не обращай же в страсть средства против страстей. Многие, проливая слезы о грехах, забывали цель слез и, вознеиствовав, совратились (с правого пути или с ума сошли). св. Феодор еп. Едесский Удобнее очистить душу нечистую, нежели очистившуюся и снова уязвившуюся ранами страстей, опять возвесть к здравию; ибо только что отрешившимся от мирских уз, в какие бы грехи ни случалось им впадать, доступнее достижение безстрастия; а тем, которые “вкусили добрых глаголов Божиих” ( Евр. 6, 5 ) и текли уже путем спасения, и потом опять уклонились к греху, доступ к безстрастию загражден едва преодолимыми препонами. Это по причине установившегося греховного навыка и укоренившейся склонности к греху, не меньше же и от того, что тогда бес привычного греха, вертясь пред очами ума, непрестанно преподносит ему образы своего греха. Впрочем, душа ревностная и трудолюбивая и это труднейшее дело удобно исполнит, содействием благодати Божией, человеколюбно долготерпеливой к нам. |
| Однакож вы не думайте, чтобы были вы Богом оставлены, имея таковые скорби! Нет. Он, егоже любит наказует, биет же вакаго сына егоже приемлет ( Евр. 12:6 ), только вы принимайте с покорностию волю Божию, и с благодарением и благодушием, вменяя себя достойною быть таковых и больших, скорбей, и не обвиняйте других, наносящих вам оные; ибо они суть орудия Божия, действующие в деле вашего исправления и спасения. Находясь в искушениях, видите себя, сколь далеко отстоите от любви Бога и ближнего; из коих первая состоит в исполнении святых Его заповедей, a вторая связь с оными заключает ее нее только в люблении ближних, но даже и самых врагов наших; преступая же хотя одну сию заповедь, далеко отстоите от любви к Богу. Но Бог любит вас, от любви посещает и скорбями, наказуя за грехи здесь, чтобы в будущем веке освободить от них; также искушая веру и исправляя нравственность. Чем больше вера и любовь наша искушается (испытывается) как нетерпением скорбей, и извещением себя, что они по воле Божией нам посылаются, и как больше увидим худую свою нравственность, ежели не всем тем, что случается нам против желания нашего? От сего постараемся и о исправлении, призвав в помощь Всесильного Бога, и познавая свою немощь. Когда будете в сих случаях себя обвинять, то получите облегчение в скорбях ваших, потому что Бог призирает на смирение и посылает помощь, a ежели поставляете виною других, то еще более тягостны будут для вас скорби. Имея разум, следуйте лучшему. Поездка ваша в чужие края, с какою целию должна быть? мне неизвестно. Для излечения ли болезни, получения ли наследства, или другой какой причины? Только во всяком случае, я нахожу оную излишнею и неполезною. A из последнего разговора деверя вашего, вижу даже условное их желание остаться вам дома, с переменою характера; в этом и я нахожу необходимую нужду, как и выше подробно изъяснил и представил средство к исправлению. Советую на оное с ними согласиться, и остаться лучше дома, смирив себя. Там же вы подвергнетесь еще большим искушениям и опасности в исполнении религиозных обязанностей истинной православной Церкви, к коей вы благодатию Божиею призваны. |
| Ибо кто может дать то, чего сам не имеет? Или как может совершать духовное сам потерявший Духа Святого?» 930 . Вот почему св. Киприан так решительно восстает против еретического крещения и объявляет его незаконным. «Оставивши источник жизни говорит он, еретики и раскольники обещают благодать животворной и спасительной воды. Но там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются! Такое рождение производит чад не Богу, но дьяволу . Рожденные от лжи не сподобляются обетований истины. Порождаемые вероломством погубляют благодать веры» 931 . Вот почему также, как мы знаем, св. Киприан с такой силой настаивал на необходимости перекрещивания всех крещенных еретиками и раскольниками, если бы они вздумали возвратиться в недра истинной церкви. Таким образом, еретики и раскольники, противодействуя божественному домостроительству и измышляя у себя общество, по внешнему своему устройству похожее на истинную церковь , нарушают, с точки зрения св. Киприана, то, что составляет внешние условия единства церковного. Но, без сомнения, этому внешнему противодействию божественному домостроительству со стороны еретиков и раскольников соответствует и их внутреннее настроение, которое налагает печать злобы на все их поступки. Чтобы понять это, припомним, что вера и любовь суть необходимые условия с нашей стороны для вступления в живой союз со Христом и его церковью. Где нет той или другой (а у раскольников нет любви, причем у еретиков нет, кроме того, и веры), там нет и жизни со Христом 932 . Поэтому, всякое старание еретиков сделаться участниками обетований Христа останется совершенно напрасным, если они не возвратятся с покорностью к церкви, от которой отпали. Даже страдание и смерть не в состоянии очистить тяжелой и неизгладимой вины раздора с церковью. «Если бы еретики пишет св. Киприан, претерпели и смерть за исповедание имени Христова, пятно их не омоется и самой кровью. Неизгладимая и тяжелая вина раздора не очищается даже страданием. Тот не может быть мучеником, кто не находится в церкви, кто не соблюл братской любви; не может достигнуть царства тот, кто оставляет церковь , имеющую царствовать. |
| Как тут не воскликнуть словами священномученика Иоанна Восторгова: «лицемерие и коварство, низость и предательство, прикрываясь красивыми словами и мнимо-благородными побуждениями, желают отвести и устранить от патриотического подвига и Церковь, и духовенство, и служилых людей, чтобы… беспрепятственно поработить русский народ инородческому игу»… …И слышится из дали веков могучий заповедный голос великого Гермогена – «побороться за веру православную и Отечество русское»: «Стойте за веру неподвижно, а я за вас Бога молю». И стали неподвижно, и выстояли! Но прошло два столетия и вновь все растеряли. Ни веры достаточной, ни патриотизма: «Не стало у интеллигенции любви к Родине, – сокрушался праведный Иоанн Кронштадтский, – и она готова продать ее инородцам, как Иуда предал Христа злым книжникам и фарисеям»… Сегодня же – не только у интеллигенции, как видим, но у отдельных лиц в духовном сане, которые презирают не только любовь к земле, на которой родились и выросли, но, кажется, вопреки собственной совести, утверждают, что если «некоторые из святых отцов высказывались в духе патриотизма… то некоторые из их слов и поступков обусловлены не святостью, а печатью духа времени, есть человеческое несовершенство… и грехи». Нет, не случайно наши иерархи говорят о войне против русского народа. Не случайно и то, что уранополитизм начинается со слова « урано», ведь « уран» (см. словарь В. Даля) – это воинский крик, в частности, татар, к племени которого, по официальной версии, принадлежит и главный идеолог этой ереси. Церковные русофобы-уранополиты (а именно такова суть апологетов этого «учения» это совершенно очевидная пятая колонна в нашей Церкви, подготавливающая наш православный народ к принятию антихристовой идеологии, именуемой мондиализмом. Эта ключевая идеология глобализации и построения в мире «нового мирового порядка» под властью «мирового правительства». Её основным разработчиком считается французский писатель-экономист и политический деятель Жак Аттали. Под концепцию мондиализма Жака Аттали (по построению глобального царства антихриста) вполне встраиваются и основные принципы уранополитов: появление новой популяции «кочевников», оторванных от своих национальных корней, полностью лишенных культурной идентичности; внедрение учения о мире без границ; разрушение национальных государств и их суверенитетов; национальных традиций, традиционной семьи и национальной религиозной культуры, – иными словами, – никаких традиционных, Богом установленных, начал, кроме культа денег, которые возносятся на алтарь божества новой популяции кочевников. |
| Христианство говорит в произведениях не как заимствованная книжная мудрость; оно исходит не из уст, а из сердца. Преобладание темы милосердия доказывает, что Русь восприняла христианство, прежде всего, как религию любви, а не как религию закона, подкрепленного угрозами. Закон также не игнорируется, об этом свидетельствует наличие определенной ритуалистической тенденции» (Г.П. Федотов). В этом духе разнятся нравственные предписания в Византии и на Руси: «Грехи против ближнего или против милосердия в русских канонах занимают больше места, чем в греческих. Наблюдается более дифференцированный подход и даже некоторая утонченность нравственного чувства в вопросах социального милосердия» (Г.П. Федотов). Культовая жизнь Византии всецело была воспринята на Руси – ее благолепием и красотой прежде всего была пленена русская душа. Через восприятие красоты русская душа стремилась узреть духовные истины в конкретных формах; образы прекрасного более, чем абстрактные идеи, выражали суть христианского благовестия. «В этой священной религии Божество переставало быть трансцендентным. Оно поселилось в храме. Церковь превращалась в “небо на земле”, по классическому православному выражению. Божественное становилось доступно через материальное, через таинства и святыни; его можно было не только видеть, но и вдыхать, вкушать, целовать. Это не просто грубый материализм, как полагает большинство протестантов; за этим предметным поклонением стоит мир высших переживаний: страх, раскаяние, умиление, благодарность, радость, сознание собственной ничтожности и незаслуженности милости Божией. Как и аскетизм, поклонение святыням, выполнение обрядов являются инструментом – хотя и менее совершенным – мистической жизни; они – не сама эта мистическая жизнь, но ее искры, которые могут, хотя и вовсе не обязательно, воспламенить светильник личной духовности» (Г.П. Федотов). Своего рода мистический натурализм был свойственен русскому человеку: «С древних христианских времен и до настоящего времени русские искали свой путь к Богу при помощи всех пяти органов чувств; не только через зрение посредством икон или через слух посредством церковного пения, но также через осязание посредством прикосновения (целования) к святыням, через обоняние посредством воскурения ладана и других благовоний и через вкус посредством освященных хлеба, воды и всякого рода освященной пищи. Эти характерные черты эллинистическо-византийской традиции были обогащены и получили дальнейшее развитие на Руси, особенно после монгольского нашествия. Сознание божественного присутствия в освященных чувственных объектах таит отрицательную оборотную сторону, проявляющуюся в обостренном чувстве страха перед осквернением, страхом нечистоты. Отрицательная сторона русского физиологизма в религии отражена в исторических документах и, возможно, в самой церковной жизни» (Г.П. Федотов). |
|
|
