| Библейский рассказ о строительстве и разрушении В. б. был проиллюстрирован уже в раннехрист. период. Самое раннее сохранившееся изображение находится в лондонской рукописи кн. Бытие (Cotton Genezis. London. Otho. B. VI. Fol. 14, 14v, 15, кон. V - нач. VI в.). В ее миниатюрах и в повторяющих их мозаиках ц. Сан-Марко в Венеции (XII в.) представлено также и разделение людей (разделение языков) после разрушения башни. В визант. иллюминированных Октатевхах, как правило, присутствует сцена разрушения В. б. (Vat. gr. 747. Fol. 33v, XI в.; Vat. gr. 746. Fol. 61v, XII в.). Наряду с иллюстрациями книг Свящ. Писания строительство В. б. («Столпотворение») как один из важнейших эпизодов всемирной истории изображается в миниатюрах средневек. сочинений исторического содержания: Христианской топографии Космы Индикоплова, хронографах, палеях, получивших широкое распространение в древнерус. книжности. В мозаиках Сан-Марко В. б. изображена в виде сооружения на прямоугольном основании; в лицевых списках Христианской топографии Космы Индикоплова (напр. РНБ. ОЛДП. F 91. Л. 25 об., нач. XVI в.) она имеет вид граненой башни с окошками и расширенным верхом; в иллюстрациях лицевой Псковской Палеи (ГИМ. Син. 210. Л. 65, 65 об., 1477 г.) представлено строительство В. б. (в виде столпа) и разрушение ее. В этих сценах обычно изображаются строители с различными инструментами, несущие носилки с камнем, выверяющие по отвесу кладку. Из книжной иллюстрации сцена сооружения В. б. попала на иконы «Св. Троица в деянии» (напр. икона сер. XVI в., ГРМ): башня имеет вид восьмигранника с открытым верхом, перед ней отдающий приказания строителям царь Нимрод, в небесном сегменте - Господь. В западноевроп. искусстве изображение В. б. встречается в иллюстрациях Библии, Псалтирей, мировых хрониках, на средневек. картах, в настенных росписях и витражах, а также в станковой живописи (напр., «Вавилонская башня» худож. П. Брейгеля старшего, 1563, Художественно-исторический музей. Вена). Помимо прямоугольной, многогранной или круглой формы В. б. может иметь вид ступенчатого сооружения (напр., на фресках ц. Санта-Мария Новелла во Флоренции, сер. XIV в.) или спиралевидной пирамиды (как у П. Брейгеля). |
| В христ. искусстве Б., или демоны, не персонифицированы и изображаются в контексте библейских сюжетов в различных видах. Чаще всего это маленькие антропоморфные фигурки черного, серого или синего цвета, в такого же цвета хитонах, с крыльями или бескрылые, с вздыбленными волосами. Под влиянием античных образов, напр. Сатира, Б. изображаются покрытыми шерстью, с копытами, хвостом и рожками. Наиболее ранние изображения б. встречаются: в сценах исцеления бесноватых (напр., миниатюры Евангелия Раввулы (Laurent. Plut. I.56, 586 г.), мозаики Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, VI в.), искушения Христа в пустыне (миниатюры Евангелия (Paris. gr. 510, IX в.), Минология Василия II (Vat. gr. 1613, 976-1025 гг.), мозаики собора в Монреале (о-в Сицилия), 1180-1190 гг., и Сан-Марко в Венеции, после 1200, роспись мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле, 1315-1321); в композиции «Страшный Суд» (миниатюра Евангелия (Paris. gr. 74, XI в.), икона XII в. (Синай), мозаики ц. Санта-Мария Ассунта в Торчелло, ок. 1130, роспись параклиса мон-ря Хора, 1315-1321, роспись собора свт. Николая в Новгороде, 1-я четв. XII в. (с когтистыми лапами), роспись собора Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря, 1313 (с волосами и бородой в виде расходящихся веером игл), на рус. иконах XVI в. свергаемые с неба Б. противопоставляются поднимающимся к небесному Иерусалиму крылатым монахам, НГОМЗ, СИХМ); в композициях «Апокалипсис» (икона XV в., ГММК), «Сошествие во ад» (Б.- в виде связанного человека - мозаика ц. Санта-Мария Ассунта в Торчелло), «Видение Иоанна Лествичника» (икона XII в., Синай). Различные эпизоды изгнания Б., изображенных в виде темных фигурок, представлены также в житийных иконах свт. Николая: посечение древа, спасение тонущего судна (икона, Синай, XIII в.), изгнание Б. из кладезя (икона, ГТГ, XIV в.); в иллюстрациях назидательных сочинений, повествующих об искушениях монашеской жизни (напр., икона «Богоматерь Боголюбская с житием Зосимы и Савватия Соловецких», сер. XVI в., ГММК). На рус. иконах в пещере ада помимо сатаны изображены многочисленные б. с надписями грехов (икона XIV в., ГТГ; икона письма Дионисия, 1502-1503, ГРМ). |
| Всемилостивый Спас. Икона. XVI в. (иконостас ц. Покрова Пресв. Богородицы Кижского погоста) Всемилостивый Спас. Икона. XVI в. (иконостас ц. Покрова Пресв. Богородицы Кижского погоста) В числе перевезенных в К. храмов - ц. в честь Воскрешения прав. Лазаря из Муромского мон-ря в Заонежье (1464), одна из древнейших деревянных церквей, известных по документам, единственное материальное свидетельство существования мон-ря, основанного в XIV в. прп. Лазарем Муромским на вост. берегу Онежского оз. Это самый яркий сохранившийся пример наиболее простого по композиции храма клетского типа, распространенного в деревянной архитектуре Др. Руси ( Ополовников А. В. Лазаревская ц. Муромского мон-ря//Архит. наследство. М., 1969. Вып. 18. С. 106-111; Сергеева Н., Шургин И., Черных Н., Урьева А. Дендрохронологическое исслед. дерева ц. Воскрешения Лазаря из бывш. Муромского мон-ря//Культура и искусство в СССР: Экспресс-информ. Сер.: Реставрация памятников истории и культуры. М., 1987. Вып. 7. С. 10-15; Шургин. 2006. С. 11). Др. основной архитектурный тип представлен часовней во имя арх. Михаила из дер. Леликозеро (посл. треть XVII в., перевезена в 1961). В плане это соединение по оси «восток-запад» 3 одинаковых по ширине, но разных по высоте помещений-срубов: молельни, трапезной и звонницы, под одним скатом с к-рой размещено крыльцо-вход. Иконостас ц. Преображения Господня. Фотография. 60–70-е гг. ХХ в. Иконостас ц. Преображения Господня. Фотография. 60–70-е гг. ХХ в. Описание художественного ансамбля К. было бы не полным без упоминания о внутреннем убранстве церквей, от к-рого сохранились отдельные иконы и комплексы иконостасов (ныне хранятся в собраниях ГРМ, МИИРК и Гос. музея-заповедника «Кижи»). Во время оккупации Карелии иконы из иконостасов и расписных потолков («небес») церквей К. были вывезены в Финляндию. Их изучением занимался Л. Петтерссон, к-рый описал и отчасти опубликовал, в т. ч. в выставочных каталогах икон, мн. памятники изобразительного искусства и деревянной архитектуры Карелии ( Гущина. |
| Единственным сохранившимся единоличным изображением А. Ю. является икона сер. XVI в. «Святой Андрей юродивый, с житием в 18 клеймах» (ГРМ), вероятно происходящая из ц. св. Андрея Ситецкого мон-ря. В среднике иконы А. Ю. представлен фронтально, в рост, в зеленом одеянии, накинутом на плечи и оставляющем обнаженными грудь, правую поднятую вверх руку и ноги. Значительная часть клейм иконы посвящена видениям и чудесам святого, среди к-рых видение А. Ю. 3 венцов и борьба с диаволом; явление А. Ю. ап. Иоанна; явление А. Ю. Иисуса Христа; чудо об отворении дверей; видение во Влахернском храме Богородицы и др. В XVII в. иллюстрации отдельных эпизодов жития А. Ю. нередко появляются в составе миниатюр лицевых рукописей, напр. «Жития блаженного Андрея Юродивого и ученика его Епифания» (РНБ. ОЛДП. Q. 54. л. 8об., 278. XVII в.), отрывка из лицевого жития А. Ю. (РГБ. Ф. 722. 370. Л. 2-4, посл. треть XVII в. (?)) и др. В изображении «Покров Богоматери», имеющем самостоятельную иконографическую традицию, А. Ю. представлен в нижней части композиции указывающим на чудо явления Богоматери своему ученику Епифанию. Облик святого на иконах XIV-XVI вв. чаще всего соответствует указаниям иконописного подлинника. На новгородской иконе «Покров Богоматери» сер. 2-й пол. XV в. (ГТГ) А. Ю. одет в милоть, окутывающую всю фигуру. Ист.: BHG, N 115z - 117k; ActaSS. Maii. T. 4 (1688). P. PG. 111. Col. 625-888; ВМЧ. Октябрь, дни 1-3. СПб., 1870. Стб. 80-273; Vassiliev A. Anecdota Graeco-Byzantina. M., 1893. T. 1. P. 50-58 [пророчество о судьбах Византии]; Βος κα πολιτεα το σου πατρς μν Ανδρου το δι Χριστν σαλο ... κ Σινατικο χειρογρφου. Αθναι, 1911; ЖСв. Окт. Кн. 2. С. 52-74 ; The Life of St. Andrew The Fool/Ed. by L. Rydén. Uppsala, 1995. T. 1: Introd., Testimonies and Nachleben; T. 2: Text, Transl. and Notes; Молдован А. М. Житие Андрея Юродивого в славянской письменности. М., 2000 [слав. и греч. тексты, исслед.]; Житие Андрея Юродивого/Вступ. ст., пер. и коммент. Е. В. Желтовой. СПб., 2001 [греч. текст, пер.]. |
| из с. Ободова Спировского р-на Тверской обл., XV в., ЦМиАР), а также с развернутым свитком с текстом молитвы «Владыко многомилостиве» в руке (по типу иконографии Богоматери Параклесис (Агиосоритиссы), напр., Д. в верхней части иконы «Святые братья Алфановы», 1701, НГОМЗ); св. Иоанн Предтеча - с развернутым свитком в руке («Васильевский чин»); ап. Петр - с развернутым свитком в виде раструба («Высоцкий чин»). Деисус. Икона. Кон. XVI - нач. XVII в. (ГРМ) - древнейший тип композиции, по содержанию отвечающей теме моления Церкви перед Христом. Прообразом такого Д. является популярное в ранневизант. период изображение Христа с 12 учениками (росписи катакомб, III-IV вв.; мозаика апсиды ц. Сан-Лоренцо в Милане, IV в.; апостолы в медальонах в мозаиках кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 560-565). Один из ранних примеров апостольского Д.- икона с Д. и 12 праздниками (кон. XI - нач. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), напоминающая изображение иконостаса в миниатюре. В среднике - 5-фигурная композиция с архангелами, по сторонам - попарно 12 апостолов в рост. Сокращенный вариант такого апостольского Д., с Петром и Павлом и 2 евангелистами, представлен в среднике эпистилия темплона из мон-ря Ватопед на Афоне (XII в.). Эпистилий темплона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (XIII в.) представляет собой поясной апостольский Д. без архангелов, включающий помимо изображений Богоматери и св. Иоанна Предтечи образы апостолов Петра и Павла, 4 евангелистов и великомучеников Георгия Победоносца и Димитрия Солунского. Д. с евангелистами находился в иконостасе кафоликона мон-ря Хиландар (XIV в.). В рус. искусстве самым ранним примером апостольского Д. являются псковские иконы ростового чина из ц. Успения Пресв. Богородицы на Пароменье в Пскове (XV в., ПИАМ). Этот тип композиции не получил распространения на Руси в XV-XVI вв. и чаще встречается в искусстве кон. XVII в. (напр., иконостас ц. Покрова в Филях). «Царский» Д., или «Предста Царица одесную Тебе» «Предста Царица одесную Тебе». |
| М., 1882. Серг. П., 1910, 1996р; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 379-380; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 142-143; Троицкий патерик. Серг. П., 1896. С. 250-255; Верный месяцеслов. С. 15; Никон (Рождественский), еп. Житие и подвиги прп. и богоносного отца нашего Сергия, игум. Радонежского и всея России чудотворца. Серг. П., 19045; Белоброва О. А. О некоторых изображениях Епифания Премудрого и их лит. источниках//ТОДРЛ. 1966. Т. 22. С. 91-100; Балдин В. И. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры. М., 1976; он же. Загорск. М., 19892; Евлогий (Смирнов), архим. Собор Радонежских Святых - престольный праздник Сергиевой Лавры//ЖМП. 1981. 10. С. 17-19; Спирина Л. М. Никон Радонежский и его образ в произведениях рус. искусства XV-XIX вв.: Из собр. Сергиево-Посадского музея-заповедника//Сергиево-Посадский музей-заповедник: Сообщения. М., 1995. С. 130, 138; Сергий (Спасский). Месяцеслов. 1997р. Т. 2. Ч. 1. С. 132; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 258; Miller D. B. Saint Sergius of Radonezh, his Trinity monastery, and the formation of the Russian identity. Dekalb (Ill.), 2010. P. 53-54, 82; Голубинский Е. Е. Прп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра. Серг. П., 2012. С. 51, 52, 71, 99, 189, 190, 372, 440, 487. Наиболее ранние изображения М. известны на иконах «Явление Божией Матери прп. Сергию Радонежскому». Святой представлен за спиной прп. Сергия стоящим или упавшим ниц от «чюднаго видениа». Как правило, коленопреклоненная или склонившаяся фигура М. показана в дверном проеме, как на запрестольном резном по кости кресте (2-я пол. XV в., 1649, СПГИАХМЗ); он благоговейно закрывает лик покровенными мантией руками, как на резном 2-створчатом складне 1-й пол. XVI в. с надписью: «Михе» (вклад старца Вассиана (Карачарова), СПГИАХМЗ). На резной иконе 1-й пол. XVI в. (из собрания В. А. Прохорова, ГРМ) прп. Сергий и М. изображены с нимбами; так же, с нимбами, они представлены на пелене ок. 1560 г. (вклад кнг. Евфросинии Андреевны Старицкой, СПГИАХМЗ), где М.-средовек стоит за прп. |
| Отдельного внимания заслуживает еще один момент. Исследователями уже отмечался такой факт, как возведение часозвони в объеме трапезной Покровского храма Александро-Свирского монастыря Высказывалось мнение, что подобная композиция могла появится только во второй половине XVI столетия, и поэтому датировку трапезной необходимо «сместить» на два-три десятилетия. Наиболее ранний пример подобного строительства – это не сохранившаяся часозвоня над трапезной Успенской церкви Соловецкого Спасо-Преображенского монастыря (1552-1557 годы), возведенная новгородскими мастерами Само по себе возведение часозвони Покровского храма на 15-20 лет раньше не является достаточным основанием для ее более поздней датировки. Предположение о том, что ее перестраивали в 1580-е годы для колокола 1585 года весом в 92 пуда, тоже представляется не вполне обоснованной. И этот колокол, и благовестник весом в 213 пудов, отлитый в 1588 году предназначались для деревянной звонницы «на столпех», о которой речь пойдет ниже. На часах находился колокол гораздо меньшего веса. В начале XVII века полноценной заменой ему оказался девятипудовй колокол: «…Да на трапезе часы боевые, а колокол часовой пудов вдевять; данье гдря цря и великого кнзя Михаила Федоровича всеа Руссии; а прислан де тот колокол по гдреву указу из великого Нова города» Девятипудовый часовой колокол не отливали специально для монастырской часозвони, а привезли из какого-то «пустого» (очевидно, разоренного) храма, поэтому пока нельзя ничего сказать о том, когда он был отлит Косвенным подтверждением того, что трапезная и часозвоня были изначально возведены одновременно с храмом, можно назвать икону середины XVI века «Построение церкви Покрова в Александро-Свирском монастыре» (ГРМ), на которой отчетливо видна двухэтажная трапезная палата. Тем не менее, сохраняется вероятность того, что они были повреждены во время набега шведов в 1581 году и поэтому частично перестроены. Однако документальных свидетельств этого факта пока не найдено. Упоминания же о часовом механизме встречаются в документах 1646 и 1660 годов: «…часы боевые с перечасьем и с указным колесом…» |
| В 50-60-х гг. XVII в. в М. Б. м. развернулись грандиозные строительные работы. 28 июня 1664 г. был освящен Благовещенский собор. Совр. искусствоведы полагают, что от собора сер. XVI в. остался только подклет, а стены и пятиглавие датируют XVII в. ( Масленицын. 1971. С. 22). Сохранившийся собор возводился на средства муромского купца члена московской гостиной сотни Б. Цветного. Цветной подарил обители «на помин души» большое Евангелие московской печати. Переплет украшал серебряный с позолотой оклад с 8 драгоценными камнями. Позже он передал в М. Б. м. серебряную водосвятную чашу (1654) ( Травчетов. 1903. С. 95-96). В 1667 г., уже будучи монахом обители, Цветной пожертвовал в М. м. серебряное с позолотой паникадило (ныне в ГРМ; Плешанова И. И., Лихачева Л. Д. Древнерусское декоративно-прикладное искусство в собр. ГРМ. Л., 1985. Ил. 70). В кон. XVII в. на средства Цветного в М. Б. м. была возведена сохранившаяся высокая кирпичная колокольня. В 1724 г. указом Синода М. Б. м. подлежал закрытию, а вся братия переводилась в муромский во имя благоверных князей Бориса и Глеба монастырь . Горожане и крестьяне Муромского у. встали на защиту обители. В 1725 г. в Синод были направлены 2 челобитные с просьбой «обретающегося в городе Муроме Благовещенского монастыря монахов в Борисоглебской того же уезда монастырь для соединения не переводить, а быть бы тому Благовещенскому монастырю по-прежнему» (О бытии. 1901. С. 47-48). Обитель не была закрыта, в 1792 г. пострадала от пожара, сгорели и рухнули деревянные главы собора, полностью уничтожены кельи настоятеля и братии, ограда и др. деревянные строения. Был уничтожен древний тябловый соборный иконостас. В 1797 (по др. данным, в 1799) г. муромский купец И. М. Масленников пожертвовал крупную сумму денег на изготовление нового барочного иконостаса ( Травчетов. 1903. С. 87, 91). Изготовить иконостас взялся мастер Руф Константинов, дворовый с. Измайлова Арзамасского у. В 1802 г., при игум. Феофиле, иконостас был позолочен на церковные средства. |
| В поствизант. живописи под влиянием зап. искусства получил распространение вариант парного изображения Христа и Пресв. Богородицы, представленной припадающей к мертвому Сыну и обнимающей Его за плечи (лат. Pieta). (Из многочисленных примеров можно назвать икону из Иверского мон-ря на Афоне: см.: Θησαυρο το Αγου Ορους. Θεσ., 19972. P. 104-105. Cat. 2. 39.) Приемлемость такой композиции в рус. правосл. традиции определялась ее созвучностью тексту стиха из «Плача Богородицы» Симеона Логофета: «Свет мой и радость моя во гробе зайде, но не оставлю Его единаго, зде же умру и спогребуся Ему» (Песнь 9). Парные образы Христа во гробе и припадающей к Нему Пресв. Богородицы были включены в качестве составной части в более сложные композиции, свидетельством чему служат иконы «Единородный Сыне…». Фигуры Спасителя и Божией Матери занимают центр иконы и так же, как и в случае с рассмотренными выше композициями «Не рыдай Мене, Мати», сопоставлены (противопоставлены) образу Христа (Единородного Сына), возносимого ангелами на небо. Самый ранний пример этой иконографии представлен в клейме «Четырехчастной» иконы из Благовещенского собора Московского Кремля, написанной ок. 1547 г. псковскими мастерами Останей, Яковом, Михайлой, Якушкой и Семеном Высоким Глаголем «со товарищи». Многочисленные повторения данной композиционной схемы, восходящей к иконам XVI-XVII вв., известны по произведениям старообрядческих мастеров, на протяжении XVIII-XIX вв. демонстрировавших стойкую приверженность «макарьевским иконографиям». Следование данному изводу композиции «Не рыдай Мене, Мати» характерно как для старообрядческой иконописи, так и для меднолитой пластики. Вариант двухфигурной композиции использовался в иконописи почти без изменений. Один из наиболее известных примеров - невьянская икона кон. XVIII - 1-й четв. XIX в. (СОКМ, см.: Уральская икона: Живописная, резная и литая икона XVIII - нач. XX в. Екат., 1998. С. 31, 153. Кат. 41). Показательно, что на ее верхнем поле использована надпись с начальными словами ирмоса 9-й песни канона прп. Космы Маюмского: «Не рыдай Мене, Мати». Слова: «Не рыдай Мене Мати Пре(ч) Бцы», как своеобразное указание на иконографический тип образа, написаны на фоне иконы XIX в., происходящей из ц. свт. Николы Чудотворца Тверской старообрядческой общины в Москве (ГМИР; см.: Русское искусство из собр. ГМИР/Сост.: М. В. Басова. М., 2006. С. 213. 313). На нек-рых иконах образ мог именоваться: «Милосердие Господа нашего Исуса Христа» (древняя (?) икона, поновленная в 1901 «уставщиком, певчим и головщиком» филипповской моленной на Коломенской ул. в С.-Петербурге Ф. Т. Ивановым - ГРМ, не опубликована). В правой части средника этой иконы полностью воспроизведен текст ирмоса в «старообрядческой редакции»: «Не рыдай Мене Мати возирающи во гроб, его же плотïю без смени зачала еси сына, востану бо и славенъ буду, и вознесу со славою, немолчно яко Богъ, врою и любовïю тя величающïя». |
| Изд.: Успенский А. И. Переводы с древних икон, собр. и исполненные иконописцем В. П. Гурьяновым. М., 1902; Лицевые святцы XVII в. Никольского единоверч. мон-ря в Москве. М., 1904. Соч.: Две местные иконы Св. Троицы в Троицком соборе ТСЛ и их реставрация. М., 1906; Икона Явления Божией Матери прп. Сергию, писанная на гробовой доске преподобного, сопутствовавшая войскам в рус.-япон. войне. М., 1907; Иконы Спасителя, письма Симона Ушакова. М., 1907; Сказание о блж. вел. кнг. Евдокии, во инокинях Евфросинии. М., 1907; Запрестольный крест Успенского собора, сооруженный повелением царя Иоанна Васильевича Грозного, хранящийся в Патриаршей (Синод.) ризнице. М., 1911. Лит.: Россия в ее прошлом и настоящем. М., 1914. Разд. 11; Художники народов СССР: Биобиблиогр. словарь. М., 1976. Т. 3. С. 243; Вздорнов Г. И. История открытия и изуч. рус. средневек. живописи: XIX в. М., 1986. С. 190, 325, 367; 1000-летие рус. худож. культуры. М., 1988. С. 167, 368. Кат. 208; Коробко О. А. , Ченская Г. А. О нек-рых подписных иконах в собр. ГМИР//Проблемы формирования и изуч. музейных коллекций/ГМИР. Л., 1990. С. 41-47; Косцова А. С. , Побединская А. Г. Рус. иконы XVI - нач. XX в. с надписями, подписями и датами: Кат. выст. Л., 1990. С. 58, 61-62. Кат. 210, 225-227; Mstjoralaiset Ikonit. Heinèavesi, 1992. S. 43-44. 48-50; Тарасов О. Ю. Икона и благочестие: Очерки иконного дела в имп. России. М., 1995. С. 185-187, 191-192, 195, 267, 270. Ил. 64-66, 71, 99. Цв. табл. Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1; Синай, Византия, Русь: Правосл. искусство с VI до нач. XX в.: Кат. выст./Мон-рь св. Екатерины на Синае, ГЭ. [СПб.], 2000. С. 446-448, 450. Кат. R-239, R-243; Kotkavaara K. Pari ajatusta «maailmantaiteen historian päättyneestä luvusta»//Iloitkaammt ja riemuitkaamme. Ikoneja 1600-luvulta 1900-luvulle suomalaisista kokoelmista/Toimittanut ark. Arseni (Heikkinen). Iyväskylä, 2000. S. 77, 80-81; Антонов В. В. , Кобак А. В. Святыни С.-Петербурга: Христ. ист.-церк. энцикл. СПб., 2003. С. 47, 135, 150, 171, 186; И по плодам узнается древо: Рус. иконопись XV-XX вв. из собр. В. А. Бондаренко: Альбом-кат. М., 2003. С. 563-576, 583-586, 598-606. Кат. Прп. Серафим Саровский: Агиогр., почитание, иконогр./Сост.: Н. Н. Чугреева. М., 2004. С. 137, 154-159, 410, 414, 417; Иконы из частных собр.: Рус. иконопись XIV - нач. XX в.: Кат. выст./ЦМиАР. М., 2004. С. 15, 63, 206. Кат. 36; Религиозный Петербург/ГРМ. СПб., 2004. С. 380, 387, 488, 503, 524. Кат. 691. Ил. 38. |
|
|
