Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН (XVI-XVII вв. (?)), блж. (пам. в 1-ю Неделю после 29 июня, в Соборе Тверских святых), Христа ради юродивый, Новоторжский. Имя К. помещено в перечне святых г. Торжка в тверской редакции «Книги, глаголемой Описание о российских святых»: «Святый, блаженный Константин юродивый погребен у соборной церкви» (ТГОМ. ТвМ. КП-10617. Л. 11 об., 60-е гг. XVIII в.). По свидетельству архиеп. Димитрия (Самбикина) , в синодике 1674 г. Новоторжского Троицкого мон-ря («Дальняя Троица»), в списке Христа ради юродивых упоминалось имя К. В нач. ХХ в. иконописные образы блаженного находились в храмах и домах Торжка, в Новоторжской городской думе и Тверском церковно-археологическом древлехранилище. На иконе из ц. Воздвижения Креста Господня в Торжке К. был представлен с местночтимыми святыми - преподобными Ефремом и Аркадием Новоторжскими и мц. Иулианией , кнг. вяземской и новоторжской. Святой был также изображен на иконе мучеников Гурия, Самона, Авива и Московских святителей из ц. сщмч. Климента, папы Римского. В Торжке хранилась икона 1797 г., на к-рой К., предстоявший со сложенными на груди руками Спасителю в облаках, был написан «в одной одежде (в рубашке), с обнаженными по локоть руками, босой; на голове волосы короткие, курчавые, желтоватого (рыжего) цвета» (Тверской патерик. 1908. С. 171, 173-174). В том же иконографическом типе юродивого святой был представлен (в верхнем ряду справа) на иконе «Собор Тверских святых», написанной в 1902 г. по заказу члена Тверской УАК И. Я. Кункина (находилась в Троицкой ц. Кашина, см.: Там же. С. 4, 8). Вероятно, К. (только в набедренной повязке, персты правой руки сложены для крестного знамения, надпись: «Б Константи(н) оур(д)») представлен на одной из 3 минейных икон рус. святых кон. XIX в. из старообрядческой Даниловской моленной в Казани (ГМИИРТ). Местом погребения К. почиталась часовня на Соборной пл. В XIX в. тверские краеведы опубликовали неск. преданий, связанных с К. Согласно одному из них, составленному, судя по всему, на основе Жития Ефрема Новоторжского, К. был родом «угрин» по имени Кон или Конон, служил в свите равноап. кнг. Ольги , вместе с ней принял крещение в К-поле. Затем он удалился в Новгородскую землю и устроил скит в 7 верстах от г. Нов. Торг (ныне Торжок), преставился после 1015 г. в мон-ре прп. Ефрема Новоторжского (см.: Красницкий. 1876. С. 11-12). Согласно др. преданию, возникшему по мотивам былины о Косте Новоторжанине, святой был родом из Торжка, жил во времена царя Иоанна IV Васильевича Грозного. К. обладал большой физической силой, находился на военной службе, затем вернулся в родной город и стал юродствовать ( Р. Р. 1898. С. 516-522). Оба предания не имеют фактического обоснования, архиеп. Димитрий назвал их исторической фальсификацией, поместив в соч. «Тверской патерик» собранные им сведения о блаженном.

http://pravenc.ru/text/1842054.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Прп. Косма Отшельник. Икона. ХХ в. (мон-рь Кузумас) [греч. Κοσμς Ερημτης; лат. Cosmas Eremita] († 658), прп. Критский (пам. крит. 2 сент.). Самое раннее дошедшее Сказание о К. О. (BHL, N 1980) было написано в XIV в. на лат. языке католич. епископом г. Езоло Петром Наталисом . Святой, названный в Сказании исповедником, вел отшельническую жизнь на о-ве Крит. Ежедневно подвизаясь в посте и молитве, он пребывал в пещере, где после жизни, достойной похвалы, скончался в мире 2 сент. По прошествии нек-рого времени жители острова перенесли останки К. О. в город, желая окружить их более достойным почитанием. Однако это было неугодно ни Богу, ни самому святому, о чем было дано явное знамение: внезапно началась сильная засуха, так что почва иссохла и наступил сильный голод. И до тех пор, пока тело святого не было возвращено на место его прежнего упокоения, не было дождя и земля не давала урожай. Примерно через 400 лет мощи К. О. увезли с Крита венецианские купцы-мореплаватели, которые доставили их в Венецию и положили в мон-ре св. Георгия (Сан-Джорджо-Маджоре), где они покоятся доныне. Почитание К. О. получило распространение в Венеции, о чем свидетельствует еще одно Житие (BHL, N 1981) из рукописи монастыря Сан-Джорджо-Маджоре, написанное неизвестным автором. Время составления текста и дальнейшая судьба первоначальной рукописи неизвестны, существуют 2 кодекса XVI-XVII вв. с копией этого Жития, которые находятся в Ватиканской (Vat. Reg. lat. 532) и в Александрийской б-ках (Biblioteca Universitaria Alessandrina. Cod. 95) Рима. В отличие от краткого Сказания Петра Наталиса, написанного довольно лаконично, анонимное Житие К. О. дополнено интересными деталями: в рассказе о нахождении мощей святого прибывшими на Крит купцами говорится, что К. О. явился во сне одному из них и повелел увезти его тело в Венецию. Проснувшись, этот человек рассказал своим спутникам об откровении, и все они без промедления отправились к месту упокоения святого. Нек-рые из венецианцев шли босиком, но благодаря заступничеству К. О. не чувствовали на дороге острых камней. Другие же, хотя и были в обуви, дойдя до пещеры, оказались с израненными ногами. Воздав благодарение Богу, торговцы проникли внутрь сквозь небольшое отверстие и нашли тело святого нетленным, словно он почил совсем недавно.

http://pravenc.ru/text/2458837.html

Москва. Ново-Алексеевский женский монастырь. Церковь Всех Святых. На территории Ново-Алексеевского монастыря . Карта и ближайшие объекты Храм Всех Святых бывшего Алексеевского монастыря был построен в 1891 году по проекту архитектора А.А. Никифорова. Главный престол посвящен Всем Святым; правый придел храма, ранее освященный в честь Казанской иконы Божией Матери, в настоящее время перенесен в нижний храм, где распологалась усыпальница. История храма Всех Святых неотделима от истории Алексеевского монастыря, созданного около 1360 года на Остожье и перенесенного в середине XVI века в черту Белого города. В связи с тем что на место, где распологался Алексеевский монастырь, было решено возвести храм Христа Спасителя, обитель была перемещена в Красное село. В середине 20-х годов ХХ века в связи с упразднением Алексеевского монастыря, храм Всех Святых был закрыт. В 1990 году храм Всех Святых был возвращен верующим. Освящение храма состоялось в Лазареву субботу в 1991 году. Главной достопримечательностью храма является чудотворный образ Божией Матери " Всецарица " . Сведения взяты в храме Закладка храма Всех Святых девичьего Алексеевского монастыря состоялась 23 августа 1887 года. Через 4 года храм был построен по проекту архитектора А.А. Никифорова в национально-романтических формах, использующих мотивы русского зодчества XVI-XVII вв. Здание выполнено из красного кирпича с элементами белого камня. Однокупольный, двухэтажный, трёхапсидный храм с примыкающей к нему одноярусной «о трех главах» колокольней имеет форму корабля. В верхнем ярусе перехода к колокольне были устроены церковные хоры и келья. Центральный престол храма посвящён Всем Святым, а правый придел - в честь чудотворного образа Казанской иконы Божией Матери. Храм Всех Святых обладал уникальным иконостасом, выполненным по проекту архитектора Д.Н. Чичагова из белого резного мрамора в русско-византийском стиле. Своды и подкупольное пространство были расписаны в византийском романтическом стиле иконописцами Троице-Сергиевой Лавры. Ими же, наряду с монастырскими иконописцами, были выполнены иконы и фрески, некогда украшавшие храм Всех Святых.

http://sobory.ru/article/?object=03605

Обсуждена проблема церковных расколов новейшего времени мая 2023 Дискуссия " Церковные расколы как инструмент системной дестабилизации (Константинопольский патриархат и проблема церковных расколов XX - XXI вв.) " состоялась 19 мая в Петровской академии наук и искусств. В ней участвовали ученые, общественные деятели и священнослужители из Санкт-Петербурга, Москвы, Махачкалы и Херсона. Встречу организовали кафедра истории религий и теологии РГПУ, региональное отделение ВРНС, епархиальный отдел по взаимоотношениям Церкви и общества и Петровская академия. Профессор Александр Прилуцкий отметил, что церковные расколы - мощный инструмент дестабилизации социальных и религиозных отношений. Несмотря на популярные в недавнем прошлом прогнозы о том, что религиозный фактор теряет значение, реальность опровергает эти утверждения. Религиозность граждан продолжает влиять на жизнь социума, а расколы оказывают травмирующее влияние на жизнь общества и духовную культуру. С XVII века Константинопольский патриархат неизменно принимал участие во всех расколах, затронувших жизнь российского православия, будь то старообрядческий раскол, имяславческая смута, обновленчество первой трети ХХ века, образование неканонических юрисдикций новейшего времени. Председатель ОВЦО протоиерей Александр Пелин обратил особое внимание на то, что Константинопольский патриархат резко изменил риторику и образ действий в 2022 году. " Патриарх Варфоломей открыто заявил о своей готовности возглавить духовное возрождение православия в России, что предполагает, по оценкам фанарского иерарха, не только коренное переформатирование Русской Православной Церкви, но и фактически госпереворот со всеми вытекающими последствиями. Именно Константинопольский патриархат, обвиняющий Русскую Церковь в " ересях " вроде надуманной " ереси русского мира " , фактически искажает богословие, трансформируя его в угоду политическим амбициям " . Руководитель представительства Федерального агентства Россотрудничества в Турции Александр Сотниченко рассказал о позициях Русской Православной Церкви в современной Турции, окормлении выходцев из России. Докладчик обратил внимание на жесткую политизацию константинопольских приходов, в которых ведется антироссийская проукраинская агитация.

http://mitropolia.spb.ru/news/otdeli/?id...

«Проповедь должна менять аудиторию». В.В. Бурега о новом учебнике по гомилетике 20 августа 2018 г. 16:22 Новый учебник для духовных учебных заведений по гомилетике вышел в издательском доме «Познание», который действует на базе Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия . В интервью порталу Учебного комитета основной автор учебного пособия, проректор Киевской духовной академии по научно-богословской работе профессор Владимир Викторович Бурега рассказал о содержании учебника и принципах его написания. — Обычно появление нового учебника связано с необходимостью отразить новые достижения в науке, о которых не было сведений в старых учебниках. Можно ли сказать, что в науке о церковной проповеди произошли какие-то глобальные изменения, которые стали причиной написания нового учебника? — Отвечая на этот вопрос, наверное, надо начать с того, что в дореволюционную эпоху гомилетика в Русской Церкви не относилась, увы, к наиболее быстро развивающимся научным дисциплинам. Потому количество русскоязычных исследований в области истории, теории и практики проповедничества не так уж велико. А фундаментальные русскоязычные курсы гомилетики можно легко пересчитать по пальцам одной руки. В предреволюционные годы в сфере гомилетической теории у нас оставались неразработанными даже самые, казалось бы, основополагающие вопросы. Ну а после 1917 года полноценное развитие гомилетики, как и богословской науки в целом, было насильственно прервано на долгие десятилетия. В результате те достижения, которые были сделаны в западной гомилетике за последние 100 лет, в русскоязычной православной литературе не то что не усвоены, а попросту неизвестны. При этом с самого своего зарождения в XVII в. русская гомилетика развивалась, главным образом, за счет творческого переосмысления западного опыта. В XVII-XVIII вв. это было, прежде всего, усвоение католического опыта, а в XIX — начале ХХ вв. — протестантского. Отечественным богословам удавалось на этом основании строить вполне самобытную науку о церковной проповеди.

http://patriarchia.ru/db/text/5254769.ht...

Вышел в свет XXVII том «Православной энциклопедии» 17 ноября 2011 г. 20:30 В ноябре 2011 года вышел в свет очередной, 27-й, том «Православной энциклопедии». Том открывает статья, посвященная прп. Исааку Сирину (Сполетинскому), подвижнику сирийского происхождения, который подвизался в VI веке на территории современной итальянской провинции Умбрия. Среди вызывающих особый интерес материалов нового тома следует отметить статью об Исааке Собаке — известном древнерусском книжнике первой половины XVI века, трудившемся в Москве. Крупная статья нового тома рассказывает о знаменитом Исаакиевском соборе в Санкт-Петербурге. Из нее можно узнать как об истории строительства и последующей судьбе этого грандиозного храма, так и об особенностях его уникального внешнего и внутреннего убранства. В новом томе «Православной энциклопедии» читатель может ознакомиться с материалами, посвященными замечательным представителям плеяды Оптинских старцев — прп. Исаакию (Антимонову; 1810-1894) и преподобномученику Исаакию (Бобракову; 1865-1938), одному из последних оптинских подвижников, пополнившему сонм новомучеников и исповедников Российских ХХ века. Том содержит статьи, посвященные трем преподобным Киево-Печерской лавры — это прп. Исаакий (Чернь), подвижник XI века, прп. Исаия Киево-Печерский, чья жизнь пришлась на XI-XII вв., и прп. Исидор Киево-Печерский. Тему истории Православия в Киеве и на Украине продолжает статья, рассказывающая об Исаакии (Борисковиче; +1643), епископе Луцком и Острожском, одном из тех иерархов первой половины XVII века, которые возрождали православную Киевскую митрополию после Брестской унии. Созвучен этой статье и материал, посвященный Исаии (Копинскому; ок. 1580-1640), митрополиту Киевскому, Галицкому и всея Руси, выдающемуся церковному деятелю, подвижнику монашеской жизни и духовному писателю Украины первой половины XVII века, поборнику церковного и государственно-политического единства украинского и русского народов. Статья «Исаия (Трофимович-Козловский)» повествует еще об одном выдающемся украинском богослове и духовном писателе первой половины XVII века, сподвижнике митрополита Киевского Петра (Могилы).

http://patriarchia.ru/db/text/1678860.ht...

Храм святителя Николая (Крюково) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Храм святителя Николая (Крюково) Кирпичный однокупольный храм в стиле ампир с трапезной и колокольней, построенный в 1833-1855. В трапезной Ильинский и Введенский приделы. Закрыт в конце 1930-х, к 1980-м заброшен. Возвращен верующим в 1992, отреставрирован. Содержание История [ править править код ] Никольская церковь в селе Крюково была основана не позднее XVI века. А может быть, и значительно раньше. Дело в том, что, по данным археологических раскопок, славянское поселение на месте церкви было ещё в XII-XIII вв., т.е. в первые века распространения христианства в землях вятичей. Первая церковь могла быть построена уже тогда. Затем это поселение исчезло. Возможно, было уничтожено во времена монголо-татарского нашествия. Затем на этом же самом месте в XVI-XVII вв. вновь было древнерусское селище. Вполне возможно, что и оно было уничтожено в годы Смутного времени. Косвенно об этом может свидетельствовать найденный в школьном саду близ нынешней Никольской церкви в начале 60-х гг. ХХ века клад серебряных монет времён Ивана Грозного, Бориса Годунова и Василия Шуйского – в глиняной кубышке было несколько рублей (в копейках и полушках), большие по тем временам деньги. Не исключено, что это была церковная казна, спрятанная в 1618 году от казаков гетмана Сагайдачного, которые захватили и разграбили монастырь Давидова пустынь. Вполне возможно, они грабили и разоряли и близлежащие сёла, в том числе и Крюково. В писцовых книгах за 1627-1628гг. деревянная Никольская церковь и село Крюково впервые упоминаются как собственность московского Андроникова монастыря. Видимо, тогда она была недавно вновь отстроена после разорения 1618 года. Об этом может свидетельствовать то, что в писцовой книге нет упоминания о её ветхости (это делалось всегда, если деревянные церкви были уже старыми). Кроме того, в 1627-1628гг. рядом с Никольской церковью шло и другое строительство – «в селе двор монастырский ставят ново».

http://azbyka.ru/palomnik/Храм_святителя...

Свято-Троицкий мужской монастырь (Китаева Пустынь) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Китаевская пустынь — православный монастырь в Китаеве (историческая местность в Киеве). Действовал в XVIII — начале XX веков; восстановлен в 1990-е годы. Содержание История [ править править код ] 16 октября 1720 г. Петр I подтвердил права Лавры на «построенный вновь на земле Печерской обители в 1716 году монастырь Малый Китаевский урочища Китаевского, которая земля в крепостях Троицкого больницкого монастыря приналежна, который монастырь построил губернатор наш Киевский князь Дмитрий Михайлович Голицын» (Свято-Троицкий больничный монастырь – автономная часть Лавры до нач. ХХ в.). Описание Лавры митрополита Самуила (Миславского, †1796) называет Голицына основателем пустыни и сообщает предание, по которому на Китай-горе был когда-то загородный дом Андрея Боголюбского. Предание основано на «Грамоте Андрея Боголюбского Киево-Печерской Лавре 1159 г.», в которой князь назван «Китаем» (по одному из толкований – «Крепким»). Ее текст известен по копии XVIII в.: он изобилует анахронизмами и расхождениями с древними историческими источниками (в частности, неверна исходная дата). Допуская факт пожертвований Лавре со стороны князя Андрея, митрополиты Евгений (Болховитинов, †1837) и Макарий (Булгаков, †1882) констатировали, что известный ныне список грамоты не соответствует оригиналу (по мнению современной исследовательницы Ирины Жиленко, этот текст является плодом неоднократных правок, предпринятых в Лавре с целью защиты древних привилегий в меняющихся политических условиях). Тем не менее, со ссылкой на то же предание, в описании Лавры митр. Евгения князь Андрей назван уже основателем пустыни, а Голицын – «возобновителем». В более поздних описаниях (сер. XIX – нач. ХХ вв.), при разной степени доверия к преданию о Боголюбском, высказывалась уверенность, что трудам Голицына предшествовало появление в Китаево в XVII в. скита лаврских пустынножителей. Историк Ольга Крайняя (2004) датирует основание скита периодом настоятельства в Лавре архимандрита Елисея Плетенецкого (1599-1624), известного строгостью своей жизни.

http://azbyka.ru/palomnik/Свято-Троицкий...

     Жизнь и деятельность св. преподобного афонского старца Иоанна Вишенского (1550-е – 1620-е гг.) совпали с трагическими событиями гонений на православие в Речи Посполитой, в связи с чем его усилия и послания были направлены главным образом на защиту православной веры. Сам того не подозревая, он стал одним из выдающихся отечественных подвижников, сыгравших важную роль в противостоянии польско-католической экспансии и возрождении православия на Украине в XVII веке. На Афоне старец подвизался более 40 лет. Отсюда он и писал свои пламенные полемические послания на Украину против Брестской унии. До сего дня память прп. старца Иоанна чтится в Галиции, на Волыни и даже на Святой Горе Афон. Его произведения легли в основу нового направления в украинской литературе — полемического, получившего развитие после Брестской унии. На произведениях Вишенского воспитывалось несколько поколений писателей, церковно-культурных и общественных деятелей в Украине. Претерпев «новое рождение» и неоднократные переиздания в XIX–XX вв., его послания даже в советское время помещались в школьных учебниках и хрестоматиях. Так благодаря писаниям афонского старца-отшельника XVII века уже в ХХ веке многие молодые люди в годы господствующего атеизма впервые приобщались к духовной сокровищнице православия и вере в Бога. Высоко ценил наследие прп. Иоанна Вишенского святитель Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский . А Пантелеимон Кулиш, называя его «афонским апостолом Руси», так отзывался о святогорском подвижнике: «он давал сбившимся с дороги направление; он ободрял, он пророчествовал, и так действительно сталось, как он пророчествовал среди бури». Как и большинство афонских подвижников, старец Иоанн Вишенский не стремился к известности и славе среди людей, поэтому о его жизни сохранилось мало сведений. В основном они почерпнуты из кратких упоминаний в его же письмах или в других обрывочных источниках. Икона афонского старца прп. Иоанна Вишенского Святогорца      Из писаний старца известно, что родился он в г. Судовая Вишня в Галиции (ныне Львовская область). Точная дата его рождения неизвестна, поэтому на основе косвенных свидетельств большинство исследователей считали, что родился он между 1533–1550 гг. По всей видимости, происходил он из местного шляхетского рода Вишенских и имел неплохое начальное образование.

http://pravoslavie.ru/95541.html

Вологда. Церковь Спаса Преображения во Фрязинове. церковь Андрея Первозванного Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Храм святого апостола Андрея Первозванного в г.Вологда в каменном исполнении построен в 1670 г., и был изначально пятиглавый и семипрестольный. Храм двухэтажный. Летний - в честь Преображения Господня, ранее имел два придела – Рождества Иоанна Предтечи и Дионисия и Амфилохия Глушицких, чудотворцев. Зимний (нижний) – в честь апостола Андрея Первозванного имеет придел святых мучеников Гурия, Самона и Авива. Ранее имел еще два придела – в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» и свт. Григория Богослова. Храм построен богатыми купцами и был одним из красивейших храмов города. В 30-е годы ХХ столетия храм был закрыт, убранство разграблено и уничтожено, часть икон находится в областном музее. Последний настоятель протоиерей о.Николай Замараев переведен был в клир храма Рождества Пресвятой Богородицы, а в 1937 году был арестован большевиками. В 2002 году причислен к лику святых. Вновь храм открыли в 1990 году, освятили 9 декабря. Источник: http://vologda-eparhia.ru/category/1/4/ Церковь Святого Апостола Андрея Первозванного располагалась на берегу реки Вологды, неподалеку от церкви Николая во Владычной слободе, и прежде именовалась Спасо-Преображенской во Фрязинове. " Фрязиново " - название дворцового села - местность на левом берегу реки (южная часть Заречной стороны), где в XVI - XVIII вв. селились иностранцы, в основном приезжие купцы, которых в Древней Руси называли собирательным именем " фрязины " или " фрязи " . Спасо-Преображенской церковь именовалась по главному престолу в ее холодном храме. Как и многие другие храмы Вологды, церковь Андрея Первозванного сначала была деревянной, а позже каменной. Деревянная церковь упоминается, начиная с 1618 года, а в клировых ведомостях имеются сведения о том, что около 1670 года (по другим источникам - в конце XVII в., 1687 год) на месте обветшавшей деревянной церкви выстроена новая, каменная.

http://sobory.ru/article/?object=01101

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010