| Полученные результаты ставят целый ряд вопросов, главные из которых таковы: была ли базовая древнерусская редакция переведена на Руси или заимствована у южных славян? Какова возможная локализация лежащей в основе древнерусских Служебников греческой традиции? Какими путями эта традиция попала на Русь? Были ли пополнения кон. XIII–haч. XIV в. сделаны непосредственно на Руси, или нет? Чтобы ответить на поставленные вопросы, необходимо обратиться к материалу южнославянских Служебников. 3. Формуляры полных литургий в южнославянских Служебниках XI–XIV веков 3.1. Рукописи Южнославянские Служебники 386 XI–XIV вв. присутствуют в рукописных собраниях России (Санкт-Петербурга и Москвы), Болгарии, Сербии, Черногории и Хорватии, Греции (Афона), Египта (Синая), Чехословакии, Германии и Ватикана. Согласно ПС, СК XI–XIII и СК XIV.1, в санкт-петербургских и московских отделах рукописей хранятся следующие южнославянские Служебники не младше XIV в.: ю1) старослав.: БАН. 24. 4. 8 и РНБ. Глаг. 2 («Синайские листки», или «Синайский Служебник»), XI в. (ПС 13 и 46; СК XI–XIII 34 и 35) [отрывки ЛИЗ, ЛВВ] 387 ю2) серб. (л. 1–50, 71–106) и среднеболг. (л. 50–70): РНБ. Q. п. I. 48, (л. 4–43, 71–81) 2-я пол. XIII в., (л. 50–70) 3-я четв. XIV в. и (л. 1–3, 44–49, 82–106) XVI в. (ПС 468; СК XI–XIII 396) [ЛИЗ, ЛВВ (с пропуском)] 388 ю3) серб.: РНБ. Q. п. I. 68 («Служебник Михаила Милгоста Граматика»), 2-я пол. XIII в. (ПС 212; СК XI–XIII 397) [ЛВВ] ю4) среднеболг. (л. 1–6, 15–57) и серб. (л. 7–14, 58–213): ГИМ. Хлуд. 117 («Служебник прозвитера Николая»), (л. 1–6, 15–57) XIII в. и (л. 7–14) кон. XIV–haч. XV в. 389 (СК. XIV. 1 д65) [ЛИЗ (с пропусками), ЛВВ] ю5) серб.: РНБ. О. п. I. 10, сер. (?) XIV в. (ПС 660) [формуляры литургий не сохранились, рукопись содержит только фрагменты двух литургийных диатаксисов – филофеевского и дофилофеевского] ю6) среднеболг.: РГБ. ф. 236 (Попов.) 101/М.2447, П. 134, 2-я пол. XIV в. (ПС 750) [ЛИЗ, ЛВВ] ю7) серб. 390 : РНБ. Погод. 37, 2-я пол. XIV в. (ПС 753) [ЛИЗ, ЛВВ] 391 |
| II. Славянские. Известны 2 перевода на слав. язык сочинений Д. Г. 1-й был выполнен, возможно, на Руси не позднее XIII в., 2-й - в XIV в. в Болгарии (вероятно, в рамках тырновской переводческой школы). 1. Перевод Поучений Д. Г., выполненный на Руси, представлен в 2 списках: ГИМ. Чуд. 164 (XIV в.; см. также: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 224) и Hamilton 381 (XIII-XIV вв.) Берлинской гос. б-ки ( Христова. 2001. С. 47-50). Перевод не имел особенного распространения и, по всей видимости, в XIV в. был вытеснен среднеболг. переводом. 2. Южнослав. (среднеболг.) перевод представлен в многочисленных болг., серб. и рус. списках XIV-XIX вв. Порядок расположения сочинений Д. Г. в этих списках тождествен порядку в рукописи Coisl. 260 (XI в.), принадлежащей к «студийской» группе греч. рукописной традиции и содержащей все известные к наст. времени послания Д. Г. (SC. 92. P. 100; за исключением пролога «О двух Дорофеях и двух Варсонофиях»): «Послание к брату», Житие прп. Досифея, Поучения 1-15, 22, 23, 16, 17, 18, 19, 20, Послания 1-8 (нумерация по изд. Ж. П. Миня.- Авт.). В 2 старших списках южнослав. перевода: болг. РНБ. Погод. 1054 (сер. XIV в.) и серб. сборнике Рильского мон-ря НМРМ. 3/11, т. н. Феодосиевой Лествице (1364),- Поучения Д. Г. следуют за «Лествицей» прп. Иоанна Лествичника . Древнейшим списком, содержащим полный корпус сочинений Д. Г. отдельно от «Лествицы», является рукопись, хранящаяся в Бодлианской б-ке в Оксфорде (Bodl. Crom. 4; 2-я пол. XIV в.). Оксфордской рукописи тождественны 2 серб. списка: Пловдивская Народная б-ка. 103 (XIV в.; содержит следы болг. правописания) и РГБ. Сев. 37 (1468) (XV в.; без начала). Все 3 рукописи содержат вслед за Поучениями Д. Г. еще 3 кратких текста. Совпадения в орфографии между оксфордской рукописью и пловдивским списком позволяют предположить либо происхождение этих рукописей от одного болг. протографа, либо прямую зависимость пловдивской рукописи от оксфордской ( Христова. 2001. С. 45). К старшим спискам следует также отнести сохранившийся не полностью, разделенный кодекс (3-я четв. XIV в.), написанный известным хиландарским книгописцем сер.- 3-й четв. XIV в. «таха монахом» Марком: одна часть кодекса находится в Твери (ТГОМ. Инв. 3062), другая - в Софии (Дуйчев. Cod. D. Slavo 16) ( Турилов. 2004-2005. С. 132-133; время и обстоятельства разделения неизвестны). |
| Три Святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах Память Трех Святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. – напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII–XIV вв., содержащих службу Трем Святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в. Изображения Трех Святителей Изображения Трех Святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех Святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в. Первое из сохранившихся изображений Трех Святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Федором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского Музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три Святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех Святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» - Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах Тремя Иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г. Три святителя на славянской почве В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех Святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую - на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения - псковская икона Три Святителя с св. Параскевой (XVb.). В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем Святителям на Руси (напр., первый храм Трех Святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением). |
| (старший список - РГБ. Троиц. 715, 1429 г.). Разновидность краткого Жития М. с похвалой апостолу представляет предисловие к Евангелию от Марка в составе Евангелия-тетр; оно нередко именуется в рукописях Житием. Перевод был выполнен, вероятно, не позднее нач. XIV в. на Афоне. Старшие списки - сербские: ГИМ. Хлуд. 13, ок. 1308-1311 гг.; РГБ. Муз. 891, нач. XIV в., и др. На Русь текст попал не ранее 3-й четв. XIV в., вероятно с началом «второго южнославянского влияния». Старшие рус. списки: РГБ. Рум. 117, 3-я четв. XIV в.; БАН. 34.5.20 («Микулино Евангелие»), посл. четв. XIV в., и др. С начала слав. книгопечатания (1-е издание - Тырговиште, 1512) памятник устойчиво входит в репертуар переиздаваемых текстов. Первое рус. издание - т. н. узкошрифтное анонимное Четвероевангелие (М., ок. 1554-1555). Служба М. с каноном 1-го гласа («Марка боговидца, хваля, призываю…») была переведена на слав. язык в составе Миней служебных не позднее XI в., она содержится в древнерус. списках, начиная с комплекта новгородского Лазарева мон-ря рубежа XI и XII вв. (РГАДА. Тип. 110. Л. 88-92 об.). В 1-й пол.- сер. XIV в. в связи с распространением у юж. славян Иерусалимского устава был осуществлен новый перевод службы М. в составе служебных Миней. В Сев.-Вост. Руси он получил распространение в 1-й четв. XV в., в Новгороде и Пскове - не ранее 30-х гг. XV в., в Великом княжестве Литовском и на восточнослав. землях Польского королевства - вероятно, к посл. четв. этого столетия. М. почитался также в Соборе 70 (72) апостолов (пам. 4 янв.). Сказание о них, приписываемое сщмч. Дорофею Тирскому или папе Римскому Ипполиту, переводилось на слав. язык неоднократно (текстология и рукописная традиция исследованы недостаточно). Старший из переводов (с именем Ипполит) представлен в Изборнике, переведенном и составленном для болг. царя Симеона (913-927) и сохранившемся в древнерус. списке 1073 г. (ГИМ. Син. 1043. Л. 262-263 об., о М.- Л. 262 об.). Сказание (с именем Дорофей в заглавии) сопровождает целый ряд списков Апостола, старшие из к-рых являются сербскими боснийского происхождения и датируются XIV в. (РНБ. Гильф. 14). Иногда текст Сказания помещается среди дополнительных статей Кормчей рус. редакции (древнейший пример - пергаменная Варсонофьевская Кормчая ГИМ. Чуд. 4-перг., рубеж XIV и XV вв.). |
| По берегу оз. Преспа сохранились пещерные храмы: арх. Михаила в местности Трстенике к востоку от с. Пустеци (Ликенаси) (фрески XIV в., ктитор - иером. Виссарион; в алтаре изображены Богоматерь с Младенцем Христом и «Поклонение Агнцу»; рядом - первомч. Стефан и прп. Симеон Столпник); Пресв. Богородицы Елеусы к востоку от с. Туминец (фрески XIV в., художник - Алексий, ученик изографа Иоанна, ктитор - иером. Паисий; рядом со входом находится фреска с изображением Божией Матери с Младенцем типа «Умиление», внутри - сцены праздничного цикла и фигуры святителей; рядом расположен ансамбль бывшего мон-ря вмц. Марины, 1888); Благовещения Пресв. Богородицы в Црнапеше (фрески кон. XIV в.); свт. Николая Чудотворца в местности Накол к северу от с. Пустеци (остатки росписей предположительно XIV в., записаны в 1840). К памятникам поствизант. периода относятся базилика Пресв. Богородицы в с. Душари (росписи 1610); мон-рь св. Иоанна Предтечи (храм 1632-1634) и 5 церквей с фресками (XVIII в.) - в Воскопое; в совр. с. Виткуки - мон-рь апостолов Петра и Павла (основан в 1708) с ц. св. бессребреников Космы и Дамиана (1736, росписи 1748) и с купольной базиликой апостолов Петра и Павла (1759, фрески 1763-1764, худож. Константин и Афанасий Зографы), а также 5 церквей XVII-XVIII вв., в т. ч. ц. Пресв. Богородицы (XVII в.), базилика арх. Михаила с 9 скрытыми сферическими сводами (1682, росписи 1728), базилики с юж. открытой галереей (вмч. Мины, Благовещения Пресв. Богородицы и вмч. Георгия Победоносца, все XVIII в.); базилика вмч. Георгия Победоносца в с. Шипска (XVIII в.), церкви св. Параскевы и свт. Афанасия Великого в с. Полена; действующие мон-ри свт. Николая Чудотворца в с. Каменица (церковь XVIII в.; новый келейный корпус) и Успения Пресв. Богородицы в с. Бобоштица (реконструкция в нач. XXI в.). Иконописание В музеях К. м. хранятся редкие визант. иконы, ранее находившиеся в храмах на территории епархии. К классическому направлению палеологовской живописи можно отнести образ Божией Матери «Одигитрия» (XIV в.) из пещерной ц. Благовещения Пресв. Богородицы близ c. Голомбочи (Глобочени) (НМСИК). Неск. икон выполнены мастерами касторийской школы («Арх. Михаил», XIV-XV вв.; царские врата с композицией «Благовещение» из ц. Благовещения Пресв. Богородицы близ c. Голомбочи, XV в., обе в НМСИК) и представителями т. н. местного (далекого от столичных принципов) художественного направления («Свт. Спиридон Тримифунтский» из Мборьи, XIV-XVI вв., Нац. худож. галерея, Тирана; икона Божией Матери «Одигитрия» из Малиграда, XV в., НМСИК). Традиционны по стилю иконы XVI - 1-й пол. XVII в. из ц. свт. Николая Чудотворца в с. Бобоштица: Божия Матерь «Одигитрия» (XVI в.), «Вмч. Георгий на троне, коронуемый Христом» (1-я пол. XVII в.; обе в НМСИК). Повышенно экспрессивны иконы из Виткуки «Св. Иоанн Предтеча» (1685; там же) и района Бобоштицы «Прор. Илия на колеснице» (1686; там же). |
| Есть основания считать И. автором не входящего в сборник ГИМ. Син. 591 послания «К старейшему ми брату-столпнику» (и выписанного из него «Поучения к отрекшимся мира»), в заглавии к-рого указана принадлежность Илариону. Древнейшие списки «Послания...» (3-я четв. XIV в.- 10-е гг. XV в.) с надписанием: «Илариона, митрополита Киевского» - содержатся в ряде рукописей серб. извода: БАН. Текущие поступления. 13, 3-я четв. XIV в. (ранее был известен как «Сборник К. Д. Петковича», «Сборник М. П. Петровского», 3-я четв. XIV в.; см.: Сергеев А. Г. Атрибуция некоторых серб. рукописей XIV в. из собрания БАН//Палеография и кодикология: 300 лет после Монфокона: (Мат-лы междунар. науч. конф.). М., 2008. С. 167-168); Белград. НБС. Рс 26, 3-я четв. XIV в.; Афон. Хиландар. 455, посл. треть XIV в.; Черногория, б-ка мон-ря Савина, 22, ок. 1418 г. По крайней мере 2 списка (с.-петербургский и хиландарский) происходят из б-ки серб. монастыря Хиландар на Афоне, с момента основания связанного с Русским великомученика Пантелеимона монастырем . Широко представлены в южнославянской традиции XIV-XVIII вв. списки памятника, в заглавии к-рых автор (Иларион) не назван Киевским митрополитом. В восточнослав. традиции памятник известен с более позднего времени, древнейшие списки (пергаменные) датируются нач.- 1-й четв. XV в. (РГБ. Беляев. 1; РГАДА. Ф. 201. 16 и др.). В полных рус. списках памятника определение автора как митрополита Киевского неизвестно, однако оно встречается в рукописях XV-XVI вв. при выписке (именуемой «От иного слова») из «Наказания к отрекшимся мира» прп. Илариона Великого (РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. 640; см.: Каталог слав.-рус. рукописных книг XV в., хранящихся в РГАДА. М., 2000. С. 218, 227. 81). Послание «К старейшему ми брату-столпнику» посвящено различным вопросам монашеской жизни, и в первую очередь взаимоотношению монахов и «мира». Автор убежден, что иноческое житие есть наиболее совершенное проявление христ. веры. Поэтому, апеллируя к авторитету Свящ. Писания и святоотеческих творений, он призывает иноков отрешиться от «мира» - не участвовать в мирских трапезах, не стремиться к достижению монастырских должностей и церковных отличий, не искать милости от светских властей, питаться прежде всего делом рук своих, а не рассчитывать на милостыню от сильных мира сего и богомольцев. |
| 12. Венской Императорской б-ки: Триодь 303 (XIII в.). 13. Дрезденской Королевской б-ки: Типикон 140 (XI в.). 14. Иерусалимского Крестного монастыря: Типикон 1122 года (Святогробский); Триодь 15 (XIII в.). 15. Московского Румянцевского музея: Псалтырь Севастьяновского собрания 470/5 (1547 г.); Устав того же собрания 491/35 (XIII в.). 16. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Служебник 261/279 (XIV в.); Уставы 272/456 (1297 г.), 275/381 276/487 (оба XV в.) и 277/379 (XVI в.); Триодь 284/462 (XV в.). 17. Парижской Национальной б-ки (Coislin.): Евхологий 213 (1027 г.). 18. Патмосской б-ки: Типикон 266 (IX–X в.). 19. Синайской б-ки: Триоди 735 (X в.), 736 (1028 г.), 738 (XIII–XIV в.), 742 (1099 г.), 754 (X в. и 1177 г.) и 756 (1206 г.); Пентикостарий 760 (XI в.); Часословы 863, 864 (оба VIII–IX в.), 865 в.), 866, 867 (оба в.), 868 (XII – XIV в.) и 870 (XIII в.); Евхологии 957 (IX–X в.), 958 (X в.) и 962 (XI–XII в.); Завещание преп. Саввы Освященного († 532) 1096 (XII–XIII в.). 20. Спб. Императорской Публичной б-ки: Псалтирь из собрания еп. Порфирия 862 г. II. Славянские рукописи 1. Афоно-Зографской б-ки: Трефологий 55 (XIII в.); Псалтирь 60 (XVI в.). 2. Афоно-Пантелеимоновской б-ки: Минея за Декабрь – Февраль, XIII–XIV в. 3. Афоно-Хиландарский б-ки: Стихирарь 5 в.). 4. Киевской Духовной Академии: Устав 194/90 (1590 г.). 5. Киево-Михайловского монастыря: Псалтирь 416/1640 (XV в.). 6. Киево-Печерской Лавры: Устав 8 (XVII в.); Никона Черногорца (XI в.) книга (Пандекты) X; 92/257 (XVIII в.). 7. Киево-Софийского собора: Устав 97/17 (XVII в.). 8. Московской Духовной Академии: Требник 183 (XIV–XV в.). 9. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Стихирарь Москов. Успенского собора 8 (XIII в.); Минеи того же собора 12 и 13 (обе XV в.); Требник 371/675 (конца XIV в.); Уставы 380/330 в.), 383/328, 384/329, 385/332 (все три в.), 388/336 (нач. XVI в.), 389/337 (1553 г.), 390/334 в.) и 391/335 (нач. XVII в.); Следованная Псалтирь 406/350 (XV в.), 431/325 (XIV в.); Минея 452/502 (XVI в.): Стихирарь 518/589 (XII в.). |
| Вопреки распространенному мнению, согласно которому именно при османах проблема Св. мест стала источником бесконечных конфликтов, несомненно, что борьба между христианскими исповеданиями за почитаемые святыни или первенство в богослужении шла и в доосманскую эпоху. Уже в указах султана Бейбарса упоминается о попытках «греков» воспрепятствовать латинскому богослужению в храме. 1346 За скудостью источников мы можем выявить лишь отдельные эпизоды межхристианского соперничества, как например, борьбу за владение Голгофой. На протяжении XIV–XV вв. эта святыня неоднократно переходила из рук в руки. В 1333 г. ей владели грузины, в середине XIV в. – армяне; такое же положение дел описывают паломники последней четверти XIV в., вплоть до Игнатия Смольнянина (1395 г.) и анонимного греческого проскинитария конца XIV в., которые опять сообщают о принадлежности Голгофы грузинам. Следующим 1396 г. датируются противоречащие друг другу указы иерусалимского кади и султана Баркука, первый из которых подтверждает права армян на владение Голгофой, а второй ограждает права на Голгофу францисканцев от посягательств греков и грузин, вообще не упоминая об армянах. Здесь очевидна аналогия с ситуацией османского времени, когда соперничающие конфессии в подтверждение своих прав получали от мусульманских судебных инстанций множество документов, которые отнюдь не аннулировали аналогичные документы, имевшиеся у других церквей. Реальное положение дел отражают не юридические постановления, а свидетельства паломнической литературы. Латинский пилигрим фра Ноэ (рубеж XIV–XV вв.) и русский инок Зосима (1420 г.) пишут об армянском присутствии на Голгофе. Новый всплеск армяно-грузинского соперничества произошел в 1420-х гг.; к 1439 г. армяне, по некоторым данным, отказались от продолжения борьбы и уступили Голгофу грузинам. Однако в источниках встречаются глухие упоминания, что на протяжении XV в. грузины теряли и вновь возвращали Голгофу, последний раз – в 1475 году. 1347 Вторая по значению святыня Палестины – базилика Рождества в Вифлееме – также была разделена между христианскими исповеданиями. «Франки» пристроили к юстиниановой базилике с севера свой монастырь с церковью. В главном алтаре базилики служили православные, в других приделах церкви – эфиопы, несториане, «яковиты» (под которыми источники, скорее всего, подразумевают коптов), вне церкви в 1330-х гг. упоминаются грузинский и маронитский алтари. Пещерой Рождества под алтарем базилики владели францисканцы; хотя Игнатий Смольнянин в 1395 г. утверждал, что в Пещере проводилась как «фряжская» служба у св. Яслей, так и греческая у св. Вертепа, все остальные авторы XIV–XV вв. пишут только о католическом богослужении в Пещере. 1348 |
| Во взаимоотношениях светских и церковных властей с Северо-Восточной Русью в XIV в. можно проследить тенденции к ограничению судебных прав церкви по некоторым наиболее важным и опасным преступлениям: душегубству и татьбе, а также изнасилованию. Эти тенденции являются частью более широкого процесса усиления власти великих князей в пору, предшествующую сложению Русского централизованного государства, шедшего на различных территориях Руси. Они впервые проявились во взаимоотношениях между московским великим князем и монастырем в 1330-х годах, когда дела о татьбе, разбое и душегубстве в принадлежащем московской администрации городе Волоке были изъяты из судебного иммунитета Юрьева монастыря и переданы княжескому суду . Постепенный переход уголовных дел в вотчинах местных феодалов к местным и московским князьям происходит, судя по сохранившимся грамотам, в процессе укрепления нового государства в XV—XVI вв. В XIV и XV вв. приходит конец тем судебным правам епископов, которые существовали в течение нескольких веков феодальной раздробленности страны. В обработке Устава Ярослава, известный под названием Краткой его редакции, традиционные статьи о краже продуктов сельского хозяйства и одежды, о конфликтах во время свадебных и других игр получают важные дополнения, гласящие, что вина, т. е. штраф, следуемый власти, платится не только владыке, но владыке и князю «наполы», а вира за убитого в свадебных боях — не только владыке, но князю и владыке также «наполы» . Краткая редакция устава вместе с другими памятниками русского церковного права имеет в рукописях подтверждение великого князя Василия и митрополита Киприана 1402 г. и принадлежит времени до этой даты, т. е. XIV в. На основании анализа всего комплекса статей ее можно датировать серединой XIV в. Подобное же ограничение в пользу княжеской власти испытывает церковная юрисдикция и по такому делу, как изнасилование. Анонимная уставная запись северо-восточного происхождения, известная под названием «Ряд и суд первых князей», которая может быть отнесена также к XIV в., традиционно включает «пошибание» в число «церковных орудий», т. е. дел. Однако некоторые списки XV—XVI вв. содержат важную вставку «а с князем наполы» пошибание, которая говорит о частичной уступке юрисдикции по этому делу в пользу княжеской власти . Таким образом, во второй половине XIV в. и в XV в. происходят важные изменения в соотношении юрисдикции церковной и светской, княжеской власти, заключающиеся в появлении контроля со стороны последней за епископским судом по наиболее опасным уголовным преступлениям. |
| Золотая легенда (рукоп. нац. библ. XIV в. fr. 183; ср. там же экземпляр Карла VIII), странствование человеческой жизни (там же рукоп. XV в. fr. 828, рукоп. XIV в. императорской публ. библ. в С.-Петербурге), произведение монаха Вильгельма Гильвильского 214 , католические бревиарии (императорская публ. библ. из собр. Дубровского Q. v. 1 78, XIV в.) в своих многочисленных миниатюрах передают события детства и страстей Иисуса Христа, а испанский бревиарий XIV в. (Le breviaris d’amor) в императорской публичной библиотеке в С.-Петербурге (F. v. 1) обнимает также и общественное служение Иисуса Христа. II. Молитвенники, содержащие в себе календарь, молитвы и псалмы в 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы дня, покаянные псалмы, литании и молитвы об умерших 215 , наряду с изображениями католических святых, картин из истории мученичества дают немало изображений из истории детства и страданий Иисуса Христа, отчасти легендарного характера: благовещение Богородицы, встреча Богоматери с праведной Елизаветой, рождество Христово, явление ангела пастырям, поклонение волхвов, сретение, бегство в Египет, избиение младенцев, Страшный суд и воскресение мертвых, воскрешение Лазаря, лобзание Иуды, распятие, снятие с креста и положение во гроб Иисуса Христа, сошествие Св. Духа на апостолов. Мы имели возможность рассматривать следующие списки молитвенников в национальной библиотеке: латинский молитвенник XIV в. 1354) с итальянскими миниатюрами, отличающимися чрезвычайной нежностью колорита; латинский молитвенник XIV-XV вв. 1166) с несколькими красивыми миниатюрами детства и Страстей Иисуса Христа; латинские молитвенники XV в. 1176, 1355, 1167, 1161 с английскими миниатюрами, 1414, 1417 и 1162 с франц. миниат.; также 9471); в музее Клюни латинские молитвенники XV в. (в витринах), в лаврентиевской библиотеке во Флоренции молитвенник XV в. – подарок испанской королевы Марии Алоизии 1806 г.; в библиотеке С.-Петербургской Духовной Академии молитвенник XV в. 216 , молитвенники императорской публичной библиотеки в С.-Петербурге 68; – F. |
|
|
