| преподобный Антиох Палестинский (VI в. – VII в.) Нравственно-аскетические труды Труды на иностранных языках преподобный Антиох Палестинский Монах лавры прп. Саввы Освященного, богослов, духовный писатель. Биография Родился в селе Медосага (близ Анкиры, Галатия). Принял постриг в Атталинском монастыре в Анкире, затем перешел в лавру прп. Саввы Освященного близ Иерусалима, где и подвизался до своей кончины. Как и другой савваитский монах, Антиох Стратигий, преподобный был свидетелем персидского вторжения в Палестину (614), но гипотеза об их тождестве не получила признания. Около 620 года, по просьбе игумена Атталинского монастыря Евстафия, составил " Пандект Священного Писания " . Этот справочник был предназначен для монахов, лишившихся в результате нашествия персов возможности пользоваться монастырской библиотекой. Он включает 130 глав, каждая из которых представляет собой тематическую подборку выдержек из Священного Писания, перемежающихся со святоотеческими поучениями и молитвами (например, о Царствии Небесном, о молитве, о посте и т. д.). В составе " Пандекта " до настоящего времени дошли фрагменты утраченных сочинений древних отцов Церкви (Поликарпа Смирнского, Климента Римского). В X веке этот труд был переведен в Болгарии на старославянский язык. На Руси (в меньшей степени у южных славян) он был весьма популярен . Многие поучения из него попали в состав Пролога, молитва из гл. 19 вошла в чин великого повечерия ( " И даждь нам, Владыко, на сон грядущим, покой тела и души " ), молитвы из гл. 84 и 85 — в число молитв, читаемых после кафизм (3-я и 12-я) Псалтири. На основе " Пандекта " было составлено послание " Некоего отца к духовному сыну " Иакова Черноризца ростовскому князю Димитрию Борисовичу (XIII в.). Глава " О пьянстве " оказала значительное влияние на многочисленные древнерусские поучения. Антиоху приписывается также вечерняя молитва " Вседержителю, слово Отчее " . Скончался около 635 года. В ряде греческих синаксарей под 24 декабря отмечена память Антиоха . " Пандекты " Антиоха изданы в греческо-латинском тексте в " Patrologia " , series graeca, Миня (т. 89). Примечания Древнейший список: ГИМ. Воскр. 30, XI в.; значительная часть текста входит в сб. кон. XII — нач. XIII в.— РГБ. Троиц. 12; старшие серб. списки 1-й пол. XIV в.: Хиландарь, 475; Вена, Нац. б-ка. Slav. 12; списки XV-XVI вв. многочисленны. ГИМ. Син. греч. 354. Л. 177, 1295 г. (Владимир (Филантропов). Описание. С. 531) |
| Ист.: SynCP. Col. 287, 289; MartRom. Comment. P. 573; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 264; ЖСв. Дек. С. 242-245; Γεδεν. Εορτολγιον. Σ. 51. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 498; Janin R. Patario//BiblSS. T. 10. Col. 372-373; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 377; Макар. Симон. Синаксарь. Т. 2. С. 503-505. О. Н. А. Почитание в Грузии Метафрастическая (расширенная) версия Жития П. сохранилась на груз. языке в 2 версиях. Первая, в переводе иером. Феофила Хуцесмоназони (XI в.), известна в рукописях афонского Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 2, XII-XIII вв. Fol. 68v - 71v) и Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 5, XVI в. Л. 118-123). Вторая представляет собой перевод прп. Ефрема Мцире (XI в.) и сохранилась в рукописи XIII в. Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. А 90. Л. 63-67 об.). В XI в. прп. Георгий Святогорец перевел синаксарное сказание о П. и включил его в сб. Великий Синаксарь (НЦРГ. А. 97, НЦРГ. А 193, НЦРГ. Н 2211, Hieros. Patr. iver. 24-25, Sinait. iber. 4, Ath. Iver. georg. 30 - все XI в.). Служба П., написанная Феофаном, была переведена на грузинский язык также прп. Георгием Святогорцем, сохранилась в рукописи XI в. (НЦРГ. S 4999. Л. 110) и содержит стихиру на «Господи, воззвах» ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 309; 2011. Т. 5. С. 438). Н. Н. К. Иконография Прп. Патапий Фивский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 232) Прп. Патапий Фивский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 232) Иконография П. неоднозначна, поскольку на вполне сформировавшееся в средневизантийский период устойчивое представление об образе этого св. монаха, прославленного в чине преподобного, оказали влияние некие причины, приведшие к появлению уже в кон. XII в. изображений его как епископа, к-рые особенно в XIV в. основательно потеснили образ П.-монаха. В восточнохрист. месяцесловах и составленных на их основе лицевых подлинниках фигурирует только один святой носитель имени Патапий, и это П. Впрочем, следует заметить, что в истории христианского подвижничества сохранились сведения о св. отшельнике Патапии (Бидаба; ок. 244-312), ставшем епископом г. Коптоса (мухафаза Кена, Египет), к-рый принял мученическую кончину при имп. Диоклетиане; его память включена в Синаксарь Коптской Церкви. Можно предположить, что наложение определенного влияния фигуры прославленного копт. святого на чтимого к-польского старца было связано с монастырем Египтян (св. Иоанна Крестителя) в К-поле и впосл. нашло отражение в иконографии П. через «корректировку» его сана. |
| Глава К. хранится в Киево-Печерской лавре в Киеве. Оттуда рака с частицами мощей была передана в 90-х гг. ХХ в. в Инкерманский во имя священномученика Климента, папы Римского, мужской монастырь (близ Севастополя). А. Ю. Виноградов В нехалкидонских Церквах В средневек. копто-араб. календарях К. иногда именуется апостолом; его память соединяется с памятью сщмч. Петра I Александрийского и помимо 29 хатура (25 нояб.) встречается под 20 амшира (14 февр.) и 29 тубаха (24 янв.) (PO. T. 10. Fasc. 2. P. 192 (not.), 197 (not.); Fasc. 3. P. 259, 265). Возможно, к К. следует также относить поминовение «мученика Климента, царского сына» под 10 бауна (4 июня; Ibid. Fasc. 2. P. 205) и, что менее вероятно, перенесение в Александрию мощей мч. Климента и пострадавших с ним под 12 тута (9 сент.) (Ibid. Fasc. 2. P. 188 (not.); Fasc. 3. P. 253; SynAlex. Vol. 1. P. 261; SynAlex (Forget). Vol. 1 [Textus]. P. 20). Сказание о К., помещенное под 29 хатура в копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.), как и греч. синаксарные версии XII в., сочетает черты повествования Псевдоклиментин, Мученичества и «Чуда» К. Согласно сказанию, святой род. в Риме в имп. семье, был научен «греческой премудрости», обращен в христианство ап. Петром и стал его спутником; проповедовал во мн. городах, составил Деяния апостолов (очевидно, речь идет об апокрифических), получил от апостолов канонические установления (вероятно, т. о. здесь нашла отражение атрибуция К. «Апостольских постановлений»), после чего возглавил Римскую Церковь, был схвачен по приказу имп. Траяна и за отказ поклониться идолам сослан; дальнейшее повествование в целом соответствует сведениям из Мученичества и «Чуда» К., однако место его ссылки и казни не названо (SynAlex. Vol. 2. P. 359-361; SynAlex (Forget). Vol. 1 [Textus]. P. 127-128). Из копто-араб. Синаксаря память К. под тем же числом (29 хедара) перешла в эфиопский (PO. T. 44. Fasc. 3. P. 398-403; The Book of the Saints of the Ethiopian Church/Ed. E. A. W. Budge. Camb., 1928. T. 1. P. 304-306). Однако в 1-й части эфиоп. сказания заметнее проявляется влияние Псевдоклиментин, а также «Проповеди апостола Петра в Риме» (CANT, N 204) из эфиоп. сборника апокрифических Деяний апостолов («Гадла Хаварьят»), где подробно описано обращение в христианство отца К. Кавста (Кевестоса), преторианского префекта, во время проповеди ап. Петра в Риме; согласно этой версии, мать К. повезла сыновей в Афины, но в результате кораблекрушения К. оказался выброшен на берег в Александрии, где и был обращен и крещен ап. Петром. |
| Мария Магдалина проповедует правителям Марселя. Роспись ц. Санта-Маддалена в Ренчо. 1370–1390 гг. Равноап. Мария Магдалина проповедует правителям Марселя. Роспись ц. Санта-Маддалена в Ренчо. 1370–1390 гг. В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла память М. М. отмечена неск. раз: под 16 или 17 хротица (22 или 23 июля) с изложением сказания о ней, согласно к-рому после Вознесения Христова она вела аскетический образ жизни при ап. Иоанне Богослове в Эфесе и была там погребена в пещере, где позже уснули 7 отроков (PO. T. 21. Fasc. 6. P. 763-764, 769); под 2 ахекана (9 апр.) в соборе апостолов (в списке жен-апостолов: Ibid. Fasc. 3. P. 280; здесь отмечено, что М. М. много пострадала за Христа от Каиафы, а ее тело погребено на поле близ Назарета, носящем ее имя); под 9 ахекана (16 апр.) в соборе жен-мироносиц (Ibid. P. 306-307; наряду с основной версией о погребении М. М. близ Назарета указаны также «эфесская» и зап. версии). В 2 последних случаях упоминается и др. Мария, к-рую «некоторые тоже называют Магдалиной», но к-рая скончалась вдали от Иерусалима. В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиопской версии сказание о М. М. помещено под 2 абиба/хамле (22 июля); отмечается, что она обратила ко Христу мн. женщин и была поставлена диакониссой (Ibid. T. 7. Fasc. 3. P. 433-435; T. 17. Fasc. 3. P. 693-694). В средневек. сиро-яковитских Минологиях память М. М. помимо 22 и 23 июля встречается также под 7 февр. (Ibid. T. 10. Fasc. 1. P. 56, 71, 82, 111, 123). На груз. языке под 22 июля сохранилась метафрастическая (расширенная) версия Жития М. М. в коллекции Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 3. Л. 674-649. XVI в.) и синаксарное упоминание, составленное в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) и включенное им в Великий Синаксарь, к-рый сохранился в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211; Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 272). Почитание на Западе В отличие от вост. |
| Коптская Церковь празднует память З. 20 апр. ( Angarano. Col. 1457). В сир. Мартирологе Рабана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) под 27 авг. помещена память мытаря З., еп. Кесарии ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 159, 192). Память «святого апостола Закхея» помещена под 21 апр. в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) и в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 268-269), в греч. печатной Минее (Венеция, 1603) - под 20 апр. (SynCP. Col. 617, 619). В совр. календаре РПЦ память З. отсутствует, в 32-ю Неделю (т. е. воскресенье) по Пятидесятнице за литургией звучит евангельское чтение, посвященное обращению З. (Лк 19. 1-10). Лит.: Angarano F. A. Zaccheo//BiblSS. Vol. 12. Col. 1456-1457; Donahue J. R. Tax collector//ABD. Vol. 6. P. 337-338; O " Toole R. F. Zacchaeus//Ibid. P. 1032-1033; Hillyer N. Τελνης//NIDNTT. Vol. 3. P. 754-764; Nolland J. Luke. 18: 35-24: 53. Dallas (Tex.), 1993. Vol. 3. P. 902-908. (WBC; 35с); Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αϒιολϒιον. Σ. 160. П. Ю. Лебедев Иконография Сцена обращения З. представлена на позднеантичных саркофагах и предметах малой пластики, напр. на диптихе из слоновой кости (ок. 400, Кастелло Сфорцеско, Милан; вместе с композициями «Воскрешение Лазаря» и «Явление Христа Марии Магдалине» (Noli me tangere)). В эпоху зрелого средневековья она встречается в визант. книжной иллюминации, напр. в Псалтирях XI в., Хлудовской (ГИМ. Греч. 129. Fol. 84v) и из мон-ря Пантократор на Афоне (Ath. Pantokr. Cod. 61. Fol. 118). Вероятно, под визант. влиянием образ З. получил распространение на Западе, особенно в оттоновский период: миниатюры из Евангелия имп. Оттона III (X в., школа Райхенау. Сокровищница кафедрального собора в Ахене. Fol. 340); «Perikopenbuch» имп. Генриха II (ок. 1000, школа Райхенау. Monac. lat. 4452. Fol. 200; вместе со сценой трапезы в доме З.). Об использовании арсенала визант. искусства свидетельствует т. н. Фрайбургский лист (ок. 1200, Музей августинцев, Фрайбург-им-Брайсгау), в верхней части которого воспроизведена фигура благословляющего Иисуса Христа и сидящего на дереве З. |
| М. были приняты Церковью и вошли в дальнейшем в сборник гимнов Шаракноц. Составители средневек. списков авторов арм. шараканов единогласно приписывают М. М. ок. 130 песнопений на покаяние. Это первые рифмованные произведения, записанные алфавитом, созданным М. М., и его можно считать основателем не только арм. письменной лит-ры, но и гимнографии. Песни покаяния М. М. постоянно используются в церковной службе часов, они поются в период Великого поста с понедельника до пятницы, по средам и пятницам в остальное время, за исключением среды и пятницы недели Рождества (6-13 янв.), а также по средам и пятницам в период от Пасхи до Вознесения, т. к. эти дни не являются постными. Большинству песней покаяния М. М. присущи характерные черты начального периода национальной арм. гимнографии (V-VI вв.). Это кцурды-тропари, псалмодические, состоящие из 3-4 строф, написанные простым языком, глубоко лиричные и носящие печать поэтического вдохновения автора. Их мелодии, отмеченные в основном диатоническим складом, разворачиваются в гласах арм. Восьмигласия (Утдзайн). Музыкально-поэтические достоинства шараканов на покаяние оказали большое влияние на творчество гимнографов последующих веков - Степаноса Сюнеци , Григора Нарекаци , католикоса Нерсеса IV Шнорали и др. Нек-рые из песней на покаяние, приписываемых М. М., по всей видимости, были написаны авторами X-XIV вв. В сб. Шаракноц известен канон св. переводчикам, песнопения к-рого приписываются католикосу Ованнесу I Мандакуни (478-490) и историку и богослову Вардану Великому (XIII в.). Часть «Отроки» этого канона, начинающаяся со слов «Ты, подобный Моисею», посвящена именно М. М. Песнопения М. М. нашли место также в арм. требнике Маштоц и Часослове. А. Аревшатян М. М. почитается арм. народом и канонизирован как святой ААЦ. Его имя упоминается на каждой воскресной литургии. Кроме того, его памяти посвящены 3 переходящих церковных праздника: память свт. Саака Партева, вместе с к-рым упоминается М. М.,- в субботу, в 14-й день после воскресенья Первого (Начального) поста (попадает на период с 24 янв. |
| Восстанавливаются общие размеры (ок. 27 (с апсидой) ´ 24 м) и план Г. ц., а также детали строительной техники. Храм относился к типу крестово-купольных 4-столпных с дополнительным зап. членением-нартексом и, возможно, зап. галереей-притвором, где должна была помещаться лестничная башня, ведшая на хоры (реконструкция Ю. С. Асеева). В плане это был 3-нефный 3-апсидный храм с сильно вынесенной вперед центральной апсидой, существенно превосходившей по ширине боковые, с резко подчеркнутым трансептом и 3 или 2 (юж. и сев.) одноэтажными галереями (их фундамент значительно отличается от субструкций основного объема). Снаружи и изнутри стены членились прямыми лопатками (ширина 1,07 м, вынос 50 см наружу, 15 см внутрь). Техника кладки типична для архитектуры Киева сер.- 2-й пол. XI в. Фундаменты бутовые, из разнородного камня на растворе с цемянкой. Их глубина - от 1,3 м при ширине 1,6-1,8 м (основной объем) до 0,8×1,25 м (юж. галерея). Деревянных субструкций подошва фундамента не имела. Поверхность фундамента выровнена шиферными плитами, выше идет кладка в смешанной технике (opus mixtum) из камня и плинфы (30-31 ´ 30-31 ´ 3,0-3,5 см) со скрытым рядом. Представление о богатстве декора дают найденные при раскопках куски колонн, фрагменты фресок, кубики смальты, плитки пола (в т. ч. фигурные), шиферные плиты, листовой свинец (остатки кровли), оконное стекло. День освящения Г. ц.- 26 нояб.- стал общерус. праздником: в проложном сказании говорится, что Ярослав Мудрый «заповеда по всеи Руси творити праздник святого Георгия». Служба, посвященная этому событию, помещена, напр., в новгородской Минее 1097 г. ( Ягич. Служебные Минеи. С. 461), а память указана в месяцеслове Юрьевского Евангелия 1119-1128 гг. (Л. 210) (см. ст. Георгий , вмч., разд. «Гимнография»). Праздник, получивший в народе название осеннего Юрьева дня, был увязан с завершением сельскохозяйственного цикла и позднее с переходом крестьян от одного господина к другому. Лит.: Каргер М. К. Древний Киев. М.; Л., 1961. Т. 2. С. 232-237; Боровський Я. Е. , Сагайдак М. А. Споруда чacib Ярослава Мудрого//Знання та npaцi. К., 1979. 12. С. 20-21; они же. Археологические исследования Верх. Киева в 1978-1983 гг.//Археол. исслед. Киева 1978-1983 гг. К., 1985. С. 52-56; Сагайдак М. А. Раскопки в «городе» Ярослава древнего Киева//Археологические открытия 1979 г. М., 1979. С. 335-336; он же. Великий город Ярослава. К., 1982. С. 68-69; Асеев Ю. С. Архитектура Древ. Киева. К., 1982. С. 68-70; Раппопорт П. А. Рус. архитектура X-XIII вв. Л., 1982. С. 14-15; Жуковская Л. П. 200 списков XIV-XVII вв. небольшой статьи как лингвист. и ист. источник: Статья Пролога о построении ц. во имя Георгия Ярославом Мудрым//Ист. традиции духовной культуры народов СССР и современность. К., 1987. С. 33-40; Кабанець Е. П. До icmopii «Проложного сказання про освячення церкви св. Гeopriя в дocлiджehhя дabhix пам " яток К., 2001. С. 110-121. |
| По преданию, Кирилл исцелил сына Берке, за что хан «повеле давати владыце оброкы годовнии в дом Святыя Богородица». Кирилл же, по-видимому, крестил ордынского царевича Петра – племянника хана Берке, который переселился в Ростов (впрочем, хронология жизни царевича Петра по Житию крайне противоречива). Достигнув маститой старости («въ старости въ глубоце и в честнеи добродетелнеи седине», по выражению летописца), епископ Кирилл решает удалиться на покой. В 1261 г., по благословению митрополита Кирилла II u caмoro Кирилла Ростовского , князья Александр Ярославич и Борис и Глеб Костантиновичи «изведоша» из ростовского Богоявленского монастыря архимандрита Игнатия и сделали его «причетником» ростовского кафедрального Успенского собора, т. е. фактическим управителем Ростовской епархии. Епископ Кирилл II скончался 21 мая 1262 г. Он был похоронен в ростовском Успенском соборе, а 19 сентября ростовскую кафедру уже официально занял его преемник Игнатий. Ростовский летописец называет епископа Кирилла «блаженным» и «учительным» и сопровождает запись о его кончине следующим (впрочем, вполне трафаретным) замечанием: «се бысть истинныи пастырь, пасъ стадо люди земля Ростовьскыя с кротостью». Епископу Кириллу Ростовскому приписывают целый ряд слов и поучений, надписанных в рукописях именами «Кирилла епископа», или просто «святого отца Кирилла» (их перечень см. в «Словаре книжников и книжности Древней Руси»). Однако убедительных подтверждений такой атрибуции нет. Епископ Кирилл Ростовский причтен Церковью к лику местночтимых святых. Его память празднуется 23 мая – в Соборе Ростово-Ярославских святых. Источники и литература Полное собрание русских летописей: Т. 1: Лаврентьевская летопись. М., 1997. Стб. 453, 456–459, 465–469, 471–477, 520, 524; Т. 9: Никоновская летопись. М., 2000. С. 99, 141, 142; Т. 24: Типографская летопись. Пг., 1921. С. 92, 98; Новгородская Первая летопись старшего и младшего изводов. М.; Л., 1950. С. 80, 304; Бегунов Ю. К. Памятник русской литературы XIII в. «Слово о погибели Русской земли». М.; Л., 1965. С. 174 (Первая редакция Жития Александра Невского), 192 (реконструкция Жития); Древнерусские предания (XI–XVI вв.)./Сост. В. В. Кусков. М., 1982. С. 142–160 (Житие Петра царевича; подг. текста и перев. В. В. Кускова). Петухов Е. В. К вопросу о Кириллах – авторах в древней русской литературе/Сборник Отделения русского языка и словесности Имп. Академии наук. 1887. Т. 42. 3. С. 3–18; Никольский Н. К. К вопросу о проповеди Кирилла II, епископа ростовского/Библиографическая летопись. Т. 1. СПб., 1914. С. 122–124; Творогов О. В. Кирилл/Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1: XI – первая половина XIV в. Л., 1987. С. 223–225. Читать далее |
| Ибо а) составить службу в честь новоявленных угодников Божиих требовали от митрополита Uoahha I самые обстоятельства, и трудно представить, чтобы в течение шестидесяти лет до Uoahha II Церковь наша обходилась без такой службы, совершая ежегодно память святых Бориса и Глеба; б) в самой службе упоминаются только чудеса, совершившиеся пред открытием мощей их и вскоре после открытия, как-то: чудо над варягом, исцеление слепого и двух хромых, освобождение заключенных из темницы, но не упоминаются новые чудеса, последовавшие при перенесении мощей в 1072 г., не упоминается вовсе и об этом перенесении, чего не могло бы быть если бы службу составлял Иоанн II; в) митрополит Иоанн II был грек, по крайней мере писал по-гречески (послание к папе Клименту), а по-славянски выражался весьма плохо и крайне невразумительно, как свидетельствует его послание к Иакову черноризцу 815 ; между тем служба святым Борису и Глебу написана чисто по-славянски и общевразумительно, и митрополит Иоанн I, о происхождении которого ничего не говорят летописи, если бы даже не был славянином, мог в совершенстве изучить славянский язык в продолжение своего двадцативосьмилетнего пребывания в России. По всем этим причинам мы не колеблемся признать службу на 24 июля в честь святых мучеников Бориса и Глеба самым первым и древнейшим литературным произведением в нашей отечественной Церкви, явившимся около 1021 г. 816 Служба равноапостольному Владимиру встречается в рукописях XIII – XIV вв. и сохраняет в себе явное указание на свое древнейшее происхождение 817 : не написана ли и она тем же митрополитом Иоанном? Даже служба святой Ольге, приписываемая писателю XV в. Пахомию Логофету, вероятно, имела в основании своем некоторые древние стихиры, существовавшие в честь равноапостольной, потому что некоторыми песнями указывает на домонгольский период Русской Церкви 818 . А написать подобные стихиры было кому у Нас в то время, когда пресвитер Иларион действительно писал “молитвы за князя и за все православие”, долгое время употреблявшиеся в Церкви, и любитель церковных уставов Ярослав содержал при себе писцы многи, т. |
| Ибо а) составить службу в честь новоявленных угодников Божиих требовали от митрополита Иоанна I самые обстоятельства, и трудно представить, чтобы в течение шестидесяти лет до Иоанна II Церковь наша обходилась без такой службы, совершая ежегодно память святых Бориса и Глеба; б) в самой службе упоминаются только чудеса, совершившиеся пред открытием мощей их и вскоре после открытия, как-то: чудо над варягом, исцеление слепого и двух хромых, освобождение заключенных из темницы, но не упоминаются новые чудеса, последовавшие при перенесении мощей в 1072 г., не упоминается вовсе и об этом перенесении, чего не могло бы быть, если бы службу составлял Иоанн II; в) митрополит Иоанн II был грек, по крайней мере писал по-гречески (послание к папе Клименту), а по-славянски выражался весьма плохо и крайне невразумительно, как свидетельствует его послание к Иакову черноризцу ; между тем служба святым Борису и Глебу написана чисто по-славянски и общевразумительно, и митрополит Иоанн I, о происхождении которого ничего не говорят летописи, если бы даже не был славянином, мог в совершенстве изучить славянский язык в продолжение своего двадцативосьмилетнего пребывания в России. По всем этим причинам мы не колеблемся признать службу на 24 июля в честь святых мучеников Бориса и Глеба самым первым и древнейшим литературным произведением в нашей отечественной Церкви, явившимся около 1021 г. Служба равноапостольному Владимиру встречается в рукописях XIII–XIV вв. и сохраняет в себе явное указание на свое древнейшее происхождение : не написана ли и она тем же митрополитом Иоанном? Даже служба святой Ольге, приписываемая писателю XV в. Пахомию Логофету, вероятно, имела в основании своем некоторые древние стихиры, существовавшие в честь равноапостольной, потому что некоторыми песнями указывает на домонгольский период Русской Церкви . А написать подобные стихиры было кому у нас в то время, когда пресвитер Иларион действительно писал «молитвы за князя и за все православие», долгое время употреблявшиеся в Церкви, и любитель церковных уставов Ярослав содержал при себе писцы многи, т. |
|
|
