| Ни одно из сочинений К. полностью не сохранилось. Число приводимых античными авторами отрывков из произведений К., способных служить источниками для установления особенностей их философского учения, крайне невелико. Наиболее подробным источником сведений о раннем кинизме является сочинение Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», где кинизму посвящена целиком 6-я кн. ( Diog. Laert. VI; см. также: Ibid. IV 46-58). Вместе с тем отдельные сообщения Диогена Лаэртского о К. совр. исследователи подвергают сомнению ввиду их расхождения с иными, более достоверными источниками (подробный анализ содержания 6-й кн. см.: Goulet-Caz é . 1992; Gugliermina. 2006). Отдельные повествования о К. и их изречения приводили мн. греч. и лат. философы и писатели, в т. ч. Ксенофонт (V-IV вв. до Р. Х.), Аристотель (IV в. до Р. Х.), Страбон (кон. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х.), Филон Александрийский (I в.), Луций Анней Сенека (I в.), Плутарх (I-II вв.), Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.), Гален Пергамский (II-III вв.), Иоанн Стобей (V в.) и др. Кроме того, важность ввиду их древности (III-I вв. до Р. Х.) представляют краткие сведения о К., содержащиеся в античных папирусах, исследованных в XIX-XX вв. (см.: Gallo. 1980; Giannattasio Andria. 1980; Dorandi. 1982; Bastianini. 1992; Brancacci. 1996). Во II-IV вв. учение К. подробно обсуждали некоторые греч. авторы, не принадлежавшие по своему образу жизни и убеждениям к кинической школе, однако с симпатией относившиеся к идеям кинизма: стоик Эпиктет (I-II вв.), философствующий оратор Дион Хризостом (I-II вв.), философ и сатирик Лукиан Самосатский (II в.), платоник Максим Тирский (II в.), неоплатоник рим. имп. Юлиан Отступник (361-363). В отечественной науке они получили условное наименование «кинизирующие писатели» ( Нахов. 1982. С. 26-30). Из ранних христианских авторов различные сведения о К. приводят Климент Александрийский (II-III вв.), Тертуллиан (II-III вв.), Лактанций (III-IV вв.), Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), Феодорит , еп. Кирский (IV-V вв.), свт. Иоанн Златоуст , архиеп. К-польский (сер. IV - нач. V в); блж. Августин , еп. Гиппонский (IV-V вв.), блж. Иероним Стридонский (IV-V вв.) и др. (см. указатель: SSReliq. Vol. 3. P. 93-238). Популярность кинизма в эллинистическую эпоху привела к появлению ряда псевдоэпиграфических сочинений, в которых идеи позднего кинизма приписываются ранним представителям кинической философии. Наиболее крупным памятником такого рода являются «Письма» сократиков и К.- сборники подложных писем Антисфена, Диогена, Кратета, Мениппа и др. философов. |
| История Русского Православного зарубежья. Том I. Русское Православное зарубежье до 1917 г. Книга 1. Русское православное присутствие на христианском Востоке. Х-нач. XX в. Источник Содержание Предисловие к изданию Введение Часть 1. Русское духовное присутствие на землях православных восточных церквей IX – начало XX в. Глава I. Русь и византийский мир. IX–XV вв. I. Источники по истории русского присутствия в Византии в X–XV вв. II. Русско-византийские контакты и образ Руси в византийской традиции IX-XV в. III. Росы в Византии в IX-X вв. и Крещение Руси IV. Русские иерархи в Царьграде. Церковные взаимоотношения Византии и Руси V. Паломничества из Руси в Царьград Глава II. Восточный вопрос в русской политике в XVI – начале XX в. I. Константинополь и Балканы в XVI – начале XX в. 1. «Москва – Третий Рим» 2. Восточный вопрос в XVIII в. 3. Россия и православный Восток в XIX в. 4. Россия, великие державы и Османская империя в конце XIX – начале XX в. II. Россия и Константинопольский Патриархат в XIX – начале XX вв. 1. Русская имперская идея – панславизм или неовизантинизм? 2. Греческая Великая идея 3. Танзимат и реформы в Константинопольском Патриархате 4. Вопрос об имениях Восточных Церквей и монастырей в Молдавии, Валахии и Бессарабии 5. Борьба за праваи преимущества Константинопольской Церкви (1880–1900-е годы) 6. Русские духовные представители в Константинополе 7. Русские общины в Османской империи (Турции) III. «Мирликийское дело» Часть 2. История Русского Афона с древнейших времен до 1917 г. Глава I. Русский Афон XI – нач. XV в. I. Архивы Афона и Русь Русский монастырь св. Пантелеймона Хиландарский монастырь Дионисиев монастырь Дохиарский монастырь Эсфигменский монастырь Иверский монастырь Афонский Протат Ватопедский монастырь Ксиропотамский монастырь Обители, скиты, келлии II. Документы о земельных владениях Русского монастыря и просопографические данные о русских на Афоне в Х1-Х11 вв. III. Русское паломничество на Афон в XI-XIV вв. IV. Русские обители на Афоне в X1-X1V веках Русский монастырь Богородицы Ксилурга Монастырь святого великомученика Пантелеймона. |
| Работа посвящена одному из виднейших исследователей истории Византии профессору Ф.А. Терновскому . В украинских землях Российской империи во второй половине XIX в. византинистика оформилась как важное направление исторической науки. Авторы приходят к выводу о том, что Ф.А. Терновский был одним из ведущих специалистов в своей области, а его труды сохраняют актуальность и сегодня. Научная судьба киевского профессора оказалась достаточно трагической. Ныне настает время для более объективной оценки. Ключевые слова: византинистика, хроника, сочинение, церковь , диссертация, исследование. С.Б. Сорочан 1 , С.И. Лиман 2 В отечественной византинистике второй половины XIX в. особое место принадлежит Филиппу Алексеевичу Терновскому . Крупный специалист в области византийского источниковедения и восточно-православной Церкви, он, тем не менее, не сумел создать собственную историческую школу в Киеве, где активно преподавал сразу в нескольких, в том числе высших, учебных заведениях, а давление на него со стороны светских и синодальных властей в период контрреформ до сих пор оставляет больше вопросов, чем ответов насчёт действительных причин опалы и последующей кончины историка. В биографической, мемориальной и юбилейной литературе, которая увидела свет в конце XIX – начале XX вв., внимание авторов сосредотачивалось практически целиком на жизненном пути Ф.А Терновского 3 . Исключением служит небольшой юбилейный очерк М.П. Истомина с кратким анализом его основных трудов 4 . Несмотря на репутацию «жертвы старого режима», Ф.А. Терновский редко удостаивался внимания в советской историографии, в которой, по известным причинам, не приветствовались авторы работ церковно-исторической направленности. Даже в обширном историографическом исследовании Г.Л. Курбатова Ф.А. Терновский лишь упомянут как один из издателей «Афонских актов» 5 . В постсоветское время интерес к творчеству Ф.А. Терновского заметно возрос. Однако его основные труды кратко рассматриваются лишь в контексте изучения отдельных проблем: истории медиевистики в Украине в конце XIX – начале XX вв. 6 , истории изучения в украинских землях Российской империи в конце XIX – начале XX вв. различных проблем средневековой православной Церкви 7 , истории византинистики в Киевском университете 8 и Киевской духовной академии 9 , истории изучения в украинских землях Российской империи в 1804 – первой половине 1880-х гг. правления императора Юстиниана I 10 . Данный историографический экскурс свидетельствует о недостаточной изученности научной деятельности Ф.А. Терновского как историка-византиниста. Таким образом, цель данной статьи – на максимально исчерпывающем материале показать вклад киевского профессора Ф.А. Терновского в изучение различных проблем истории Византии и попытаться найти объяснение истинной причине его столь стремительно оборвавшейся научной карьеры. |
| Коллектив авторов E. Б. Емченко. Женские монастыри в России В зарубежной историографии в 80–90-е годы история женских монастырей и монашества в различные периоды его существования (на материале истории церкви в Западной Европе) привлекает большое количество исследователей и активно изучается 715 . История женских православных монастырей в России как в средние века, так и в новое время почти не разрабатывалась российскими учеными. В историографии XIX-XX вв., в том числе в исследованиях последнего десятилетия, существует довольно большое число популярных и небольшое количество научных работ, посвященных истории отдельных женских монастырей и общин, а также жизнеописанию наиболее известных представительниц женского монашества, в том числе старчества. В обобщающих работах, посвященных истории монастырей, Н. Н. Зверинского, И. Смолича , П. Н. Зырянова 716 отмечаются отдельные факты и особенности в развитии женских монастырей и женского монашества в XIX в., а также указывается на настоятельную необходимость исследования этой темы. Книга «Русское православное женское монашество XVIII-XIX вв.» (Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992) представляет собой популярные очерки об истории отдельных монастырей и представительниц женского монашества. В книге нет ссылок на источники и на исследования, а также отсутствует библиография. Истории женских монастырей на территории Украины и Белоруссии в XVII-XVIII вв. посвящено исследование Софии Сенек 717 . Пока не представляется возможным дать полную картину истории женских монастырей и монашества на протяжении всего периода их существования. Многие проблемы, такие, как юридическое и экономическое положение женских монастырей, их социальный состав, типология монастырей (общежительные и особножительные, аристократические и крестьянские, городские и сельские, миссионерские, молитвенные и благотворительные и т. д.), их духовная жизнь, мотивация ухода женщин в монастырь, причины так называемой «феминизации» монастырей (рост числа женских монастырей и монашествующих женщин в XIX в.), женское старчество требуют серии исследований по различным периодам, основанных на тщательном изучении архивных фондов, летописного и актового материала, законодательных и статистических документов, эпистолярного наследия, различного рода жизнеописаний, преданий и других источников. В предлагаемом очерке отмечены лишь основные тенденции и особенности развития женских обителей и монашества в России, представлена история наиболее известных монастырей, а также названы имена выдающихся монахинь-подвижниц. |
| Александра Никифорова Скачать epub pdf Содержание “Минея до Минеи”: Тропологий Рождение Минеи. IX век. Структура Миней IX-XII вв. Жанровый состав Миней IX-XII вв. Течения в византийской гимнографии в VII-VIII веках Синтез IX века Текстологическая сохранность Миней IX-XII вв. Список сокращений Зачастую богослужебная Минея кажется современному читателю и простому верующему человеку неоднородной и малопонятной книгой. Даже у опытных священнослужителей встречается подобное отношение к Минее: “В общем, я скучаю над канонами, а особенно над акафистами, и читаю их по обязанности. Выделяю только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди” 1 . Думаю, что существует две основные причины такого восприятия Минеи. Первая – это нарушение в ходе исторического развития текстологической цельности книги, вторая – метафоричность языка, затрудняющая восприятие смысла. В данной статье речь пойдёт об отдельных аспектах исторической текстологии Миней. Началом Минеи можно считать её зарождение в составе Тропология в VII-VIII вв. Естественно, что за свою долгую историю, в силу ошибок переписчиков и вследствие богослужебных реформ она претерпела значительные изменения в отношении состава и месяцеслова. Сильный удар по Минеям нанесло целенаправленное сокращение вторых песен. Уже в XII в. тексты Минеи были повреждены, на что указал Иоанн Мавропод, придворный книжник императора Алексея Комнина. При переходе со Студийского на Иерусалимский устав богослужения в XIII-XIV вв. непоправимый ущерб Минеям нанесла унификация списков, из-за которой канули в лету сотни песнопений безымянных и прославленных гимнографов. “Иерусалимские” Минеи – а именно они легли в основу печатных – представляли собой не только приведённый к общему знаменателю, но и испорченный вариант текста: “одни и те же песнопения приписывались разным авторам, каноны имели разрушенные акростихи, опущенную вторую песнь, позднейшие вставки тропарей, многие грамматические и синтаксические ошибки” 2 . В результате процесса постепенного ухудшения на рубеже XIX-XX столетий исследователь Минеи А. |
| Система научно-богословской аттестации в России в XIX — начале XX в. : Богослов.RU Комментарии Я, как и Василий Великий, верю в реальность того, что Глава Церкви - Христос. Вы - подозреваю - в этом не уверены. Поэтому не понимаете, само собой разумеющихся, вещей. Поэтому - я спорю с Вашим... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Миф? Миф должен иметь основание, хотя бы, в фольклоре. Не совсем понятно, какой смысл Вы вкладываете в этот термин. В богословии, то о чём Вы говорите, называется не миф о глобальной катастрофе, а... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Учение о предопределении (в более, конечно, глобальном смысле, чем у Вас) - католическое. У католиков нет духовного опыта отношения с Творцом - Словом, как с Главой Церкви. Поэтому, возможно, им... Владимир — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский 3. Автор цикла отнюдь не претендует на «решение догматических вопросов». Как явствует из названия цикла и из «Введения», включённого в состав 1-ой части, автор видел свою задачу в том, чтобы собрать... Алексей Владимирович Гоманьков — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский 2. «Известная цитата», касающаяся того, что первый «день» Творения якобы состоял из 24 часов, не приведена в статье, потому что она не имеет никакого отношения к ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ этого «дня». Любой... Алексей Владимирович Гоманьков — 13 апреля На: Космография и «дни» Творения в творениях святых отцов IV–V вв. Часть 2. Святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский Сети богословия « Богослов.Ru в Дзен » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru в Telegram » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru на YouTube » 01 декабря 2022 « Богослов.Ru во ВКонтакте » 01 декабря 2022 Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Вид на Метехи в Тбилиси. Фотография. XIX в. [Груз. ], ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы (не позднее XIII в.; в XIII-XVII вв.- муж. мон-рь) Мцхетско-Тбилисской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Расположена на отроге Метехской горы, на левом берегу р. Куры, в Исани (ныне Авлабари), исторической части г. Тбилиси. Метехская скала, М. и памятник основателю Тбилиси царю Картли св. Вахтангу Горгасали (2-я пол. V в.), поставленный на площадке у церкви (1967), являются важными элементами силуэта Ст. Тбилиси, это один из символов города. По сведению груз. ученого XIX в. П. И. Иоселиани , храмовый праздник М. (очевидно, Метехской иконы Божией Матери) отмечали в субботу на 5-й седмице Великого поста ( Иоселиани. 1866. С. 23). Этимология названия Этимологию названия церкви возводят к груз. слову «техва» ( - «ломить», «разбивать» в значении «побеждать»). Согласно народным преданиям, на этом месте царь св. Вахтанг Горгасали разгромил вторгшихся в пределы царства овсов и воскликнул: «Я разбил врага!» (груз.: !). По другой версии, - нарушение слова, клятвы, мира. Французские путешественники XVIII и XIX вв. Ж. Шарден и Ф. Дюбуа де Монпере пересказывают следующее предание: некий груз. царь нарушил мир (rompu la paix) с соседним князем и во искупление грехов выстроил церковь Rupture (с франц.- «сломанный, нарушенный») ( Шарден. 1975. С. 320; Dubois de Montp é reux. 1839. P. 228). В научной лит-ре бытуют 2 т. зр.: этимология наименования церкви связана с обрывистым скалистым берегом Куры, на котором она стоит (А. Н. Муравьёв, З. Чумбуридзе, И. Майсурадзе); название происходит от греч. слова μετοχ (подворье) (Иоселиани, Д. З. Бакрадзе, Н. Чубинашвили). История Согласно исторической традиции, М. была воздвигнута в сер. V в. св. Вахтангом Горгасали ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 336; Brosset. 1851 . P. 43; Иоселиани. 1866. С. 11, 23). Муравьёв ошибочно считал, что при царе Вахтанге церковь называлась «Голгофа» ( Муравьёв. 1848. С. 36). У Метехской скалы, в месте, где р. Кура резко сужается, со времен основания города был перекинут деревянный мост, на к-ром стоял большой «Честной крест моста». Недалеко от него в 786 г. арабы сожгли останки мч. Або Тбилисского . Высказано предположение, что на этом месте уже в IX-X вв. действовал монастырь во имя Пресв. Богородицы, где в 1013 г. было переписано Четвероевангелие (Кут. 363; Джоджуа. 2002. С. 54-60), в пространной приписке к которому (Кут. 363. Л. 40-44 об.) обитель именуется «лаврой св. Богородицы Сагодебели» (груз. - место плача, городское кладбище). Так же в древности называли и район Исани (Авлабари). Упомянуты также заказчик рукописи - мать крупного феодала Гургена Бери, и переписчик - мамасахлиси (т. е. настоятель) Афанасий Цибнаури ( Джоджуа. 2002. С. 50-51). |
| Павлов Д. В. Возрождение исихазма и практики умного делания в России в период: конец XVIII-XIX вв. в подвигах прп. Паисия Величковского и его учеников Источник Введение Вопрос молитвенного общения с Богом всегда актуален для христианина, т.к. оно есть благодатное общение с Господом. Иисусова молитва в этом вопросе занимает значительное место, т.к. она является лучшим способом соединения с Господом молящегося человека в его сердце. При этом Иисусова молитва обязательна не только для монаха, которая является для него духовным мечом, но и для всякого христианина, т.к. Господь всем завещал: «Непрестанно молитесь» (1Фесс. 5:17). Данная работа посвящена возрождению исихазма и практики умного делания в России в период конец XVIII-XIX вв. Этому возрождению способствовал прп. Паисий Величковский , возобновивший старчество и учение об умно-сердечной молитве в Молдовлахии, откуда эту практику принесли в Россию ученики старца, распространив ее по многочисленным российским монастырям. На тему исихазма и практики умного делания существует большое количество святоотеческих трудов и богословской литературы. Множество книг и статей написано и о прп. Паисии Величковском , который был причислен к лику святых Русской Православной Церковью в 1988 г. На интересующую нас тему возрождения исихазма и практики умного делания в России в период конец XVIII-XIX вв. существуют следующие первоисточники: житие старца Паисия Величковского , его сочинения и переписка с учениками, жития его непосредственных учеников и последователей, их письма и духовные наставления, другие источники о подвижниках этого периода. Помимо этого существуют большое количество исследовательских и научных работ о прп. Паисии Величковском . Но большинство из них направлено на непосредственную жизнь и пастырское служение прп. Паисия, на его литературную и переводческую деятельность. Из известных работ о деятельности прп. Паисия и о его учениках следует выделить две следующие работы. Одна под названием «Славянские и русские рукописи румынских библиотек» 1 принадлежит А.И. Яцимирскому , известному слависту, исследовавшему библиотеку Нямецкого монастыря и опубликовавшему в 1905 г. описание 276 славянских рукописей переводческой школы прп. Паисия Величковского . В этой работе приводятся также краткие сведения о девяти славянских учениках прп. Паисия, которые вышли из Молдавии для продолжения своей деятельности в Россию. |
| Е.В. Белякова, Н.А. Белякова, Е.Б. Емченко Глава 6. Женские монастыри в России В зарубежной историографии в 60–90-е гг. XX в. тема истории женских монастырей и монашества в различные периоды существования (на материале истории Церкви в Западной Европе) привлекла большое количество исследователей и до сих пор активно разрабатывается 1 . История женских православных монастырей в России как в Средние века, так и в Новое время в течение длительного периода находилась за пределами интересов российских ученых. В историографии XIX в., а также в исследованиях 90-х годов, существует довольно большое число популярных и небольшое количество научных работ, посвященных истории отдельных женских монастырей и общин, а также жизнеописанию наиболее известных представительниц женского монашества. В обобщающих работах, посвященных истории монастырей, Н. Н. Зверинского, И. Смолича , П. Н. Зырянова 2 отмечаются отдельные факты и особенности в развитии женских монастырей и женского монашества в XIX в., а также указывается на настоятельную необходимость исследования этой темы. Книга монахини Таисии «Русское православное женское монашество XVIII-XIX вв…» (издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1992) не может считаться научным изданием. Она представляет собой популярные очерки об истории отдельных монастырей и представительниц женского монашества. В книге нет ни одной ссылки ни на источники, ни на исследования, а также отсутствует библиография. Истории женских монастырей на территории Украины и Белоруссии в XVII-XVIII вв. посвящено исследование Софии Сенек 3 . В последние годы появилось значительное число исследований истории как отдельных монастырей, так и монастырей различных регионов 4 . К сожалению, пока не представляется возможным дать полную картину истории женских монастырей и монашества на протяжении всего периода их существования. Многие проблемы: юридическое и экономическое положение женских монастырей, социальный состав монашествующих, типология монастырей (общежительные и особножительные, аристократические и крестьянские, городские и сельские, миссионерские, молитвенные и благотворительные и т. д.), их духовная жизнь, мотивация ухода женщин в монастырь, причины так называемой «феминизации» монастырей (рост числа женских монастырей и монашествующих женщин) в XIX в., женское старчество – требуют серии исследований по различным периодам, основанных на тщательном изучении архивных фондов, летописного и актового материала, законодательных и статистических документов, эпистолярного наследия, различного рода жизнеописаний, преданий и других источников. В предлагаемом очерке акцент делается на правовом положении женского монашества в России. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЗАНСКИЙ КИЗИЧЕСКИЙ В ЧЕСТЬ ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ предыдущая статья Содержание КАЗАНСКИЙ КИЗИЧЕСКИЙ В ЧЕСТЬ ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Казанской и Татарстанской епархии), находится в г. Казани. Основан ок. 1688 г. на месте встречи Седмиезерной Смоленской иконы Божией Матери , которая была принесена из Седмиезерной Богородицкой пуст. в 1654 г. Территория К. м., находившегося у дороги на Седмиезерную пуст. и на Царёвококшайск (ныне Йошкар-Ола), в нач. XIX в. вошла в городскую черту Казани. История создания и первые годы существования К. м. описаны строителем и ктитором иеродиак. Стефаном (Сахаровым) в кн. «Спирида», или «Кошница» (корзина), датированной 1691 г. ( Никанор (Каменский). 1891. С. 1). «Спирида» содержала службу девяти Кизическим мученикам, Слово об их мучениях и об устроении К. м. По словам историка К. м. Чебоксарского еп. Никанора (Каменского) , «книга служит наилучшим источником для первоначальных сведений о Кизическом монастыре и драгоценна в особенности потому, что вышла из рук составителя, лицом к лицу видевшего многое» (Там же. С. 15). Книга, в февр. 1692 г. вложенная в мон-рь, не сохранилась и известна лишь по обширным цитатам, приведенным в исследовании еп. Никанора «Кизический Казанский монастырь». История обители XVIII-XIX вв. отражена также в опубликованных грамотах мон-ря ( он же. 1893. С. 14-27). Сохранилось рукописное описание некрополя обители нач. 90-х гг. XIX в. (НАРТ. Ф. 141. Оп. 87. Д. 33. Л. 1-52). История монастыря XIX-XX вв. представлена в документах НАРТ. Ф. 4 (Казанская духовная консистория) и Ф. 114 (Кизический мон-рь). Д. 1-63). XVII - нач. XX в. Основание К. м. связано с почитанием жителями Казани чудотворной Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» из Седмиезерной пуст. В 1654 г. в Казани свирепствовала эпидемия моровой язвы. По преданию, благочестивой насельнице казанского Богородицкого мон-ря мон. Марфе во сне дважды являлся старец в архиерейском облачении, напоминавший свт. Николая Чудотворца. В первом видении он повелел попросить дьяка Михаила Патрикеева призвать жителей города к посту, покаянию и молитве Богородице. В др. раз приказал сообщить дьяку, «что Царица всех идет на избавление города из Седмиезерной пустыни. Пусть изыдут градоначальники и все жители Казани на сретение ее образа» ( Елисеев. 1849. С. 27). В это время братия Седмиезерной пуст. во главе с настоятелем Пахомием уже направлялась в Казань. Горожане крестным ходом с Казанской иконой Божией Матери устремились навстречу. 26 июня 1654 г. чудотворная икона из Седмиезерной пуст. была торжественно встречена митр. Казанским и Свияжским Корнилием , властями и жителями города на дороге неподалеку от Казани. Более 3 недель днем и ночью перед иконой, пребывавшей в Казани, совершались молебны, и эпидемия прекратилась. Вскоре на месте встречи святыни были поставлены часовня и крест. |
|
|
