| II. Тип B состоит из компилятивного комментария на Евангелие от Матфея Петра Лаодикийского и К., основанных на нем. Сам комментарий (CPG. C. 111) не является катеной в строгом смысле слова; он составлен путем комбинации фрагментов толкований разных авторов (по преимуществу свт. Иоанна Златоуста), объединенных без лемм (кроме иногда встречающейся леммы λλως) в единый связный текст (изд.: Heinrici. 1908). Имя Петра Лаодикийского как составителя комментария на Четвероевангелие упоминается в 2 кодексах первичной традиции - Vat. gr. 1445, XI в., и его поздней копии Vat. gr. 1090, XVI в. Эта компиляция в свою очередь была использована в качестве главного источника ряда К. (тип II по Каро-Лицману), к-рые Ройс делит на 6 классов (все они не изданы): 1) класс I (CPG. C. 112. 1) представлен кодексом Vat. gr. 1229, XI-XII в., содержит помимо комментария Петра Лаодикийского ряд дополнительных анонимных фрагментов (до Мф 3. 15; остальная часть - только комментарий Петра); 2) класс II (CPG. C. 112. 2) - рукопись Paris. gr. 230, XI в., комментарий Петра Лаодикийского дополнен отрывками толкований Оригена, патриарха Фотия, свт. Иоанна Златоуста, Аполлинария Лаодикийского, свт. Кирилла Александрийского, сщмч. Иринея Лионского, святителей Афанасия Великого и Григория Нисского; 3) класс III (CPG. C. 112. 3) включает 5 рукописей ( Reuss. 1941. S. 81-83), дополнительный материал состоит из фрагментов сочинений ок. 20 авторов, среди к-рых заметное место занимают Ориген, Аполлинарий Лаодикийский, Севир Антиохийский и Феодор Ираклийский. Большинство толкований с леммой νεπγραφος (ненадписанный) являются фрагментами комментария Петра Лаодикийского; 4) класс IV (CPG. C. 112. 4) представлен также 5 рукописями ( Reuss. 1941. S. 87-90), к-рые содержат фрагменты толкований тех же авторов, что и в классе III, но собранные др. компилятором и по иному принципу. Часть отрывков с леммой ανεπγραφος заимствованы не из прямой традиции комментария Петра Лаодикийского, а из основной расширенной катены типа A (CPG. C. 110. 2); |
| В поствизантийский период тенденции включения протоевангельского цикла с житием родителей Богородицы сохраняются. В рус. памятниках с разной степенью подробности он представлен в росписях храмов Успения Пресв. Богородицы в Московском Кремле (1642-1643, по первоначальной росписи 1515), Успения Пресв. Богородицы Свияжского мон-ря (60-е гг. XVI в.), Смоленской иконы Божией Матери Новодевичьего мон-ря (1589), Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (1641), ц. Рождества Пресв. Богородицы Саввина Сторожевского мон-ря (сер. XVII в.), ц. Спаса на Сенях в Ростове (70-е гг. XVII в.) и др. В миниатюрах рукописей минейного типа выбор сцен протоевангельского цикла обусловлен включением в церковный календарный год праздников, связанных с памятью И. и А. Самым ранним примером является Минологий имп. Василия II (Vat. gr. 1613, 976-1025 гг.), в миниатюрах к-рого представлены сцены «Встреча у Золотых ворот» (P. 220), «Рождество Пресв. Богородицы» и «Введение во храм Пресв. Богородицы» (P. 198). Те же сцены входят в Служебное Евангелие с Минологием (Vat. gr. 1156. Fol. 246v, 269v, XI в.). В Минологии (ГИМ. Греч. 382, 1063 г.) изображено «Рождество Пресв. Богородицы». Наиболее подробными по композиционному составу являются иллюстрации к тексту 6 Слов о Марии Иакова Коккиновафского, представленных 2 ранними рукописями гомилий к-польского происхождения (Paris. gr. 1208 и Vat. gr. 1162, обе 1-й пол. XII в.). Слово о празднике Зачатия Марии проиллюстрировано сценами «Отвержение даров», «Иоаким в пустыне», «Благовестие Иоакиму», «Плач Анны», «Благовестие Анне», «Возвращение Иоакима»; в тексте Слова о Рождестве Марии помещены иллюстрации «Рождество Пресв. Богородицы», «Излияние благодати на Царицу», «Молебная песнь царя Давида к Анне», «Младенца Марию помещают в Ее комнату», «Пир в честь Марии и благословение иереев», «Мария возвращается в свою комнату после благословения иереев», «Радостная песнь Анны», «Спор Иоакима и Анны о Марии»; в тексте Слова на «Введение во храм Пресв. Богородицы» - «Приготовление к введению во храм Пресв. Богородицы», «Шествие сопровождающих Марию к храму», «Вопрошание Захарии и ответы Анны», «Захария принимает Марию», «Захария возводит Марию на 3-ю ступень Святая Святых», «Иоаким и Анна посещают Марию». |
| 4. «О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор]» (De lumine Thaborico (De theologia cataphatica et apophatica); Περ καταφατικο κα ποφατικο τρπου τς θεολογας κα περ τς ν τ ρει το Κυρου θεοφανεας); изд.: Polemis. 2012. P. 327-379; написано после 1365 г. 5. «Опровержение злоупотребления [святоотеческими] цитатами в томосе г.] против [Матфея] Эфесского и [Никифора] Григоры» (Ελεγχος ες τς παραχρσεις τν κειμνων ητν ν τ κατ το Εφεσου κα Γρηγορ τμ). Название трактата восстанавливается благодаря цитатам из него (вместе с цитатами из трактата «О сущности и энергии») в актах процесса 1368 г. (PG. 151. Col. 697С; Rigo. 2004. P. 104. 170-172; перечень цитат: Ibid. P. 80-84). Частично цитируется также у Иоанна Кантакузина (Refut. I 5-6). Сохранился лишь фрагмент (заключительная часть) в ркп. Vat. gr. 609. Fol. 140-146v. Изд.: Polemis. 1996. P. 79-80 (обширная цитата); Tinnefeld F. Ein Text des Prochoros Kydones in Vat. Gr. 609 über die Bedeutung der Syllogismen für die theologische Erkenntnis//Philohistor: Miscellanea in Honorem Caroli Laga Septuagenarii/Ed. A. Schoors, P. Van Deun. Leuven, 1994. P. 515-527. (OLA; 60) (текст всего фрагмента на p. 520-523, немецкий пер. на p. 524-527). По всей видимости, сочинение было разделено на главы в соответствии со святоотеческими цитатами в томосе 1351 г. ( Rigo. 2004. P. 86-87). 6. «Апология против Филофея Коккина в защиту Прохора Кидониса» (Apologia pro Ргосного Cydonio). Изд.: Mercati. 1931. P. 296-313 (по ркп. Vat. gr. 678. Fol. 2-10v, без использования Paris. gr. 1310); написана К. при возможном участии Димитрия Кидониса (по др. версии, написана Димитрием Кидонисом от лица Прохора, см.: Mercati. 1931. P. 26). 7. Антология из 14 святоотеческих цитат, сохранилась в составе Refut. II 1 Иоанна Кантакузина ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 109-112); по мнению издателей, написана вскоре после Собора 1368 г. 8. «Об уничижении и славе Тела Христова». Об этом сочинении К. упоминает в трактате «О положительном и отрицательном способе богословия и о Господнем богоявлении на горе [Фавор]» (ν τ περ τς ταπεινσεως κα δξης το σματος το Χριστο πραγματε - De lumine Thaborico. 31// Polemis. 2012. P. 376. 152-153). Трактат утерян; по предположению И. Полемиса, из этого сочинения сохранились цитаты в одном месте томоса 1368 г. ( Rigo. 2004. P. 112. 352 - 113. 383). |
| 1) По первому признаку мы должны заключать, что, будучи в постоянном общении со своим великим учителем, Лука неизбежно проникался его настроением и воззрениями, носящими Павлинистический характер. Разумеется, это должно было оставить и на писаниях типический след, для которого обязательно прямое влияние или косвенное преломление благовествующей личности св. Павла. Но здесь только псевдо-Дорофей и один Московский манускрипт 4 говорят о зависимости Луки от Петра, а все прочие авторитеты древности отсылают к Апостолу языков. Так, уже Мураториев фрагмент констатирует у Луки отражение мнений Павловых (ex opione, sc. ejus – beati Pauli, conscripsit) и Ириней утверждает, что «последователь Павла изложил проповеданное им учение» (Contra haer. Ill, 1: Migne gr. VII, col. 845). Поэтому в опровержение Маркионитов и других лжеучителей, навязывавших эллинскому благовестнику свои доктрины, Лионский епископ – ересеолог смело апеллирует к ограждающему покровительству Луки, ибо он верно сохранил проповедь Павлову (III, 14: Migne gr. VII, 914). Тертуллиан не менее решительно называет Апостола Павла «озарителем Луки» (illuminator Lucae), категорически заявляя, что во всех церквах апостольских Lucae digestum Paulo adscribere solere (Adv. Marc. IV, 2, 5: Migne lat. II, 364, 367). Сходным образом мыслил и Климент ап. (Strom. I, 21: М. gr. VIII, 885), Ориген даже допускал (in Matth. tom. I: M. gr. XIII, 829; cnf. Eus. h. e. VI, 25: 6), что третье Евангелие было одобрено Павлом ( τ τρτον τ κατ Λουκ ν, τ π Παλου, παινομενωον εαγγλιον), при чем в словах последнего о своем благовествовании ( Puм. II, 16, 25 . 1Kop. XV, 5 . 2Kop. VIII, 18 ) – вместе с Иоанном Златоустом (in Act. Apost. hom. I, 1: M. gr. LX, 15; cnf. in Matth. hom. IV, 1: M. gr. LVII, 40) – видит (in Luc. hom. I: M. gr. XIII, 1804) ясное указание на письменное произведение своего спутника (ср. Eus. h. е. III, 4 и Hieron. De viris Ill. 7). Амвросий Медиоланский был не чужд такого понимания (Expos. Evang. sec. Lucam I. 11: denique etiam a sancto apostolo Paulo testimonium meruit diligentiae. Sic etiam laudat Lucam в 2Kop. VIII, 18 ), которое Евсевий приводит в качестве распространенного предания (h. е. III, 4: 8: полагают – φασ δ, что о его – Луки – Евангелии упоминает Павел – μνημονεειν δ Παλος εωθεν, когда, будто о каком то собственном, говорит: «по благовествованию моему», а блаж. Иероним сообщает это, как догадку других (De viris ill. 7 ар. M.lam. XXIII, 621: quidam suspicantur, quoliescunque in suis Paulus dicit «juxta Evangelium meum», de Lucae significare volumine). В «Синопсисе» псевдо Афанасия (n. 76: М. gr. XXVII, 433) выражено с решительностью, что третье Евангелие «продиктовано Апостолом Павлом, записано же и издано блаж. Лукой, Апостолом и врачом». |
| 1472 Григорий Назианзен не находит слов, чтобы восхвалить его ученость, богословские познания и нравственные качества (См. Надгробное слово Василию, Or. 43. Migne, gr. s., t. 36, p. 493 sqq.). Григорий Нисский , младший брат Василия, называет его своим отцом и учителем (см. напр. In hexaëm. Migne, gr. s., t. 44, 61; de hom. opif.. ibid., 125; с. Eunom., I; Migne, t. 45, 273 и др.). В области догматической терминологии оба они действительно были учениками Василия (относительно Григория нисского см. ер. 38. Gregorio fratri, Migne, gr. s., t. 32, 326 sqq., письмо с подобным содержанием к Григорию Богослову не сохранилось; упоминание о нем см. ер. 7, Migne, ibid., p. 245), превзошедшими его, однако, в богословском творчестве. 1473 Филосторгий «дар красноречия» отмечает, как отличительную особенность Василия ( Βασλειος δ πανηγυρσαι λαμπρτατος ν). Migne, gr. s., t. 65, p. 628). 1474 Из не совсем ясных слов Григория Богослова о кесарийских монахах: «для них было тягостно, что презирается их могущество оскорбленное и отринутое (Or. 43. Migne, gr. s, t. 36, p. 533)» можно заключить, что ссора с Евсевием произошла потому, что монахи кесарийские были недовольны отношением к ним Евсевия и желали иметь своим епископом Василия. И действительно, по своем возвращении Василий сделался фактически правителем кесарийской церкви (ibid.). 1476 Григория Богослова Василий приглашал в Кесарию, не упоминая о выборах, но ссылаясь на болезнь: «притворился, что болен, находится при последнем издыхании (Ер. ad Bas., 40, Migne, gr. s., t. 37, c. 81)». Оскорбленный Григорий возвратился с дороги. Отец его (тоже Григорий) также не был предуведомлен о предстоящих выборах (Ер. 43; Migne, gr. s., t. ibid., с. 81). 1477 Это видно из забот Григория старшего собрать надлежащее число епископов (см. ерр. 43. 44; Migne, ibid.). 1478 «В предлог поставлялось попечение о душах, а истинным побуждением было любоначалие (Greg. Naz. De se ipso; Migne, gr. s., ibid., с. 1059)». 1479 Greg. Naz. or. 43 (Migne, ibid., p. 572). Отсюда видно, что и великие люди иногда спускаются до человеческих слабостей. Ср. Greg. ер.32: «я не увлекся епископским духом, не вооружаюсь вместе с вами, чтобы драться, как дерутся между собою псы за брошенный кусок (ad Bas. 49. Migne, ibid., с. 101). |
| 1915 Cyr., Ep. LX M. gr. 77, 328Е. Synod. ССИХ M. gr. 81. 835В; а настоящее место см. M. gr. ib., 326А и paral. 1917 Н. Н. Глубоковский утверждает, что в виду оппозиции восточных, „в это время были выставлены (Кириллом?) три другие члена, которые имел предположить Аристолай. Вот они: 1, св. Дева есть Богородица; 2, Христос-един, а не два сына; 3, оставаясь бесстрастным по божеству, Сын Божий потерпел смерть за род человеческий плотью“ (op. cit., I, 147). Но с этим едва ли можно согласиться. H. Н. Глубоковский взял эти пункты из письма св. Кирилла к Максиму et ct. (Ер. LXI. М. gr. 77, 826С. Synodic. CXCV. М. gr. 84, 807В); но здесь эти пункты помещены как заголовки трех отдельчиков (capitulis) одного краткого сочинения св. Кирилла о воплощении Единородного (lubrum brevem de incarnatione Unigeniti), а не как пункты, предложенные Аристолаю для предъявления воссоединяющимся восточным. 1925 Tillemont, op. cit., XIV, 620. Впрочем, сохранилось до нашего времени краткое сочинение св. Кирилла „О воплощении Бога Слова“ (M. gr, 75, 1418A-1416C. M. V, 169D. Д.В.С. II 2 , 81 – 82) с кратким прением (disputatio) к нему. Это сочинение, как и ynoмяhymoe-de incarnatio, излагает христологию по тем же трем пунктам, которые указываются в последнем: 1, что св. Дева-Богородица; 2, Христос-един, а не два сына; 3, оставаясь бесстрастным по существу, Сын Божий пострадал плотью. Кроме того, св. Кирилл говорит об этом сочинении, как о кратком (brevem), простом, безискуственном (solutam) изложении учения для распространения в народе. Действительно, сохранившееся сочинение отвечает этим признакам. Возможно, что об этом именно сочинении и упоминает св. Кирилл (М. gr. 77, 830А), но одно препятствует этому: оно называется не „De incarnatio Unigeniti“, a „De incarnatio Verbi Dei“. 1926 Хотя в Эфесе все время был с Иоанном Антиохийским. См. Synod. XIII. M. gr. 84, 601; XXVIII ibid. 623. Д.В.С. II 2 , 9. 1933 Эта переписка св. Кирилла с Раввулой относитея, вероятно, к первым годам после Эфесского собора, ибо Церковь св. Кирилл сравнивает здесь „с кораблем во время бури“, а о Раввуле говорит, что он „теперь сделался для всех восточлых столпом и основанием истины, изгоняя, как какую-нибудь заразительную болезнь, богохульство новой и гнусной ереси Нестория“. Едва ли мог св. Кприлл так писать после заключения унии с восточными (483 год), когда на Востоке появился, как мы видели, другой столп и основание истины-Иоанн Антиохийский, на которого св. Кирилл и возложил заботу о воссоединении Востока. |
| Изложив сущность своих христологических воззрений, он замечает здесь: «это исповедали и Восточные, хотя выразили темновато» (Mansi, V, 345. С. Migne. gr. ser. t. 77, col. 225. В. D. Деян., II, стр. 403–404). 479 Synodicon, cap. CCIII: М. 84, col. 827. Балюз предполагает, что здесь разумеется Александр не Иерапольский (что несомненно), а Апамийский (ibid., not. 89). 480 Synodicon, cap. CCIII: Μ. 84, сои. 827. D-829. В этом письме Кирилова синкелла в Константинополе Епифания говорится о benedictiones разным Константинопольским сановникам. 481 Synodicon, cap. CCIV: Μ. 84, col. 830. В. (Mansi, V, 349. С. Migne, gr. ser. t. 77, col. 252. С. Деян., II, стр. 409–410). Cnf. epist. Ioannis ad Cyrillum: Migne, gr. ser. t. 77, col. 248–249. Epist. S. Cyrilli ad Theognostum: Migne, gr. ser. t. 77, col. 169. B. Synodicon, cap. LXXXV: M. 84, col. 700, A. 482 Mansi, V, 202. D. Migne, gr. ser. t. 77, col. 177. Ä ς ( κθσεως) δεχθε σης συν ρεσεν... χειν μ ς Νεστ ριον κατθηρημνον κτλ... Мы признаем совершенно неверным русский перевод (Деян., II, стр. 359): «принимая такую веру, мы хотели бы» и пр.... Помимо грамматической неправильности, такое понимание (впрочем, одобряемое и признаваемое некоторыми учеными) может вести к мысли, что все примирительное послание Иоанна было отправлено вместе с Павлом Эмесским тотчас после письма св. Кирилла к Акакию Верийсвому, причем Антиохийский символ был предложен «Восточным» Александрийским архипастырем, как несправедливо (not. XIII Pagii ad an. 432: Annales, t. VII. Lucae. 1741. P. 436–437) думал Бароний (not. LIII ad an. 432: Annales, t. VII, p.437). Cnf. epist. Ioannis ad imper. Theodosium. Synodicon, cap. XCI: M. 84, col. 705. A. 483 Mansi, V, 288. D. Migne, gr. ser. t. 77, col. 168. А. Деян., II, стр. 353. Gnf. epist. S. Cyrilli ad Theognostum. Synodicon, cap. LXXXV: M. 84, col. 700. A. Migne, gr. ser. t. 77, col. 169. A-B. 485 Mansi, V, 285. Migne, gr. ser. t. 77, col. 164–165. Деян., II, стр. 350–351. Cnf. Synodicon, cap. XCI (M. 84, col. |
| Публикуемая проповедь святителя Амфилохия Иконийского была критически издана в 1978 г. бельгийским ученым Корнелием Датема в Corpus Christianorum на основании 12 рукописей, которые по своему происхождению делятся на две группы — w 1 и w 2 . В первой группе преимущественное значение для реконструкции текста имеют три манускрипта Parisinus gr. 1173 (XI в.), Vaticanus Ottobonianus gr. 85 (IX в.) и Romanus Angelicus gr. 108 (XI–XII в.). Среди этих трех рукописей Parisinus gr. 1173 является наиболее верной копией первоначального текста, поскольку своим источником имеет собрание рукописей V века 3 . Манускрипты Vaticanus Ottobonianus gr. 85 и Romanus Angelicus gr. 108 позволяют, со своей стороны, устранить некоторые неточности первой рукописи. Во второй группе, содержащей всего три рукописи, необходимо отметить манускрипт Parisinus gr. 1173 А (XII в.) как наиболее верную копию. Следует также отметить, что рукописи группы w 2 передают сильно измененный текст. Это видно из того, что библейские цитаты исправлены с учетом textus receptus. Первое издание проповеди святителя Амфилохия о Лазаре четверодневном было предпринято Комбефисом в 1644 году на основании самой древней и верной рукописи Parisinus gr. 1173. Затем эту проповедь повторно издал Галланди, а через него это сочинение вошло в издание Миня. Данная проповедь на русском языке публикуется впервые. Вновь возвещу евангелиста Иоанна, потому что удобно [у него] рассмотреть начаток воскресения. Ведь ты только что слышал, что он сказал: За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых(Ин 12:1). Видишь, как начаток воскресения стал прообразом в Лазаре, и как это признал верующий народ? Народ признал, а архиереи вознегодовали, превратив сотворенное чудо в повод для ненависти. Они действительно возненавидели воскресение Лазаря, потому что после воскресения, о котором ты слышал, они решили убить его. Видишь избыток ненависти? Они замышляли убить того, кого воскресил Господь, потому что не поняли, что если даже они убьют его, то Господу не трудно будет вновь воскресить друга. Они совещались убить Лазаря, потому что ничто так не уязвляло иудеев, как воскресение Лазаря. Только это чудо они не могли оклеветать. Они оклеветали исцеление слепорожденного, говоря: Это он. Это не он. Похож на него(Ин 9:9) 4 . |
| 1775 К этой партии принадлежали, между прочим, – Элладий Тарсский (Synodic. LXVIII и LXIX. M. gr. 84, 676А-С), Евфирий Тианский, Имерий Никомидийский (ib. LXXIII, LXXIV, LXXI), Максим Аназаврский (ib. LXVII M. gr. 84, 675С) и др. 1782 Н. Н. Глубоковский предполагает, что этот собор был Иераполе (op. cit., I, 113), но с этим трудно согласиться, так как Александр Иерапольский не сочувствовал этой партии и, как кажется, не ясно представлял себе воззрения и планы этой партии (Synod. LXXII, M. gr, 84, 680C). Тв. бл. Феодор., VIII, 386, 388). 1783 Synodic. LXX, M. gr. 84, 678В. Твор. бл. Феодор., VIII, 382–883; LXXI, ib., 680А. Твор. ibid., 385–386; LXXII ib., 681. Твор. ib., 387. 1788 Synod. LXVII, M. gr. 84, 675B-D; LV ibid., 660B; LX, ibid., 670C. Твор. бл. Феодор., VIII, 378. 1789 Synod. LXXVII. M. gr. 81, 687B. H. Н. Глубоковский думает, как мы уже сказали, что здесь вкралась ошибка: не 10, а 6 propositiones были выставлены Кириллу (op. cit., 108, прим. 7, а также Твор . бл. Феодор . VIII, 377, прим. 2). Но едва ли с этим можно согласиться. Поправка делается ради соглашения этого письма с сар. LIV и LX Synodicon’a (ibid. 6590 и 670D), но нам кажется, что последние письма говорят о том, что было на первом унионном соборе в Верии, а настоящее письмо (LXXVII) говорит о втором соборе; думать-же, по примеру H. Н. Глубоковского , (op.cim., I, 114, прим. 29), что на том и другом соборе постановлено было одно и то же, нет основания, ибо propositiones первого собора (если не все, то во всяком случае, как мы видели, касающияся уничтожения антинесторианских сочинений св. Кирилла) были уже отвергнуты последним и, значит, не могли войти в состав новых условий примирения с ним. Итак, по нашему мнению propositiones первого собора в Верии были переработаны на втором соборе, и при переработке могло получиться вместо шести десять propositiones. 1792 Cyr., Ер. ХХХ40;ПИ (33) Ioan. Antioch. ad Cyr. ( Πρην) M. gr. 77, 169D. M. V, 292A-B. Д.В.С. II 2 , 112. Cp. Synod. XVII, M. gr. 84, 609C. Твор. бл. Феодор. VIII, 449. Из сопоставления этих писем видно, что символ этот был выработан еще в Эфесе, как мы уже говорили, партией „умеренных“ восточных и, в частности, вероятно-бл. Феодоритом, но не был принят остальными восточными. На соборе же в Верии были отброшены в эфесском исповедания начало и конец, резко говорящие против „глав“ Кирилла, и добавлено было учение об евангельских и апостольских φωνα. |
| 36. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. - С.164165. 37. Paris gr. 1302, 279B. 38. Три статьи неизвестного греческого писателя. - С.107111. 39. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. - С.165. 40. Там же. - С.166. 41. Paris gr. 1302, ff.271272; цит. по: Jugie M. Указ. соч. IV. - P.341, note 1. 42. Paris gr. 1302, fol.272v. 43. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. - С.166. 44. Neue Quellen..., II. - P.22. 45. Neue Quellen..., III. - Pp.3435. 46. Neue Quellen. II. - P.24; см. Pseudo-Photius/Ed. Gordillo. - P.13. 47. Neue Quellen. II. - Pp.2223; cf. Pseudo-Photius/Ed. Gordillo. - P.1213. 48. Dvornik F. Указ. соч. - P.295. 49. Один из них опубликован в PG 151,12551280. Два других находятся в нескольких рукописях (Paris gr. 1278,1218,2751; Vatic. gr. 1106,1717,2242; Marc. gr. 153, etc.). 50. PG 151,1260CD; cf.1262C. 51. Там же, 1262D1263C. Отличие между Апостолами и епископами, подчеркнутое здесь, ясно обозначено уже ранними Отцами. Священномученик Ириней Лионский рассматривает Лина как первого епископа Церкви, основанной в Риме Петром и Павлом (Св. Ириней Лионский. Обличения и опровержения лжеименного знания//Творения. М., 1996, - С.223); тот же взгляд и у Евсевия (Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. - С.78). Предание, согласно которому Климент, второй или третий епископ Рима, был также поставлен Петром, восходит к Тертуллиану (Тертуллиан. О прескрипции [против] еретиков//Избранные творения. М., 1994. - С.122). Оно подразумевает, что Петр поставил нескольких следующих друг за другом епископов Рима, но сам никогда не был епископом. 52. Paris gr. 1278, fol.101. 53. Там же. Fol.127v. 54. Там же. Fol.130. 55. Paris gr. 1278, fol.130. 56. PG 149,704D705A. 57. Там же, 701B. 58. Там же, 708B. 59. Там же, 724B. 60. Dial. contra haereses, 23//PG 155,120AC. 61. Там же, 121B. 62. Там же, 120D. 63. Там же, 121C. 64. О исхождении Святого Духа, I/Ed. Petit-Jugie, II. - P.62. |
|
|
