| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 4 дня Ивирон. Очень подробная история из справочников с библиографией [Ивирон, Иверон; груз. ; греч. Ιερ Μον Ιβρων], в честь Успения Пресв. Богородицы на Афоне, муж. Грузинский культурно-просветительный центр, в наст. время один из крупнейших греч. мон-рей Афона, 3-й после Великой Лавры и Ватопеда. Основан в 980-983 гг. преподобными Иоанном-Торникием (Чордванели) и Иоанном Святогорцем. До 1015 г. И. м. назывался лаврой Климента (Λαρα το Κλμη, το Κλμεντος), затем - мон-рем или лаврой Евфимия (Λαρα το κρ Εθυμου), с 1020 г.- лаврой Ивера, т. е. прп. Иоанна Святогорца (Λαρα το Ιβηρος), мон-рем иверов, т. е. грузин (μον τν Ιβρων),- это название впосл. сократилось до Ивирон. И. м. расположен в сев.-вост. части п-ова Айон-Орос (Афон) на берегу небольшой бухты, где находился античный г. Клеоны со святилищем Посейдона. По преданию, здесь высадилась Пресв. Богородица с ап. Иоанном Богословом, когда их корабль был принесен бурей к берегам Афона. Жители этого города были обращены в христианство пришедшим из Иерусалима еп. Климентом в III или в нач. IV в. Пристань и возникшая здесь в VIII в. обитель получили имя епископа, церковь была освящена во имя св. Иоанна Предтечи. В ней покоились мощи прп. Петра Афонского (Порфирий (Успенский). 1877. Ч. 1. Отд. 2. С. 156; Γερσιμος (Σμυρνκης), ρχιμ. 1903. Σ. 460). Источники по истории И. м. имеют важное значение для изучения истории не только Иверского и др. афонских мон-рей, но также Грузии, Византии, грузино-визант. взаимоотношений, средневек. уклада монастырской жизни груз. и визант. мира. Важнейшими первоисточниками для изучения истории И. м., особенно его раннего периода, служат агиографические памятники груз. и греч. лит-ры: грузинские соч. «Житие блаженных отцов наших Иоанна и Евфимия и повесть об их достойном подвижничестве», написанное прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) в 1042-1044 гг. (НЦРГ. A 558, 1074 г.; Афонский сб.//НЦРГ. А 130, 1713 г.; 7 рукописей XVIII в.- Георгий Мтацмидели. Житие...//ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 38-105), и соч. «Житие и подвижничество святого и блаженного отца нашего Георгия Святогорца», созданное учеником преподобного Георгием Мцире по поручению прп. Георгия Затворника в 1066-1068 гг. (НЦРГ. S 353, XI в.; Афонский сб.//НЦРГ. А 130, 1713 г.; 9 рукописей XVIII в.- Георгий Мцире. Житие... 1901. С. 279-351; Он же. То же. 1946. C. 180-214; Он же. То же//ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 101-207), а также составленная в 1-й пол. XVIII в. и основывающаяся на груз. источниках греч. повесть неизвестного автора «О Евфимии, Иоанне и Георгии Ивирах», дошедшая в 2 рукописях 1-й пол. XVIII в.: Ath. Iver. georg. 453 (Lambros. 1900. Vol. 2. P. 147) и Vat. gr. 2613 (BHG, N 2143; Греч. «Житие» Иоанна... 1982. С. 74-120). |
| во имя мучеников Иоанна и Павла на север к Фламиниевым воротам и далее к пригородным мартириям с востока на запад. Маршрут заканчивался у базилики св. Петра на Ватиканском холме. Сходный маршрут, начиная от базилики св. Петра возле Корнилиевых ворот и далее с востока на запад до ц. св. Панкратия у Аврелиевых ворот, представлен в И., к-рый, вероятно, был составлен между 648 и 682 гг., но сохранился лишь в написанных в XII в. «Деяниях английских королей» Уильяма из Малмсбери ( Guilielmo di Malmesbury. Gesta regum Anglorum. IV 352// Valentini, Zucchetti. 1940-1953. Vol. 2. P. 141-153; CPL, N 2337; отсюда его название Малмсберийский итинерарий (Itinerarium Malmesburiense)). Почти аналогичный маршрут, но в противоположном направлении, описан в составленном ок. 635-645 гг. трактате «О местах [упокоения] святых мучеников» (De locis sanctis martyrum// Valentini, Zucchetti. 1940-1953. Vol. 2. P. 106-131; CPL, N 2339). Маршрут начинается с базилики св. Петра, затем через пригородные мартирии, проходит по Риму с запада на восток и оканчивается на Фламиниевой дороге у ц. мч. Валентина. Далее следует перечисление 21 рим. храма (не по географическому принципу). Во 2-й пол. VIII в. или в 1-й пол. IX в. был составлен т. н. Айнзидельнский итинерарий (Itinerarium Einsidlense// Valentini, Zucchetti. 1940-1953. Vol. 2. P. 170-207; CPL, N 2338; назван по месту хранения единственной рукописи - мон-рю Айнзидельн в Швейцарии), включающий 12 паломнических маршрутов по Риму с указанием святынь. По мнению исследователей, эти описания маршрутов по Риму были созданы в результате реальных паломничеств. Первое сохранившееся описание путешествия в Рим, составленное в форме И., датируется кон. Х в., когда новоизбранный архиеп. Кентерберийский Сигерик прибыл в Рим за паллием (990). Этот И. (Memorials of St. Dunstan, archbishop of Canterbury/Ed. W. Stubbs. L., 1874. P. 391-395) состоит из 2 частей: в 1-й перечислены храмы (без описаний), к-рые архиепископ посетил в Риме, во 2-й части дан список 79 остановок на пути путешественников от Рима до побережья Ла-Манша (без указания расстояний). |
| 2007. С. 174; Хитрово В. Н. К Животворящему Гробу Господню: Рассказ старого паломника. М., 2006. С. 115; Леонид (Кавелин) , архим. Старый Иерусалим и его окрестности. М., 2008. С. 209). Евсевий также сообщает, что «кресло Иакова, первым принявшего от Спасителя и апостолов епископство в Иерусалимской Церкви и неизменно называемого в Свящ. Писании братом Господним, сохранилось до сих пор. Тамошние братья от поколения к поколению оберегают его, воочию показывая всем, какое почтение к святым мужам за их боголюбие хранят наши современники» ( Euseb. Hist. eccl. VII 19. 1). В наст. время каменный «трон св. Иакова» хранится в Иерусалиме, в кафедральном соборе Иаковов святых армянском мон-ре в Иерусалиме , основанном, по преданию, в нач. IV в. свт. Григорием, Просветителем Армении. Эта реликвия находится в юж. части солеи рядом с троном арм. Иерусалимских патриархов, к-рые считают себя преемниками И. Существующее здание кафедрального собора было построено в XII в. на месте, где находился дом И. В главном алтаре почивают мощи И. (часть главы) и ап. Иакова Зеведеева. Согласно соч. Анастаса Вардапета (VII - нач. VIII в.) «Об армянских монастырях в Иерусалиме», близ Силоама, на месте, где был убит И., был основан арм. мон-рь Сахарунян ( Тер-Мкртичян Л. Х. Армянские источники о Палестине V-XVIII вв. М., 1991. С. 95). Святые Флор, Иаков, брат Господень, и Лавр. Икона. 2-я пол. XV в. (ГРМ) Святые Флор, Иаков, брат Господень, и Лавр. Икона. 2-я пол. XV в. (ГРМ) Во имя И. освящен главный храм араб. православной общины Иерусалима, расположенный слева от входа в храм Гроба Господня, с юж. стороны ц. равноап. Марии Магдалины. В 1830 г., по свидетельству А. Н. Муравьёва, стояла «деревянная кафедра его в сей церкви, где только недавно перестали служить 23-го Октября, в день памяти его, первую древнейшую литургию, им установленную» ( Муравьев. 2007. С. 216). Частица мощей И. находится в сиро-яковитском храме ап. Марка, построенном на месте дома Марии, матери ап. Иоанна Марка (совр. здание возведено крестоносцами на визант. |
| 2839 Гл. 180. 181. 189. – Лиц, интересующихся более точными и подробными справками топографического и исторического характера относительно всех перечисленных выше пунктов Палестинских, Сирийских, Киликийских и Финикийских путешествий Мосха, отсылаю, во избежание повторения, к книгам, посвященным выяснению истории Палестинского и Сирийского монашества, и топографии Святой земли: – Олтаржевский, Ф., Иером., Палестинское монашество с IV до VI века, Прав. Палест. Сборн., т. XV, вып. 2., СПБ. 1896; Сладкопевцев П., Древние Палест. обители и прославившие их Св. подвижники. Вып. I–IV, СПБ. 1895–1896,–Изд. Имп. Прав. Пал. Общ. (в виде же статей – см. Душеп. Чт. за 1884–1885 гг.); Сладкопевцев П., Древние Сирийские Обители и просл. их св. подвижн., Вып. 1–2, СПБ. 1902 г., Изд. Имп. Прав. Пал. Общ.; Иером. Анатолий. Исторический очерк Сирийского монашества до половины VI века. Киев, 1911 г., (напр. стр. 200–201; 273–275 и др.); Палестинский Патерик (перев. и прим. проф. И. Помяловского), изд. Имп. Пал. Общ., вып. 4, СПБ. 1885 (житие св. Саввы Освященного), вып. II (Евфимия Вел.), вып. III (Иоанна Молчальника), в. IV (Илариона В.), в. V (Порфирия Газ.), в. VI (Герасима Иорд.), в. VII (Кириака Отшельника), в. VIII (Феодосия Кин.), в. IX (Георгия Кипрского), в. X (Харитона Испов.); Феодосий. О местоположении святой земли начала VI в., изд. Проф. И. Помяловского, Прав. Палест. Сборник, т. X, вып. 1 (28.), СПБ. 1891: Аркульфа рассказ о святых местах, записанный Адамианом ок. 670 г., изд. и пер. И. Помяловского, проф., Пр. Пал. Сб., т. XVII, в. I (49 в.) СПБ. 1898 г.; повесть Епифания о Иерусалиме и сущих в нем мест (пер. пол. IX в.), изд., пер. и объяснил В. Г. Васильевский , Пр. Пал. Сб., т. IV, в. 2 (в. 11), СПБ. 1886 г.; Путник Антонина из Плаценции конца VI в., изд. И. Помяловского, Пр. Пал. Сб., вып. 39; А. Л(еонид)а. Старый Иерусалим и его окрестн., из записок инока-паломника, М. 1873, стр. 389–466; есть данные в сочинениях – Гейки, Антонина, Олесницкого.– 2840 606–620 (Филарет, Луг Духовный, VII с), 611–621 (Порфирий, Александрийская Патриархия, стр. |
| Влияние В. М. заметно в последующем развитии различных областей знаний: спекулятивного богословия, экзегетики Посланий ап. Павла, логики, философии. Его труды прежде всего способствовали созданию во 2-й пол. IV в. благоприятной среды для усвоения зап. христианством наследия неоплатонической философии. В. М., вероятно, оказал влияние на учение свт. Амвросия , еп. Медиоланского: по крайней мере, в сочинениях последнего есть параллели с суждениями В. М. ( Ambros. Mediol. De fide. III 14, ср.: Mar. Vict. Adv. Ar. II 1, 2; De fide. III 15, ср.: Adv. Ar. II 8). Более сильное и непосредственное воздействие его мысли испытал блж. Августин. Огромное личное впечатление произвело на Августина обращение В. М. в христианство ( Aug. Confess. VIII 2. 3-5); благодаря же его переводам Августин в период, непосредственно предшествовавший его собственному обращению, познакомился с неоплатонической философией (Ibid. VII 9 13; Idem. Contr. acad. II 2). Богословская методология В. М. сыграла определенную роль в формировании тринитарного учения ( Aug. De Trinit. I 5-8; VI 10) и учения о свободе и благодати блж. Августина. Благодаря Гиппонскому епископу скрытое влияние тринитарного богословия В. М. широко распространилось в зап. богословской традиции вплоть до средневек. схоластики. В IV в. анонимный лат. экзегет (т. н. Амброзиастер ) пользовался толкованиями В. М. на Послания ап. Павла к Галатам, Филиппийцам и Римлянам. В VI в. переводы и трактаты В. М. по логике и риторике послужили основой для трудов Кассиодора и Боэция. Логические трактаты В. М. в VII в. привлекли внимание Исидора , еп. Севильского. В кон. VIII - нач. IX в. Алкуин использовал обширные цитаты из послания В. М. к Кандиду (De gen. Div. Verbi.) в своих трактатах «Adversus Elipandum» (Против Элипанда) и «De fide sanctae et individuae Trinitatis» (О вере во Святую и нераздельную Троицу) ( Hadot. 1954). В сер. IX в. Гинкмар , архиеп. Реймсский, цитировал то же послание В. М. в трактате «De una et non trina Deitate» (О едином, а не тройном Божестве). В ср. века упоминание о «переписке» В. М. с Кандидом встречается у учеников Александра Гэльского . Сам Александр Гэльский (Glossa in quatuor libros Sententiarum Petri Lombardi. I 9. 19; Summa theologica. I inq. 2. Tract. 1. Q. 1. Tit. 1. Art. 3. (N 303)), а также Альберт Великий (In I Sentent. 13. 5) и Бонавентура (Comment. in lib. Sentent. I 9. Dub. 8) упоминают 12 образов рождения от Бога, встречающихся в соч. «О Божественном рождении» ( Mar. Vict. De gen. Div. 4-9). В XV в. Николай Кузанский обратил внимание на богословскую методологию В. М., особенно на его апофатику; в соч. «Apologia doctae ignorantiae» (Апология ученого незнания) Николай Кузанский упоминает послание В. М. к Кандиду наряду с сочинениями таких авторитетов апофатического метода, как автор «Ареопагитик» и Иоанн Скот Эриугена . |
| Изначально покровителем Д. считался св. Сергий, имя к-рого носит возвышающаяся над городом гора Срдж. Но когда благодаря явлению св. Власия во время ночной молитвы соборному канонику Стойко и предупреждению о планах венецианцев была отведена венецианская угроза, этот святой стал особо почитаться горожанами. В 1192 г. был даже принят закон, разрешавший в день памяти св. Власия свободное посещение города изгнанным должникам и преступникам. Каждый год 3 апр. память святого отмечается торжественными городскими празднованиями. Глава и десница святого в золотых ковчегах хранятся в ризнице кафедрального собора города. По сложившейся в XVI-XVIII вв. местной исторической традиции кафедра в Рагузе получила ранг архиепископии в 999 г. после избрания на нее архиеп. Иоанна, бежавшего из завоеванной болг. царем Самуилом обл. Дукля (с XI в. Зета) и сохранившего архиепископское достоинство ( Peri i P. Ljetopis popa Dukljanina na latinskom Sclavorum regnum Grgura Barskog. Zagreb, 1991. S. 58-61). Ряд исследователей полагают, что после ослабления визант. влияния в кон. Х в. в Далмации сложилась благоприятная атмосфера для учреждения новой архиепископской кафедры ( Mandi D. Osnutak dubrovake nadbiskupje// Idem. Rasprave i prilozi iz stare hrvatske povijesti. R., 1963. S. 274), однако достоверных данных об этом нет. Сохранившаяся булла Римского папы Бенедикта VIII о даровании Д. архиепископского паллия (1022) считается подложной ( J. Црквене прилике у српским до apxujenuckonuje 1219 научни скуп «Сава - Свети Сава». Београд, 1979. С. 39-45; Peri i P. Ljetopis. S. 51-57). Официально архиепископская кафедра в Д. была учреждена Римским папой Каллистом II (1120). Во 2-й пол. XII - 1-й пол. XIII в. происходили споры между Д. и Барским архиеп-ством за территории и статус. Римский папа Анастасий IV подчинил Д. епископские кафедры Бара: Котор, Улцинь и Дриваст. После захвата Зеты серб. жупаном Десой папа Александр III передал кафедру г. Бар в юрисдикцию Д. (1167), но Римский папа Иннокентий III вернул Барской кафедре независимость. В 1247 г. папа Иннокентий IV объявил об окончательном упразднении Барского архиеп-ства и о переводе капитула в Д. Это вызвало вооруженное противостояние между городами, и в 1248 г. упраздненная кафедра была восстановлена. В 1252 г. вопрос рассматривался Папским престолом и Барский архиеп. Джованни дель Плано Карпини попытался доказать, что Д. не имеет прав на статус архиеп-ства и должен подчиняться Сплитской митрополии. По решению папы оба архиеп-ства были сохранены. |
| Центрами рим. Г. ц. являются праздники Рождества Христова (25 дек.) и Пасхи. Хотя в документах II Ватиканского Собора сделан акцент на праздновании Пасхи, в комментариях к ним обычно подчеркивается, что оба праздника посвящены одному и тому же - прославлению Господа и воспоминанию совершенного Им Искупления ( Adam. 1981). Рождественский цикл 3-недельный подготовительный период перед Богоявлением - Адвент (от лат. adventus - пришествие) был известен на Западе с кон. IV в. и сначала носил аскетический, а не литургический характер, будучи связан с приготовлением к таинству Крещения. В рим. обряде он закрепился в составе Г. ц. только к времени понтификата свт. Григория Великого ( 604). В отличие от др. зап. традиций рим. 4-недельный Адвент привязан к Рождеству, а не к Богоявлению и начинается в воскресенье, ближайшее к памяти св. ап. Андрея (30 нояб.). Со 2-й пол. VI в. на 8-й день после Рождества Христова в Риме совершалось празднование в честь Пресв. Девы (Natale Sanctae Mariae) (1 янв.), к-рое после Тридентского Собора было заменено воспоминанием Обрезания Господня и октавой Рождества, однако вновь восстановлено после II Ватиканского Собора. Воскресенье внутри рождественской октавы с 1921 г. посвящается Св. Семейству. В отличие от визант. традиции в праздник Богоявления (6 янв.) вспоминалось не Крещение Иисуса Христа, а поклонение волхвов. Крещению же и первому чуду в Кане была посвящена октава Богоявления (известна с VIII в., в наст. время отменена, поэтому Крещение празднуется в воскресенье после Богоявления). С VIII в. известно 6 воскресений post Theophaniam (после Богоявления) (после Тридентского Собора их насчитывалось от 4 до 6; в случае ранней Пасхи пропущенные воскресенья после Богоявления обычно вставлялись между 23-м и 24-м после Пятидесятницы). В связи с отменой в наст. время периода post Theophaniam праздник Богоявления соединяется с Адвентом и Рождеством в единый цикл. Пасхальный цикл Понятие sacrum triduum (священное триденствие) известно с кон. IV в. ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13; Aug. Ep. 55. 14, 24) и первоначально включало Великие пятницу, субботу и Пасху. На протяжении средних веков воскресный день обособился от триденствия, под к-рым стали понимать Великие четверг, пятницу и субботу. При этом по аналогии с триденствием Страстей появилось триденствие Воскресения (пасхальное воскресенье и Светлые понедельник и вторник). |
| Наивысшего расцвета род К. достиг в XIV в. Византийский имп. и выдающийся богослов Иоанн VI К. (1341-1354) был сыном пелопоннесского наместника в 1286-1294 гг. (имя неизв.) и Феодоры Палеологины Ангелины К. († 1342; PLP, N 10942), тетки имп. Андроника III Палеолога (1328-1341). Женившись на внучке болгарского царя Иоанна III Асеня (1279-1280) Ирине Асенине († до 1379; PLP, N 10935), буд. император породнился с родом Асеней (Асанов). После восстановления власти Византии над Эпирским царством одна из дочерей Иоанна VI, Мария, была выдана замуж за деспота Никифора II; другая, Елена, в 1347 г. в знак примирения в гражданской войне 1341-1347 гг.- за Иоанна V Палеолога. Старший сын Иоанна VI, Матфей Кантакузин , был коронован в февр. 1354 г. и после отречения Иоанна VI в дек. 1354 г. вплоть до кон. 1357 г. вел борьбу за престол с Иоанном V Палеологом. Потерпев поражение, ок. 1361 г. он переселился на Пелопоннес к младшему брату Мануилу (деспоту Мореи с 1349) и занимался лит-рой и философией. В 1-й пол. XV в. одна из ветвей рода К. упрочила связи с Сербией. Правнук Иоанна VI (точное родство является предметом научной полемики: Nicol. 1973. P. 312-313) Георгий († между 1456 и 1459; PLP, N 10959) покинул Морею, учился в К-поле у эрудита Иоанна Хортазмена , затем переселился в Сербию, где в 1456 г. защищал г. Смедерево от венгров. Его сестра Ирина († 1457; PLP, N 5970) в 1414 г. была выдана замуж за серб. правителя Георгия Бранковича. Брат Георгия и Ирины Фома († до 1463; PLP, N 10968) с 1433 г. также состоял на серб. службе и в 1439 г. участвовал в обороне Смедерево от турок. Др. их брат - Андроник (PLP, N 10957), последний великий доместик Византийской империи, в 1436 г. участвовал в посольстве от Иоанна VIII Палеолога к Георгию Бранковичу по вопросу об унии между К-польской и Римско-католической Церквами, однако переговоры не привели к успеху. После падения К-поля в мае 1453 г. он был казнен турками. Др. ветвь рода К., берущая начало от двоюродного брата Иоанна VI севастократора Никифора К., во 2-й пол. XIV-XV в. жила в Трапезунде. Феодора Комнина К. († до 1400; PLP, N 12068) в 1351 г. была выдана замуж за трапезундского правителя Алексея III Великого Комнина (1349-1390). Их сын, Мануил III Великий Комнин (1390-1416), унаследовал трапезундский престол и передал его своему сыну Алексею IV Василию Великому Комнину , который также взял себе в жены представительницу рода К.- Феодору К. († до 1426; PLP, N 12069). Последний имп. Трапезунда Давид I Великий Комнин (1460-1461) выбрал себе жену из рода К.- правнучку Иоанна VI Елену К. В 1463 г., через 2 года после падения Трапезунда, почти все их дети были казнены. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Воскрешение прав. Лазаря. Роспись Виффагийской стелы. XII в. [греч. Βηθφαγ от арам. - дом смокв], селение на склоне Елеонской горы, недалеко от Вифании , откуда было начато торжественное шествие Христа в Иерусалим (Мф 21. 1; Мк 11. 1; Лк 19. 29). Археологические находки свидетельствуют о заселении этого места во II в. до Р. Х.- VIII в. по Р. Х. ( Murphy-O " Connor. P. 132). Часто упоминается в раввинистической лит-ре как окраина Иерусалима, где, напр., еще можно вкушать пасхального агнца ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 839). В. располагалась между старой рим. дорогой и Вифанией ( Finegan. P. 90), исследователи отождествляют ее с совр. Джабаль-эт-Тур или Кафр-эт-Тур. В описаниях Св. земли IV-VIII вв. не говорится о к.-л. церковных строениях на месте В. Епифаний Монах (1-я пол. IX в.) упоминает о многовековой маслине в В., ветви к-рой паломники срезали на праздник Входа Господня в Иерусалим (Повесть Епифания. С. 28). C IX в. появляются свидетельства паломников о камне, с к-рого Спаситель воссел на осла (большой кусок мрамора, согласно монаху Бернарду.- Wilkinson. P. 152-153). В «Хождении» рус. игум. Даниила (нач. XII в.) говорится о «столпе» (т. е. башне или колонне), стоявшей на этом месте (Житие и хождение Даниила. С. 34). Два каменных похожих на башни здания также упоминаются в «Описании Св. Земли» Иоанна из Вюрцбурга (ок. 1165), причем в одном из них помещалась церковь (Itinera Hierosolymitana Crucesignatorum. P. 248). Прекрасная церковь или часовня во имя Спасителя в В., внутри к-рой находился камень, с к-рого Христос воссел на осла, описывается в 70-х гг. XII в. Теодорихом (Libellus de Locis Sanctis. P. 29). С нач. XIII в. при этой церкви был устроен мон-рь, но в XIV в., по сообщению августинского мон. Иакова из Вероны, он уже был разрушен и лежал в руинах (Le pèlerinage. P. 202). В июле 1877 г. крестьянами дер. Джабаль-эт-Тур был обнаружен большой монолитный камень в форме правильного куба с остатками живописи. Участок был приобретен францисканцами, начались раскопки, и выяснилось, что камень находился внутри небольшой однонефной церкви эпохи крестоносцев. В 1883 г. на фундаменте средневек. церкви была воздвигнута католич. капелла, к-рая перестраивалась в 1897 г., была расширена и расписана фресками в 1950-1954 гг. под рук. арх. А. Барлуцци . В наст. время здесь находится францисканский мон-рь. |
| Ранние параллели к изменяемым частям К. м. находят в лат. арианских фрагментах IV-V вв. (см.: Mercati G., card. Frammenti liturgici latini tratti da un anonimo ariano del sec. IV-V// Idem. Antiche reliquie liturgiche ambrosiane e romane: Con un excursus sui frammenti dogmatici ariani del Mai. R., 1902. P. 47-57. (ST; 7)). Важное значение имеет также свидетельство свт. Иннокентия I ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 2) о соотношении диптихов и К. м. (см.: Cabi é R. La Lettre du pape Innocent Ier à Décentius de Gubbio. Louvain, 1973; Capelle (1). 1952). Многие исследователи предлагали свои реконструкции оригинального текста К. м. (их можно встретить практически в каждой работе о К. м.). Наиболее важными и часто используемыми изданиями являются: Botte. 1935; Botte, Mohrmann. 1953; Eizenh ö fer. 1954-1966; H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 423-447; Lodi. Enchiridion. P. 605-803; Corpus orationum. 1997; Corpus praefationum. 1980-1981. Рус. пер. К. м.: СДЛ. Ч. 5. С. 59-63 (по Сакраментарию Геласия); Там же. С. 85-89 (по Сакраментарию Григория); Там же. С. 126-134 (по тридентскому Миссалу). Перевод реформированного К. м. см. в изданиях чина Мессы для рус. католиков (1-е изд.: Рим, 1979; с 2011 официально используется только перевод в составе «Римского Миссала Католической Церкви в России»). Происхождение До наст. времени истоки рим. К. м. являются предметом дискуссии в зап. литургической науке. Судя по всему, уже раннесредневек. авторы не знали, откуда и как он появился. Св. Исидор Севильский считал, что весь чин мессы установлен ап. Петром (a sancto Petro est institutus - Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15. 1; ср.: К. м. был известен православным, в т. ч. под названием Литургия ап. Петра ). Однако скорее всего это утверждение указывает лишь на рим. происхождение или на максимальную авторитетность текста. Папа Вигилий († 555) в послании еп. Браги Профутуру, к-рое считается первым свидетельством существования стабильного текста К. м. (semper eodem tenore), говорит о его апостольском происхождении (ex apostolica traditione suscepimus - Vigilius, papa. Ep. 2. 5//PL. 69. Col. 18). Валафрид Страбон, занимавшийся поиском исторических оснований обрядов, совершаемых в Церкви, отмечал, что ему неизвестно, кто составил К. м. ( Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). При этом он характеризовал К. м. как состоящий из отдельных частей (per partes compositus), что, видимо, подразумевает возможность их разного происхождения. В ирл. Миссале Стоу (кон. VIII - 1-я пол. IX в.) авторство К. м. приписывается папе Геласию I († 496) (о значении выражения canon dominicus см.: Crehan. 1958). |
|
|
