| Отсюда видно, что здесь речь идет не об обычных епархиальных или епископских соборах (Ап. 37; IV всел. 19 и др.), но о соборах больших церковных областей, или о диэцезальных соборах ( οο οε, IV всел. 9); карфагенские (или иппонские отцы) могли издавать постановление о таком соборе для своей области, потому что проконсульская Африка имела самостоятельное управление и состояла из шести провинций, упомянутых нами в 17 правиле данного собора, причем митрополит ее главного города Карфагена был Primas universae Africae. Впрочем, постановление о ежегодном созыве всеобщего собора было изменено 95 правилом даннаго собора, и этим правилом постановлено было созывать подобные соборы только в случае крайней нужды, а иначе - созывать обычные епархиальные, митрополичьи соборы. Примечания: 40. Аф. Синт., III,352. 41. Толкование этого правила (Зонары) в Аф. Синт., III,353. 42. Philastr., De haeres., c.42 [Migne, s.1., t.12, col.1166]. 43. Gregor. Naz., Orat. 40 de bapt. [Migne, s.g., t.36, col.360 и сл.]. См. о viccarium baptisma, бывшем в обычае у маркионитов, у Tertull. adv. Marcion. V,10 (Migne, s.1., t.2, col.494 и сл.], De ressurect. carnis, c.43 [Migne, s.l, t.2, col.855 и сл. J. Chrysost. hom.40 in I Cor. [Migne, s.g., t.61, col.347 и сл.]. Правило 19(28). Аще кто из епископов подвергнется обвинению: обвинитель да представит дело к первенствующему в области, к которой принадлежит обвиняемый, и да не будет обвиняемый отчужден от общения, разве когда, быв призван к ответу грамотою, не явится в суд избранных судити его в назначенное время, то есть в течение месяца от того дня, в который, по дознанию, получена им грамота. Аще же представит истинные и необходимые причины, препятствовавшие ему явитися к ответу противу того, что на него представлено: то без предосуждения да имеет свободу к оправданию в течение другаго месяца: но, по прошествии другаго месяца, да не будет в общении, доколе не очистит себя доказательствами по делу. Аще же пред всецелый того лета собор явитися не восхощет, дабы, по крайней мере, тама дело его окончине было: то имеет быти сужден, как произнесший приговор сам против себя. Во время же, в которое он остается вне общения, да не приобщается ни в своей церкви, ни во всем пределе. Напротив того, доносителю на него, аще никуда не отлучался во дни рассмотрения дела его, отнюдь да не возбранится общение. Но аще удалится и вскроется: то епископ да будет возвращен в общение, а сам доноситель да изринется от общения, впрочем так, чтобы не была отята у него свобода подтвердили обвинение: аще может доказати, яко не предстал к суду не по нехотению, а по невозможности. Сие впрочем явно есть, яко аще во время движения дела в суде епископов, опорочено будет лице доносителя: то не должно приимати от него обвинения, разве токмо пожелает он рассмотрения своего собственного, а не церковного дела. |
| 26 Эти случаи, как правило, связанные с крещением умирающих младенцев, разобраны в кн.: Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. СПб., 1913. — Репр.: М., 1993. — Ч. 2. — С. 974–976. 27 Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 71–78. 28 Здесь, чтобы не повторяться, можно сослаться на примеры самого еп. Каллиста, который приводит цитаты из сочинений свв. Игнатия Богоносца, Феодора Студита, монаха Антиоха (Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 76–77). 29 На данную литургическую особенность автору любезно указал диак. М.Таганов. Слова же свт. Иоанна Златоуста о «руках» и «языке», которыми священник совершает службу, приводимые Э. Бер-Сижель, призваны подчеркнуть совершенство и высоту служения, а не предстательство перед Богом от лица общины (Ioan. Chrysost. De sacerd. VI.4). 30 Вопреки обобщающему утверждению еп. Каллиста о том, что в языческих религиозных общинах существовали женщины-священники (Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 60), следует уточнить, что, например, в современной первым христианам римской традиции таковых не было, а небезызвестные весталки — члены единственной женской коллегии — являлись лишь хранительницами священного огня, но не совершительницами жертвоприношений. 31 Отдельные упоминания о женщинах пророчицах см. у св. Иустина-мученика и в «Луге духовном»: Iust. Dial. cum Tryph. 87, 88; Pallad. Laus. 32. 32 Например, Didasc. II.28.1.3–5; Const. Ap. II.28.1.3–4. 33 Хотя здесь нет полного единства среди исследователей, которые видели в «пресвитеридах» и диаконисс (вслед за Епифанием, см.: Panar. 79.4.1) и вдов, и особых церковнослужительниц, и даже «священниц» (Wordsworth J. The Ministry of Grace. L., N. Y., Bombay, 1903. P. 274). Последнее крайне маловероятно. 34 О них см., например, Const. Apost. VIII.12.43–44; Basil. Magn. Ep. 199; Orig. De orat. 28; см. также: Цыпин В., прот., Пономарев А. Вдовицы церковные//Православная энциклопедия. М., 2004. Т. 7. С. 354–355. 35 О них см., например, Tertull. Ad uxor. I.4.3-4; Conc. Veneticum, can. 4. Последнее краткое обобщение о статусе дев см. в статье: Ткаченко А. А. Девы//Православная энциклопедия. М., 2007. С. 294. 36 Наиболее систематические сведения о служении диаконисс дают нам «Постановления апостольские» (см. кн. II, III, VIII). |
| Примечания: 126. Athanas., " Orat. III contra Arianos " [Migne, s.g., t.26, col.321-468]. - Euseb., hist. eccl. 1. VII, c.6 [Migne, s.g., t.20, col.645-648]. - Cyrill. Hierosol., " Procatechesis " [Migne, s.g., t.33, col.332-365]. -Tertull., " De bapt. " c.15, " De pudic. " c.12,19... " De praescript. " c.12 [Migne, s.l., t.1, col.1216 и 1217; t.2, col.1001 и 1002; 1017-1020; col.25,26]. - Clem. Alex., " Strom. " 1.I [Migne, s.g., t.8, col.685-929]. - Cyprian. epist. 73, ad Jubajan., ep. 71, ad Quint. [Migne, s.l., t.4, col.412 и col.408-411]. - Optat Milev., c.Parmen. 1. II [Migne, s.l., t.11, col.883-1104]. 127. Кто были эти еретики, см. в толковании 47-го Ап. правила ниже. Правило 47. Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников (Ап. 46, 49, 50; I Всел. 8, 19; II Всел. 7; Трул. 84, 95; Лаод. 32; Карф. 48, 72; Василия Вел. 1, 47, 91). Крещение есть необходимое условие для того, чтобы вступить в церковь и сделаться истинным ее членом Оно должно быть совершено по учению церкви (Ап. пр. 49, 50) и только такое крещение называется по этому правилу истинным (κατ λθειαν). Епископ или пресвитер, позволивший себе вновь крестить кого-либо, уже получившего такое крещение, подлежит извержению из священного сана, так как истинное, правильно совершенное крещение никогда не должно более повторяться над одним и тем же лицом От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению церкви, и не только не очищающее человека от греха, но, напротив, оскверняющее его. Это и означают слова правила " от нечестивых оскверненного " (τν μεμολυσμνον παρ τν σεβν). Относительно того, какое крещение считалось ложным во время издания Апостольских правил, говорится в 49-м и 50-м Ап. правилах. Такое ложное крещение считалось недействительным, т.е. получивший его как бы и не был крещен, и в силу этого правило угрожает извержением епископу или священнику, не окрестившему принявшего такое ложное крещение, и тем самым как бы признавшему это крещение истинным и правильным. Главным основанием этого, по правилу, является то, что духовное лицо, повторившее правильно совершенное крещение или же признавшее правильным ложное крещение, поглумилось над крестом и смертию Господа, потому что, по словам ап. Павла, все крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (Рим.6:3), и что сам крест, по словам Иоанна Златоустого, называется крещением, которым и Он крестился (Мф.20:23), и что и Он будет креститься крещением, о котором ученики Его не знают (Лк.12:50) |
| 41 В заключительной главе I Климентова послания (65, а по тексту Алек. кодекса 59) обозначены послы-христиане: Клавдий, Ефеб, Валерий Витон и Фортунат – беспорочной жизни, – которые должны были служить свидетелями и посредниками между римской и коринфской церквами. Письменная корреспонденция получила с самого начала большое распространение и значение в христианстве. См. напр. 1) письмо пресвитера Псеносириса (Psenosiris) из Кизиса в Египте (Kysis), в большом оазисе, пресвитеру Аполлону, конца III или начала IV века и 2) письмо Юстина Пафнутию из Рима в Файюм в Египте), около 250 года. Оба письма напечатаны в сочин. Graffin et Nau, Patrologia Orientalis T. IV, fass. 2; Les plus anciens monumentos du christianisme écrits sur papyrus, trad. par Wessely, Paris, 1906 г. 42 О древности сочинения «Пастырь» можно судить потому что выражение «в церковь праведных» в греческом тексте передано словом «синагога». Об употреблении этого слова для обозначения христианской общины или её богослужебных собраний у древних писателей см. примеч. 9 на стр. 115–119, Patr. Apost. Op. ed. Gebhardt und Harnack. fasc. III (Harmae. Pastor). 43 О положении учителей в древней церкви см. напр. послание Варнавы 1 и Тертуллиана «прещения против еретиков» гл. III и XIV. См. также «Подобия» (в Пастыре) IX, 15 и 16 об учителях, как проповедовавших имя Сына Божия. 44 Высоко ставил Ерма подвиг покаяния «от всего сердца» и считал великим грехом не дозволять людям возвращаться к покаянию и внушать им глупые учения. «Покаяние грешников (говорит пастырь Ерме) имеет в себе жизнь, а нераскаянность – смерть». В этой части церковного учения о покаянии мы видим в древней церкви большой разлад, ибо были сторонники мнения, что покаяние неповторяемо и что оно однократно, пред прещением (см. послан. к Евреям 6:4–6 ). 45 Подоб. V, I: Derivatur «statio» de frequenti veterum Christianorum symbolo militiae. Tertull. de orat. 19: «statio de militari exemplo nomen accepit; nam et militia dei sumus». 46 Pastor maxime austerum genus xerophagiae (ξροφαγα) praecepit. |
| Еще одним важнейшим компонентом Г. ц., унаследованным из ветхо- и межзаветной эпох, стало соблюдение 7-недельных периодов. На Западе известно только о периоде Пятидесятницы - 50 дней после Пасхи ( Tertull. De orat. 23; De idolatr. 14), на Востоке выделяли больше периодов, и они, вероятно, определяли структуру Г. ц. Такая структура Г. ц., когда он разделяется на неск. основных периодов, по 7 или 8 недель каждый, и неск. вспомогательных, сохранилась в восточно-сир. традиции, следы подобной системы встречаются в памятниках иерусалимского богослужения IV-X вв. ( Ray. 2000), а также в западно-сир., арм. и эфиоп. источниках. По всей вероятности, главным христ. центром, ориентировавшимся на подобную структуру Г. ц., была Антиохия, однако всеобщее употребление рим. юлианского календаря постепенно вытеснило эту структуру, сохранилась она лишь в восточно-сирийском обряде , использовавшемся христианами Персии, вне пределов Римской империи. Пасха как центр Г. ц. Наряду с 7-дневным циклом Церковь восприняла из ветхозаветной традиции обычай праздновать Пасху, наполнив его новым содержанием. Хотя первые упоминания христ. Пасхи относятся к нач. II в. (Diogn. 12. 9), до Вселенского I Собора (325) в разных центрах христианства этот праздник отмечался в разные дни и имел свои богословские акценты. В отношении выбора даты главная трудность заключалась в том, что празднование Пасхи было привязано к лунному календарю, не коррелировавшему с солнечным юлианским годом. Простым решением проблемы определения даты Пасхи было решение продолжать праздновать ее вместе с иудеями в ночь с 14-го на 15-е нисана. Этой традиции дольше всех следовали малоазийские христиане ( Euseb. Hist. eccl. V 23. 1), отход от подобной практики начался во II в. сначала в Риме, затем в Александрии и был связан с окончательным разрывом с иудейской традицией. Ключевым изменением стала привязка даты празднования Пасхи к воскресному дню, следующему за 1-м весенним полнолунием (к времени Тертуллиана и Ипполита Римского на Западе такое определение дня празднования Пасхи уже было нормой); в результате пасхальных споров II-III вв. эта практика была принята повсеместно (а тех, кто ее не приняли, стали называть четыренадесятниками ). В III в. в Александрии было введено еще одно обязательное условие - при исчислении Пасхи учитывать дату весеннего равноденствия по юлианскому календарю; с учетом этой поправки зап. способ определения даты Пасхи был утвержден всей Церковью на I Вселенском Соборе (те, кто не приняли александрийскую поправку, стали называться протопасхитами) (подробнее см. ст. Пасхалия ). |
| Выбор даты празднования Пасхи во многом определял и ее богословское содержание. Видимо, изначально это было следование примеру Господа Иисуса Христа и апостолов (следы такого понимания: Hipp. Syntagma//PG. 10. Col. 868). Очень скоро исполнение ветхозаветной заповеди оказалось соединено с воспоминанием о Страстях Христовых (1 Кор 5. 7; Ep. apost. 15; Melito Pasch. 46. 326), поскольку Распятие Господа и Его Крестная смерть произошли в тот день, когда, по Евангелию от Иоанна, совершалось принесение в жертву агнца пасхального (согласно синоптикам - на следующий день). На Востоке, где следовали практике однодневного торжества по лунному календарю, акцент делался на совершившемся Искуплении ( Melito Pasch. 1. 6; 103. 792, 796), Пасха понималась как новый исход, переход от Смерти к Воскресению. На Западе же, где празднование Пасхи очень скоро было привязано к воскресному дню, ее стали понимать как праздник Воскресения. Принятие всей Церковью единой пасхалии в ходе пасхальных споров II-III вв. и окончательного разрешения разногласий относительно даты празднования Пасхи на I Вселенском Соборе привело к повсеместному установлению 3-дневного празднования в честь Распятия и Воскресения Господа с воспоминанием Страстей в пятницу и Воскресения в воскресенье. В зависимости от того или иного понимания содержания пасхального торжества во II-III вв. Пасха могла считаться или днем строгого поста, или, наоборот, днем радости, к-рому мог предшествовать пост ( Tertull. De orat. 18; De ieiun. 2. 2; Euseb. Hist. eccl. V 24. 12-13). С III в. пост начинает отделяться от праздника Пасхи и превращается в подготовительный предпасхальный период. В 1-м каноническом послании сщмч. Дионисия Александрийского ( 265) предпасхальный пост составляет 6 дней ( Dion. Alex. Ep. ad Basilid. 1; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 24. 12-13; Didasc. Apost. 5. 18-19). В нек-рых памятниках III в. упоминается 40-дневный пост, но без привязки к определенному периоду года ( Orig. In Lev. 10. 2; 20-е прав. араб. «Канонов Ипполита», IV в.; 1-е прав. сщмч. Петра, еп. Александрийского, 305 или 306 г.). В IV в. предпасхальный пост получил наименование Великого поста и был принят во всех Церквах, хотя его продолжительность окончательно определилась только к V-VI вв. |
| 2195 «Проклинаю латинян яко за иныя премены, сице и за сие, яко пишут распятие Христово странно и необычно и испревращенно; висит не по подобию, и длани пригвождены, а персты не распростерты, но сжаты, а подножие пишут у креста впрямь и в обе Христовы ноги един гвоздь вонзен». Требник, 1639, л. 258 об. 2197 Подробно об этом слове св. Ефрема сказано в соч. Сахарова: Эсхатол. сказ., стр. 156. Тула, 1879. 2198 Последоват. излож. церк. служб и обрядов. Пис. отцов и учит. церкви, т. I, стр. 394. Вопрос о времени жизни и личности автора этого сочинения в данном случае неважен. 2204 Житье и хоженье Даниила, Палест. сборн., вып. 3, стр. 19; Сахаров, Путеш. русск. людей, I, 32: «есть же от дверей гроба до стены великаго алтаря сажен 12; и ту есть возле стены за алтарем пуп земной; создана же над ним камора, а горе написан Христос мусиею; и глаголет грамата: се пядью моею взмерих небо, а дланью землю». 2205 Хожд. Игнатия, Палест. сборн., вып. 12 (1887), стр. 19: «тамо… посреди церкви пуп земле, что размерил царь Невродос». 2206 Опис. Иерус. в стихах, Палест. сборн., вып. 29, стр. 12: «на Голгофе есть глубокое место, – это средина земли, и самая средина ее посреди престола…». 2209 Сахаров, 75: «а от гроба Господня 5 сажен, ту есть пуп земли, а величество его три обоймища около его». 2217 Напр., патр. иерус. Хрисанф: История и опис. св. земли и св. града Иерус., гл. XIV, стр. 93–94 (изд. 1887). 2218 Cassel, Weihnachten, S. 10 ff.; то же в соч. Ф. Смирнова: Происх. праздн. Рожд. Христова, Труды Киевск. Дух. Акад., 1882, т. III, стр. 316. 2221 Tertull. adv. Marcion. Migne, II, 1067. Cf. Leg. aur., c. LIII: calvaries proprie est os capitis humani nudum unde et quia ibi decollabantur rei et multa ossa capitum ibi adspersa erant dicebatur calvariae locus vel calvarium. 2226 Hieron., Comment. in Matth., 27:33. Op. t. IX, p. 68. (Edit. 1684). Cf. In Ephes., V. Ibid., p. 186. 2230 Basil. Seleuc., Orat. XXXVIII. Ed. 1604, p. 337: Insuper ex iudeorum cabala Adae cranium ajunt ibi repertum. |
| 248 “Веруем во единого Бога истинвого, Вседержителя и безпредельного – ριστον...”. (Послан. восточн. Патриарх. о правосл. вере, член 1). “Бог... сам в Себе пресовершен и преславлен – καθ αυτν περτελς κα δεδοξασμνος” (Правосл. Испов. Каф. и Ап. Церкви восточ. ч. 1, отв. на вопр. 8). А как издревле понимали беспредельность в Боге, видно из слов святого Максима исповедника : ριστος λγεται ( Θες) ς ρω μηδεν ποππτων.... (schol. in cap. 2. Dionye. Areopag. de coelest. hierarch.), и святого Григория Богослова : о Θες... ον τε πλαγος οσας πειρον κα ριστον, πσαν περεκππτον ννοιαν κα χρνου κα φσεως (Orat. XXXVIII, n. II; Твор. св. Отц. III, 238). 249 Как видно из писаний мудрецов языческих, например: Pomini – Ennead. V, lib. V, cap. ultim. et VI, lib. IX, c. 6; Euryphami Pythagorei – lib. de vita (ad calcem opp. Diogen. Laërt.); Негеппии platonici – in Metaphysica. 250 “Даже те, говорит блаж. Августин, которые допускают и чтут и других богов на небе ли или на вемле, когда представляют себе Бога богов, – всегда представляют Его чем-то таким, лучше и возвышеннее чего и представить невозможно... Предпочитают Его всем существам как видимым и телесным, так разумным и духовным... И нельзя найти ни одного человека, который бы почел за Бога (верховного) то, совершеннее чего есть что-нибудь. Таким образом все признают за Бога то, что предпочитают всему” (De doctrin. Christ. lib. 1, с. 7). Тоже угверждал и Тертуллиан : см. выше примеч. 202. 251 Tertull. Apolog. cap. 17; Hieronym. in cap. 1 epist. ad Galatas: “ex quo perspicuum est, natura omnibus inesse Dei notitiam”; Lactant. instit. divin. lib. IV, c. 4 et 28; Иоанн Дамаскин , Точн. Излож. прав. вер. кн. 1, гл. 1: “ведение о бытии Божием сам Бог насадил в природе каждого”. Из язычников – Aristotel. de ecelo lib. 1, с. 3; Cicer. de natur. deor. 1, 16; Senec. epist. 117; Iavnblich, de myster. I, 3. 252 Святой Димитрия Ростовский . Сочин. ч. II, стр. 186; Augustin. de Trinit. XV, cap. 4: “Univevsa ipsa rerum natura proclamat, habere se praestantissimum conditorem) qui nobis mentem... dedit, qua viventia non viventibus..., intelligentia non intelligentibus... immutabilia mutabilibus... praeferenda videamus. Ac per hoc quoniam rebus creatis creatorem sine dubitatione praeponimus, oportet ut eum et summe vivere, et cuncta sentire atque intelligere, et mori, corrumpi mutarique non posse; nec corpus esse, sed spiritum omnium potentissimum, justissimum. speciosissimum, optimum, beatissimum fateamur”. |
| Примечания: 95. Прав. 28 иппон. собора 393 г. 96. Gregor. Naz., Orat. 40 [Migne, s.g., t.36, col.360 и сл.]. Tertuil, De cor. milit. c.3 [Migne, s.l, t.11, col.78 и сл.]. Ambros., Sermo. 8 in. Ps.118 [Migne, s.1., t.15, col.1294 и сл.]. Chrysost, Hom. 27 in I ep. ad. Сог. [Migne, s.g., t.61, col.223 и сл.]. 97. Tertull., Ad. uxor. II,5 [Migne, s.1., t.I, col.1295 и сл.]. Августин пишет: Et liquido apparet, quando primum acceperunt discipuli corpus et san-guinem Dominl, non eos accepisse jejunos. Numquid tamenpropterea calumniandum est universae ecclesiae, quod a jejunis semper accipitur? Hoc enim placuit SpirituiSancto, utinhonoremtantiSacramenti in os Christiani prius Dominicum corpus intraret, quam caeteri cibi. Nam ideo per universum orbem mos iste servatur. Neque enim quia post cibos dedit Dominus, propterea pransi aut coenati tratres ad illud Sacra-menlum accipiendum convenire debent, aut sicut faciebant, quos Apostolus arguit et emendat, mensis suis ista miscere. Namque Salvator quo vehementius commendaret mysterii illius altitudinem, ultimum hoc voluit altius infigere cordibus et memoriae discipulorum, a quibus ad passionem digressurus erat. Et ideo non praecepit, quo deinceps ordine sumeretur, ut Apostolis, per quos eccue-sias dispositurus erat, servaret hunc locum. Nam si hoc ille monuisset, ut post cibos alios semper acciperetur, credo quod eum morem nemo variasset. Ep.118 (al.44). ad Januar., c.6 [Migne, s.L, t.33, col.203]. Cp. Bevereg., . sive Pandectae, II, Annot. in.44(41) can. carthag., p.206. 98. Ep.118 (al.44), c.7 [Migne, s.1., t.33, col.204]. 99. Augustin., Sermo 32 (al.172) de verbis Apostoli. I Thess, c.4, 1.2 s.l, t.38, col.936-7]. Cp. y Беверегия указ. место. Правило 42(51). Епископы, или клирики в церкви да не пиршествуют: разве случится по нужде странствования в ней отдохновение имети. И мирянам, елико можно, да возбраняются таковые пиршества (Ап. 73; трул. 74, 76, 97; гангр.11; лаод. 27, 28). Это есть 29 правило ипонского собора 393 г. и издано было на этом соборе по предложению блаж. Августина, много писавшего против проникшего в церковь дурного обычая устраивать иногда, особенно в праздничные дни, в церкви пиршества (υ, convivia, точнее epulae). Эти угощения, устраиваемые как бы с благочестивым намерением, для вспомоществования нищтй братии, заканчивались обычно пьянством и бесчинствами То же было и с агапами, о которых говорит 28 правило лаодикийского собора, воспрещающее их, подобно тому, как данное карфагенское правило, подтверждая постановление иппонского собора, воспрещает эти ο (пиршества). Из того, что правило допускает тем не менее угощение в церкви для лиц, находящихся в пути, видно, насколько глубоко укоренилось мнение, что в церкви Божией можно есть и пить. Решительное воспрещение подобных пиршеств не только в церкви, но и в ее ограде, издал трулльский собор в своем 74 правиле. |
| 9-11). Пребывая на небесах, перед Богом, М. могли заступаться за людей и передавать Богу их молитвы. Один из ранних примеров - молитвы Лугдунских М. о прощении отступников от Христа ( Euseb. Hist. eccl. V 2. 6-7). Тертуллиан отвергал идею заступничества М. ( Tertull. De pudic. 21-22), но она получила развитие в трудах Оригена. По его мнению, М. просят у Бога оставления прегрешений для тех, кто призывают их на помощь ( Orig. Exhort. ad martyr. 30, 37-38; Idem. In Num. 24. 1), поэтому Ориген считал допустимым и даже желательным для христиан искать заступничества погибших М. ( Idem. De orat. 14. 6; Idem. Exhort. ad mart. 37; Idem. Contr. Cels. 8. 17, 26, 64; ср.: Hipp. In Dan. II 30). Ориген был обеспокоен прекращением гонений и отсутствием М., лишавшими мн. христиан возможности получить отпущение грехов: «Мученики не приносятся за нас в жертву, поэтому наши грехи остаются с нами» ( Orig. In Num. 10. 2) (подробнее см.: Pellegrino. 1959; Rordorf. La «diaconie». 1986; Pietri. L " évolution. 1997. P. 1327-1328). Согласно Киприану, М. будут заступаться за грешников в Судный день ( Cypr. Carth. De lapsis. 17); он обращался к исповедникам, к-рым грозила смерть, с просьбой вспоминать о нем в молитвах перед Богом ( Idem. Ep. 37. 4; 60. 5; 76. 7. 2-3) (см.: Delehaye. Origines. P. 11-21). В прологе к «Страстям Перпетуи и Фелицитаты» говорится о мистическом общении верующих с М., а тех - со Христом (Pass. Perp. 1. 5). Идея небесного заступничества М. была связана с представлением о единстве всех христиан как на небесах, так и на земле (communio sanctorum). В трактате «Пастырь» Церковь аллегорически описывается как здание из живых камней, среди к-рых есть как святые, в т. ч. М., так и грешники ( Herm. Pastor. III 3. 5; Simil. 9. 15-16, 25, 28). Мн. раннехрист. авторы упоминали о том, что М. присоединялись к сонму святых и становились членами Церкви, пребывающей на небесах (напр.: Martyr. Polyc. 19. 2; Cypr. Carth. Ep. 37; подробнее см.: Kirsch. 1910). М. и исповедники Начиная с послания о Лугдунских М. |
|
|
