127 Т.е. иудейского народа. 128 Т.е. Новозаветное. Мф. 9:13; Лк. 5:32. 129 Этих слов нет в Свящ. Писании. 130 О таком разговоре Христа с Петром не упоминается в Св. Писании. 131 Этих слов нет в Свящ. Писании. 132 Котельер и другие читают: αγων (подвиг), вместо: αιων (век), как стоит в рукописи. Дрессель не находит нужным отступать от последнего чтения, представляя, что выражение: εν χερσιν ειναι значит: сражаться, быть в битве. 133 Здесь говорится об увенчании не в общем смысле будущей награды, но в частном, именно — о венце мученическом, которого, конечно не все подвизающиеся христиане могут достигнуть. 134 Т. е. крещения. 135 Подобное читается у Лк. 16:10—11. У св. Иринея («Ha_er.», II) также приводятся слова: «если вы не были верны в малом, кто даст вам великое?», которых нет в Свящ. Писании. 136 В рукоп. стоит εις единый Христос, но Фрей, Шэнеман, Гефеле Дрессель и др. читают: ως , в соответствие второй части периода, начинающейся ουτως και ... 137 Под духом здесь разумеется чистая духовность Божеской природы во Христе. См. 1Петр. 1:11., Ермы Паст., кн. III. Simil. V, 5. Феофила Ad Autolyc. II, 14. 138 Этих слов нет в свящ. Писании. По мнению Котельера и других они заимствованы из какого-нибудь апокрифического сочинения. Но Воттон догадывается, что это изречение сложилось у Климента из слов апостолов Иакова (Иак. 1:8) и Петра (2 Пет. 3:3—4). Эти слова приводятся и в Кор. гл. 23. 139 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3, 4). Упоминаются и в Кор. 140 Эти слова заимствованы не из канонических книг Евангелия, но из апокрифического Евангелия египтян, свидетельствует Климент Александрийский (Strom., III, 13). Приведенный вопрос Спасителю приписывается Соломии. 141 Здесь оканчивается дошедший в александрийской рукописи текст этого послания. Недостающее объяснение последнего пункта можно дополнить из Климента Александр. Strom. III, с. 9), где под мужеским разумеется гнев или ярость ( θυμος ); под женским — пожелание ( επιθυμια ) которые должны прекратиться. Перевод Н.И. Барсова, заново сверенный и значительно исправленный по изданию: Βιβλιοθηκη Ελληνων Πατερων και Εκκλησιαστικων συγγραφεων, Μερος Α , 1955 , σ . 44—47.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3551...

9-11). Пребывая на небесах, перед Богом, М. могли заступаться за людей и передавать Богу их молитвы. Один из ранних примеров - молитвы Лугдунских М. о прощении отступников от Христа ( Euseb. Hist. eccl. V 2. 6-7). Тертуллиан отвергал идею заступничества М. ( Tertull. De pudic. 21-22), но она получила развитие в трудах Оригена. По его мнению, М. просят у Бога оставления прегрешений для тех, кто призывают их на помощь ( Orig. Exhort. ad martyr. 30, 37-38; Idem. In Num. 24. 1), поэтому Ориген считал допустимым и даже желательным для христиан искать заступничества погибших М. ( Idem. De orat. 14. 6; Idem. Exhort. ad mart. 37; Idem. Contr. Cels. 8. 17, 26, 64; ср.: Hipp. In Dan. II 30). Ориген был обеспокоен прекращением гонений и отсутствием М., лишавшими мн. христиан возможности получить отпущение грехов: «Мученики не приносятся за нас в жертву, поэтому наши грехи остаются с нами» ( Orig. In Num. 10. 2) (подробнее см.: Pellegrino. 1959; Rordorf. La «diaconie». 1986; Pietri. L " évolution. 1997. P. 1327-1328). Согласно Киприану, М. будут заступаться за грешников в Судный день ( Cypr. Carth. De lapsis. 17); он обращался к исповедникам, к-рым грозила смерть, с просьбой вспоминать о нем в молитвах перед Богом ( Idem. Ep. 37. 4; 60. 5; 76. 7. 2-3) (см.: Delehaye. Origines. P. 11-21). В прологе к «Страстям Перпетуи и Фелицитаты» говорится о мистическом общении верующих с М., а тех - со Христом (Pass. Perp. 1. 5). Идея небесного заступничества М. была связана с представлением о единстве всех христиан как на небесах, так и на земле (communio sanctorum). В трактате «Пастырь» Церковь аллегорически описывается как здание из живых камней, среди к-рых есть как святые, в т. ч. М., так и грешники ( Herm. Pastor. III 3. 5; Simil. 9. 15-16, 25, 28). Мн. раннехрист. авторы упоминали о том, что М. присоединялись к сонму святых и становились членами Церкви, пребывающей на небесах (напр.: Martyr. Polyc. 19. 2; Cypr. Carth. Ep. 37; подробнее см.: Kirsch. 1910). М. и исповедники Начиная с послания о Лугдунских М.

http://pravenc.ru/text/2564422.html

Эти данные суть: 1) до тридцати реминисценций и одна большая (в два стиха) цитата у Юстина; 2) цитаты из первого Иоаннова послания у Поликарпа и Папия; 3) множество параллелей у Игнатия Богоносца ; 4) цитата слов Христа, как подлинных, из Иоаннова Евангелия, гл. 14, ст. 2, у пресвитеров Иринея, то есть, у Папия или даже его авторитетов; 5) частое пользование его оборотами и мыслями в евхаристических молитвах «учения 12-ти апостолов». К этим указаниям прибавляются еще некоторые: в отрывке «Евангелия Петра» (с. 120 г.) день смерти Спасителя определяется по Иоанну, как день первый пред опресноками; упоминается о перебитии голеней разбойникам, с дополнением, что разбойнику, заступившемуся за Христа, иудеи не хотели перебивать голеней; отрывок оканчивается в начале рассказа о явлении Христа на Тивериадском озере, ср. Иоанна гл. 21. «Пастырь» Ермы пользуется, между прочим, несколько переделанною притчей о двери во двор овчий; и как в Евангелии Спаситель сравнивает себя сперва с дверью, потом с пастырем овец (гл. 40, ст. 7 и 11), так у Ермы Сын Божий сначала сравнивается с дверью в город (то есть, в церковь спасенных), а потом с великим мужем, испытующим камни для построения башни-церкви. Некоторые фразы его могут быть названы даже цитатами, например (Simil. IX, гл. 12, § 6): δ πλη ος το Θεο στιν. ατη μα εσοδς στιν πρς τν κριον (дверь же есть Сын Божий; это есть единственный вход к Господу – ср. Иоанна гл. 10, ст. 8 и гл. 14, ст. 6: «Аз есмь дверь овцам; Мною аще кто внидет, спасется» и «никто же приидет ко Отцу, токмо Мною»). Весьма оригинальное, но спорной силы доказательство древности Иоаннова Евангелия представляет собою хронологическая таблица главных событий жизни Спасителя, сохранившаяся в трех независимых друг от друга редакциях, в cod. ВовЬ. IX, у Синкелла и у Епифания. По ВоЬв. Спаситель родился в 8-й день до январских календ, в 9-м году до нашей эры, при консулах Квинте Сульпиции и Камарине; крестился в 8-й день до январских ид, при консулах Валерии Азиатике (во второе его консульство) и Марке Юнии Силане (46 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Boris_Melioran...

В каппадокийском понимании виновничества Троица также состоит из двух Двоиц: Отец–Сын (рождение). Отец–Дух (исхождение), единящим является «монархия» Отца. Но достаточно ли соединяет она между собою Сына и Духа Святого, так что получается именно Троица, а не две Двоицы, имеющие общее начало? Получается доктрина бинарная, а не тринитарная. Другой вариант понимания Троицы как происхождений – западный, омоусианский – исходит из усии или природы, из которой путем дифференциации отношений по происхождению возникают три ипостаси. Этот тип есть существенно имперсоналистический в своих исходных определениях. Конечно, и здесь три, а не более и не менее, ипостаси имеют силу лишь факта, а не принципа. Разумеется, Св. Троица и по существу может быть только данностью Откровения, а не дедукцией автономного разума. Однако разум в богословии призван постигать эту данность в его мыслительной непреложности и очевидности, а не ограничиваться лишь его, так сказать, логическим описанием, притом еще с догматическим извращением (в субординационизме). Проблема троичности как таковой остается не разрешена в отеческом богословии и даже получает в нем неверное или, по крайней мере, одностороннее сосредоточение на происхождении. А вне проблемы троичности не может быть принципиально поставлена и проблема Третьей ипостаси как таковой. В сущности это есть одна и та же проблема – о месте (онтологическом) Третьей ипостаси в триединстве Св. Троицы. Эту проблему святоотеческое богословие завещало векам грядущим. 1 Изложение отдельных авторов не считаем здесь необходимым, отсылая к общим сочинениям по истории догмы и патристике (см. у Тиксерона, Лабретона, Свита и др.). Самая идея Троичности не вполне выявлена, как это особенно явствует из известного места в Пастырь Эрма (Simil. V, 2, 5 и 6), где встречаем мысль, что «Сын есть Дух Святый», причем вместо Троицы получается Двоица, Христос же остается вне ее как свидетель. Это место спорно в понимании у разных комментаторов. 3 Apol. I, 13: «мы знаем, что.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

В 1847 г. А. д " Абадие нашел в абиссинском монастыре Гундагунди эфиопский текст и напечатал его в 1860 г. Греческий оригинальный текст содержится только в двух манускриптах: одном афонском и в знаменитом Синайском кодексе Тишендорфа. Следует» впрочем, заметить, что и в синайской рукописи содержится только часть всего произведения, заканчивающаяся на Mand . IV 3, 6. Да и вообще греческий текст, восполняемый по разным манускриптам и папирусным отрывкам, и до днесь не может быть воспроизведен полностью. Он обрывается на Simil . IX 30, 2, а от этого места до конца приходится пользоваться латинским переводом. Не упоминаем о подделке небезызвестного в свое время грека К. Симонида. Выкраденный им из афонской библиотеки Григорианского монастыря и потом «дополненный» отрывок Пастыря не без труда обнаружен, и подлог раскрыт. Ряд отрывков Пастыря был найден в египетских папирусах, и, кроме того, существуют отрывки этого памятника и на коптском и персидском языках. Пастырь неоднократно издавался в латинской версии, а потом и в греческом оригинале, достаточно критически изучен, и произведение это породило необъятную литературу. В русском переводе оно издано редакцией Православного Обозрения (свящ. П. Преображенского) во II томе Памятников христианской письменности (Москва 1866 г.). Автор и время написания По Оригену, Евсевию, св. Иринею и блаж. Иерониму, автор Пастыря Ерм есть никто иной, как упоминаемый в послании ап. Павла к Римл. (16:14) современник Апостола. В Видении II 4,3 сказано: «...напиши две книги и пошли: одну — Клименту, а другую Гранте. Климент отошлет ее во внешние города, ибо это ему предоставлено, а Грапта будет назидать вдов и сирот.» Отсюда и возникло предположение о Клименте Римском, и что тут намек на его послание к Коринфской Церкви. Таким образом, памятник должен был бы быть написан в конце I века. Барденхевер, в частности, видит в Грапте диаконису. Другое мнение, основывающееся на Мураториевом фрагменте , считает автором Ерма, брата римского епископа Пия I. Пий епископствовал от 140 до 155 г. Сам автор, себя называя Ермом, говорит о себе как о вольном отпущеннике.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3502...

Троицы, а духовная Божеская природа Второго Лица, сущая прежде всякой твари вместе с Богом Отцом, как отдельная и самостоятельная Божественная ипостась. Сын и раб в притче, это одно и тоже лицо, рассматриваемое только в двух формах своего бытия, т. е. как Существо вечное и Божественное, и как Существо, явившееся во времени, в «зраке раба», по выражению писания, и в «подобии человечестем», для спасения и искупления людей. Нет ничего странного и удивительного, если Сын Божий, Второе Лицо Св. Троицы, как Бог, называется у Ерма Духом Святым, или просто Духом, как напр. в подобии девятом: κενο γρ τ  πνεμα υς το θεο στν, (Simil. IX. cap. 1). Название «Дух» прилагается и священными и церковными писателями не только к Третьему Лицу Св. Троицы, но часто и вообще к Богу, для означения и выражения Его духовной Божественной при-роды. т. е. и к Первому, и ко Второму, и к Третьему Лицам Троицы. «Бог есть Дух» и «Господь есть Дух», выражения, которые не раз встречаются у апостолов, напр. у апостола Павла, в его посланиях к Коринфянам ( 2Кор. 3:17 .), к Римлянам ( Рим. 1: 4 .), к Тимофею ( 1Тим. 3:16 .) и к Евреям ( Евр. 9:14 .). У церковных писателей, живших позднее Ерма, не только вообще Бог, но и в частности Сын Божий, Второе Лицо Троицы, часто называется «Духом» или «Духом Святым», для выражения Его духовной Божественной природы: так называет Его, напр., св. Феофил антиохийский (Ad Autql. lib. II, cap. 10), св. Ипполит (Contr. haeres. Noet. cap. I) и Тертуллиан . «Дух Божественный, Премудрость Божественная, Слово Божественное», говорит напр. Тертуллиан в своем трактате «о молитве Господней» (cap. I). «все эти названия означают тоже, что и Слово премудрости, Премудрость Слова и Духа, Господь наш И. Христос, Бог-Слово». Таким образом, настоящий смысл притчи вовсе не может давать вывода, что Ерм и с ним вся вообще современная ему церковь не имели ясного и отчетливого представления о Лицах Божественной Троицы, признавая только одного единоличного Бога, и что на И. Христа они смотрели как на простого человека, как только на раба Божия, вдохновенного и одушевленного Духом Святым, подобно ветхозаветным пророкам.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Gusev/...

191 См. подробное рассмотрение мест писания, где говорится о призывании, просвещении, возрождении и пр. у Титтманна: Vocabula oeconomiae salutis, in opusc. theolog. Lips. 1804. ibid. de opere Spiritus s. spirituali. 192 О сем предмете (о благодати), который мы теперь принуждены не только приводить на намять, но и защищать, церковь никогда не молчала в молитвах своих, хотя в наставлениях и не предлагала о нем, так как не было в том нужды со стороны противников. Ибо когда не молились в церкви об обращении неверующих и врагов ее? De dono persaver. с. 23. § 63. 193 1 Посл. коринф. § 33. Послание Варнавы говорит (§ 9), что для веры нужно образование сердца. Тоже пастырь Эрмы lib. 3. simil. 9. § 18. 21. t. 194 1 Посл. коринф. § 33. Послание Варнавы говорит (§ 9), что для веры нужно образование сердца. Тоже пастырь Эрмы lib. 3. simil. 9. § 18. 21. t. и Adv. haeres. 3, 17. § 2. 3. Далее говорит (lib. 4, 6. § 4), что «без Бога никто не может знать Бога,– а узнают Его те, кому откроет Сын». Феофил антиох. «ты не знаешь Его: это случилось с тобою по слепоте души и жесткости сердца твоего: но если хочешь, можешь быть исцелен... Кто врач? Бог врачующий и оживляющий чрез слово (Сына Божия) и мудрость Духа Св.» Ad. Avtolic 2, 7. Тоже св. Иустин м. Dialog. cum. Tryphone § 20. 109. 131. Apolog. 2. § 10. Климент алек. Stpom. 1, 28. 5, 12. Paeoag. 1, 6. Cohort. 11. Тертуллиан : Haec (immutatio hominis) crit vis divii ae gratiae potentior utiqve natura, habens in nobis subiacentem sibi liberam arbitrii potestatem, quod, avtexusion dicitur. De anima § 21. 1. Киприан. Postulamus, ut sanctificatio et virificatio, quae de Dei gratia sumi tur, ipsius protectione servetur. De oratione. 195 In. 1 Corin. Hom. 12. «Не достает ( χ αρχει) души вашей на успехи ( χαταρθματα), если не получим той помощи,... и что говорю я: на успехи? она не может и уразуметь то, что говорят: душевный, говорит, человек не приемлет, яже суть Духа; как плотским называет служащего плоти, так душевным называет совершающего дела по человеческим мыслям и не принявшего действий Духа».

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

25. – Решительное отрицание у мира ангельского всяких материальных свойств не стоит в противоречии с мнением о некоторой телесности небесных духов, которое разделял св. Григорий вместе с современными ему учителями церкви (см. напр. Огл. сл. гл. 6, стр. 20; О младенц., преждевр. пох. см., стр. 339). Говоря о самой природе ангелов, еп. Нисский справедливо отрицал в представлениях о ней мысль о чувственности и пространственности (как отрицал ее и в определении существа души человеческой); когда же имел в виду отношения ангелов, как тварных существ, к Богу, приписывал им соответственное их духовной природе тончайшее тело и вместе пространственное положение в странах надмирных, выражая тем мысль о их ограниченности (не вездеприсутствии). 103 Ibid., стр. 87. – Сп. Orat, in verba: «Faciamus hom, ad imag. et simil. Nostram», Curs compl, Patrolog. T. 44, col. 259. 112 Об устр. чел. гл. 16, стр. 136–7, – Сам св. Григорий называет человека микрокосмосом (О душе и воскр , стр. 212), во имеет при этом в виду не одну физическую его природу, но которой он объединяет в себе все элементы мира видимого, а то особенное его положение, в котором он является соединителем двух разнородных миров – духовного и материального; так что в представлении ее Нисского понятие μιρος οσμος отождествляется с понятием μιτος οσμος. – См. Stigler, Psychol, des Gr. v. Nyssa, S. 8, Anmeik. 2.  119 Ibid., стр. 218 – Догадываются, что св. Григорий разумеет здесь гидравлический орган, – это знаменитое изобретение Архимеда, о котором (изобретении) с таким удивлением высказывался Тертуллиан (De anima, с. XIV).  130 О молитве, сл. 4-е, стр. 438–9. – Сн. De ео, quid sit ad. imag. Dei et simil. Curs. Cjmpl. Patrolog. Т. 44, col. 1329. 132 О душе и воскр., стр. 214. – Curs, compl. Т. 46, col. 29: ψυχ στιν ουσα γεννητη (γενητ), ο’υσα ζσα, νοερ, σματι οργανιψ α ασϑητιφ δυναμιν ζωτιν α των αισϑητν αντιληπτιν δι ευτς νιουσα (νιεισα), εως ν δετι τοτων συνστηε φσις.  152 Об устр. чел, гл.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

(Продолжение следует). 2234 Поздн. убо вм. древн. же. Тоже – ему вм. в него или вънь Гал. Мар. Зогр. Ник. или к нему Остр. Мир. Асс. Ал. – есте Остр. (в одном месте (222 а) и Ал. согл. древнегреч. и др. и Иуст. Tryph 39 вм. будете Остр. (в другом месте 29 а) Гал. Зогр. Мар. Асс. Мир. (дважды) Ник. и поздн., как только древне-лат. (a c e g Кипр.) и Вульг. 2236 Вм. Спаситель все: Иисус, только Сир. син: Господь и Сир. иер: Господь Иисус. Не чит: греха греч. D лат. b и d Клим. Ориг. (в одном м). Фавет. и Сир. син. но др. и Ирин. Ориг. Капр. Гил. Гот. Сир. пеш. и иер., Диатессорон по Ciasca и др. чит. вм. греха все древнесл. греху. 2240 Eusebius Werke, herausgeg. im Auftrag d. König, preuss. Akademie d. Wissensch. von А. Heikel. I B. Ες τν βoν το μακαρου Κωνσταντνου βασιλως (в дальнейшем просто V. С. – Vita Constantini), IV, 72; р. 147. – Сочинения Евсевия Памфила , переведённые с греческого при СПБургской дух, Академии, т. 2-й. СПБ., 1849, стр. 285. 2241 Отзыв у Madden’a, Christian emblems of the coins of Constantin 1. the Great, his family and his successors. London, 1877–78 стр. 33. – He считает нужным воспроизводить его. 2244 В этом году вышло первое издание его книги о Константине; дальнейшие цитаты относятся к 3-му изданию. 2245 А. Harnack. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1902. 2246 См. Burckhardt, cit. op., стр. 350, 373, 327 и др. Cp. также Duruy, Historie des Romains, t. VII, Paris, 1885, который только пересаживает взгляд Буркгарта на французскую почву. Вообще до последнего времени тот взгляд был почти общепринятым в западной литературе. 2249 Epist. I, 5: „будучи проповедником на Востоке и на Западе, он (ап. Павел) приобрёл благородную славу за свою веру, так как научил весь мир правде“... 2250 Ad Ephes. 3: „ибо Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как и епископы, поставленные по концам (земли), находятся в мысли Иисуса Христа“. 2251 Simil. VIII, 3: „это большое дерево, покрывающее поля и горы и всю землю, означает Закон Божий, данный всему миру; Закон этот есть Сын Божий, проповеданный в концах земного шара“; ср. Simil. IX, 17.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

1490 Apol. David. II, c. 12, n. 71; cf. Apol. David. T, c. II, n. 56; Epist. LXXIII, n. 8; de myst. c. VI, n. 32; Epist. de fide ad Hier (in Maj. VII, 1, p. 159). В последнем месте мысль выражена особенно ясно: “talis erat omnium a primis ducta genitoribus causa mortalium, ut originali peccato transeunte per postcros nullis poenam damnationis evaderet, nisi Verbum caro fieret et habitaret in nobis”. 1492 Clem. Alex. Strom. III, 16; Origen. in Jerem. homil. VIII, n. 1; in Cantic. VIII, 6; in Lev. homil. VIII, n. 3; Athanas. contr. Arian. orat. 1, n. 51. 61; Greg. Nyss. de eo, quid sit ad imag. et simil. Dei, T. II, p. 29, ed. Morel.; in Ps. tract. II, c. 13; Macar. de libert. ment. n. II; de pat. et discret. c. IX; homil. V, 1. 2. 3; Didym. Alex. in 1 Joan. V, 19; Cyrill. de incarn. c. 12, in Maj. VIII, II, p. 72; Theodoret. in Ps. L, 7 . 1493 De nupt et concup. II, c. 12. Пелагиане в защиту своего лжеучения ссы­лались на некоторые места в писаниях древних Отцев, как-то: Киприана, Илария, Златоуста и особенно Амвросия; но несправедливость всех этих ссылок показал еще блаж. Августин (Contr. duas Epist. Pelng. IV, 8; de nat. et grat. contr. Pelag. LXIII; contr. Julian. 1, 6; de grat. Christi et pecc. orig. contr. Pelag. XLIII, n. 47; de nupt. et concup. 1, c. 35, n. 40). 1494 Plato de legib. IX; Cicer. Quaest. Tuscul. III, n. 1; Seneca, de elementia 1, c. 6; de ira III, c. 26; Horat, Sat. 1, 13, 16. 1496 Justin. Apolog. 1, 24; Athenag. Leg. XXIV; Clem. Strom. II, 4; III, 9; IV, 20; Origen. de princ. prolog. n. 5; Tertull, contr. Marc. II, 5; Cyprian. Epist. LV; Exhort. castit. c. II. 1497 Кирилл Иерусалимский , Оглас. поуч, IV, 21; Василий Великий , беседа о том, что Бог не виновник зла, в “Творениях святых Отцов,” VIII, 154; Ambros. in Hexaëm. 1, с. 8. Первый именно говорит: “самовластна душа; посему диавол подстрекать может, а при­нудить против воли не имеет власти. Внушает он тебе мысль о любодеянии, ежели захочешь, то примешь ее; если же не захочешь, то не примешь. Ибо ежели бы ты любодействовал по необходимости, то к чему приготовил Бог геенну? ежели бы по природе, а не по свободе делал ты добро, то к чему приготовил Бог венцы неизъяснимые? Кротка овца, но она никогда за кротость свою не увенчается, потому что кротость ее происходит не от свободы, но от приро­ды” (стр. 71–72 по русск. перев.). Смотр. также выше примеч. 1326–1333 и са­мый текст, к которому они относятся.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

   001    002    003    004    005   006     007