| 100). В воплощении Логоса заключается высшее уничижение, «истощание» (κνωσις) Сына (In Ioan. comm. VI 5. 29; 57. 293; Gogler. 1963. S. 307-319). Логос не мог бы стать «Господом живых и мертвых» ( Orig. Contr. Cels. II 65), если бы не реализовал домостроительство спасения через страдания и смерть. В воплощении и крестных страданиях Христос показал, до какой степени Бог готов умалиться и приспособиться к состоянию падшей человеческой природы (In Ier. hom. 19. 6; Harl. 1958. P. 228-242). Приняв человеческую плоть, Логос воспринял грех мира ( Orig. In Rom. comm. III 8; IV 11; In Ioan. comm. XXVIII 18. 156; Contr. Cels. I 55; ср.: Ин 1. 29), т. е. слабости человеческой природы (голод, жажду и т. п.), поэтому, даже если речь идет не о личных грехах, по мнению О., к воплощенному Логосу нельзя применить выражение «нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин 1. 5; см.: Orig. In Ioan. comm. II 26. 163-167). Воплощение Сына Божия имеет спасительное значение (In Matth. comm. lat. 85), т. к. Спаситель не смог бы исполнить Свое служение, если не воспринял бы «всего человека» (λος νθρωπος), состоящего из тела, души и духа (Disp. Heracl. 7. 6-7). II. Душа Христа. О., с одной стороны, признает историчность явления Христа «по плоти» (κατ σμα - In Ioan. comm. I 37. 271) в конкретный момент времени; с др. стороны, учит, что «ни после исторического пришествия [Иисуса], ни до него не было такого момента, когда не существовал бы человек, которого мы тропологически (τροπικς) распознаем в Иисусе» (Ibid. XX 12. 89). Для обоснования единства субъекта во Христе О. развивает оригинальное учение о «душе Христа» (De princip. II 6. 3; In Rom. comm. III 8; Contr. Cels. III 28; IV 14-17; VI 73-78; Fedou. 1995. P. 99-104, 536; Williams. 1985; Micaelli. 1986; Le Boulluec. 1987). Это учение, основанное как на анализе Свящ. Писания, так и на антропологических теориях античности (понятие γγεμονικν, «владычественное» души), имеет 2 аспекта: онтологический и сотериологический. В космологической системе О. «душа Христа» выполняет роль посредника между неизменяемым Логосом и изменчивым человеческим телом. |
| 11 Nicephori. 41: κλιπαρν — ε ζντα ουστινιανν την κεφαλν ατω κπμψαι.12 Раскопки Русского археологического института в Константинополе//Известия. Т. X.13 Псал. 91, 13. 14 Theoph. 368, 16: κλευσε Στεφνω τω πατρικω και στρατηγ νυκτς ποκτεναι τον δμον Κωνσταντινουπλεως, αρ " ξασΟαι δε απ του πατριρχου. 15 Theophanes. 376; Nicephori. 44. 16 Nicephori. 44: " Εκ τε των στρατιωτικν καταλγων, τι δε κα του γεωργικο και των βαναοσικν τεχνν, των τε εκ του συγκλτου βουλς και του της πλεως δμου. 17 Theoph. 379, 23: Δια του κριο τον λεγμενον Κεντηναρσιον πργον καταβαλντος. Ср. такого же наименования башню в Никее//Известия инст. III. 180. 18 Gregorovius. II. 182—199. Сноски к главе V 1 Pauli Diaconi. 11, 32. Post cuius mortem Langobardi per annos decem regem non habentes sub dicibus fuerunt; Hartmann. Geschichte Italiens im Mittelal-ter. 11; 1 Halfte. Gotha, 1900. 2 Hartmann. Untersuchungen zur Geschichte der Byz. Verwaltung in Italien. S. 8; Diehl. Etudes sur I " administr. byzant. dans 1 " Exarchat de Ravenne. P. 6—22. 3 Migne. Patrol. Lat. LXXII. Col. 703.4 Diehl. L " exarchat de Ravenne. P. 174, 175. 5 О папе Григории обширная литература. Укажем: Lau. Gregor I nach seinem Leben. 1845; Hartmann. Gesch. Italiens. II. I. S. 120. На русском: Успенский Ф. Церковно-полит. деят. папы Григория. Казань, 1901. 6 Migne. Patr. lat. LXXIV, 1010. Lib. 11. Horn. VI; Gregorovius. Geschichte der Stadt Rom. II. S. 42—45.7 Gregorovius. Geschichte der Stadt Rom. II. S. 59—60. 8 Epist. IV, 24. Так, папа поручает диакону Григорию: «Propterea experien-tiae tuae praecipimus ut de vita et actibus ipsius (речь идет об епископе) subtili indagatione studeat perscrutari... ad nos eum cum scriptis tuis de his, quae in veritate cognoveris, omni modo sub competenti cautela transmitte.» 9 Разбор вопроса в книге Успенского: Церковно-политич. деятельность папы Григория. С. 208 и ел.10 Migne. LXXVn. Epistol. Lib. XIII. Epist. XXXI. 11 Edictum Rotharis. Ed. Bluhme. Mon. Germ. Разбор эдикта: Hegel. Gesch. der Stadteverfassung in Italien. I. S. 386; В runner. Deutsche Rechtsgesch. I; Hartmann. Gesch. Italiens. II. 2, 1. Кар. |
| In Rom.//PLS. Vol. 1. Col. 1136-1137; Lib. fid. episc. pelag. 2. 3-4; 3. 21//PL. 48. Col. 515-516, 523; ср.: Aug. De grat. Christi. II 13. 14 - 15. 16). Само по себе мнение, что человек по природе является тленным и смертным, не было новшеством пелагиан. Церковные писатели высказывали его задолго до появления П. В число сторонников учения о том, что человеческая природа была с самого начала потенциально тленной и смертной, однако предохранялась от смерти той благодатью, которую человек утратил в грехопадении, входили, напр., на Востоке - свт. Афанасий I Великий , архиеп. Александрийский (см.: Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 5), а на Западе - блж. Августин (в поздний период; см.: Aug. De Gen. VI 25. 36; ср.: Delaroche. 2013. P. 425-429). Существенное различие между П. и церковной традицией заключается в том, что ортодоксальные авторы рассматривали переход человека от благодатного и бессмертного райского состояния к природному и смертному земному существованию не как нечто нейтральное, малозначительное и преодолимое силами самого человека, а как глубокую трагедию, имевшую тяжелые и пагубные последствия не только для самого Адама, но и для всех его потомков. Те богословы, которые в учении о человеческой душе были сторонниками креационизма, т. е. учения о том, что душа каждого человека творится Богом при зачатии, полагали, что смертность передается через тело, к-рое вслед. этой смертности становится тленным и страстным, негативно воздействующим на душу и увлекающим ее к греху (напр., см.: Ioan. Chrysost. In Rom. 10. 1//PG. 60. Col. 474-475; Idem. 12. 3//Ibid. Col. 498). Степень воздействия могла оцениваться разными авторами более или менее пессимистично, однако в отличие от пелагиан ортодоксальные богословы учили, что человек собственными силами не может избежать всех грехов или полностью освободиться от них, поэтому нуждается в Искупителе и Спасителе - Иисусе Христе (ср. ст. Искупление ). У пелагиан воспринятый из традиции креационизм был доведен до крайности; по их учению, каждый человек создается Богом в том идеальном состоянии, в каком был создан Адам (напр., см.: Lib. fid. episc. pelag. 2. 6-7//PL. 48. Col. 515-516; Aug. De nat. et grat. 54. 63). Отрицая всякую субстанциальность не только самого греха, но и последствий греха, пелагиане понимали грех формально, исключительно как личный волевой акт (см.: Aug. De nat. et grat. 19. 21; Idem. Contr. secund. Julian. III. 161; V. 28). Вслед. этого сторонники П. отказывались признавать, что последствия греха могут становиться частью человеческой природы и передаваться от предков потомкам, являясь для последних побудительной причиной к совершению собственных грехов (ср.: Кремлевский. 1898. С. 172-175, 195-204). |
| Hispaliens. Lipsiae. 1792–94. 27. Преосвящ. Порфирий, бывший Чигиринский: «Проповедники в четырех патриархатах восточных и их проповеди». В журнале: «Труды Киевской духовной академии», 1879–80. Второстепенныт пособия: 1. Camn. Vitringa. Sacrarum observationum libri IV. Francf. 1683–1708. 2. Hierolexicon s. sacrum dictionarium, in quo ecclesiae voces elucidantur auct. Car. Mareo, Rom. 1677 . Venet. 1712. 3. Jos. Bingham. Origines sive antiquitates Ecclesiae, на английском языке. – London. 1710 и 1726. Латинский перевод Н. Gristhof, Halle, ed. 2-е. 1751–1761. 4. В. Ferrarins, libri III de ritu sacrarum eccles. veterum concionum. Mediol. 1620. Veron. 1731. 5. Его же. De veterum acclamationibus et plausu, libri septem. Mediol. 1627. 6. C. B. Petrus. De applausibus declamatoriis, sive solemn. actib. public. declamatoriis ap. veteres applaudendi more. Rostoch. 1801. 7. I Hildebrandt. Dissertatio de veterum concionibus. Helmstadt. 1661. 8. J. Cotta. De jure docendi in conventib. Sacris. Tubing. 1755. 9. Eggelink. Exercitatio de veterum concione. Helmst. 1780. 10. G. Wegner. De postillis ecclesiast. Regiom. 1700. 11. Gaetze. Commentatio de concionatoribus illustribus. Annaberg. 1700. 12. Prussing. Dissertatio theolog. de concionibus artificios, Rostoch. 1700. 13. Fabricius. De regular. eloquentioe sacrae scriptoribus et historia. Leipz. 1748. 14. Jos. Rom. Joty. Histoire de la prédication, ou la manière, dont la parole de Dien a été prêchée dans tous les siècles. Amsterd. et Paris. 1767. 15 J. G. Walch. Bibliotheca theologica selecta. Jen. 1757–1765. 16. Weisenback. De eloquentia Patrum libri XIII. Девять томов, Vindetic.1775. 17. Cannabich. Eloquentia Iudaeorum et christianorum sacra, inde a Mose usque ad Carol. Magn. usitata, quatuor orationibus in conventibus sacris exposita. Leipz. 1806. 18. Bellin de Ballu. Histoire critique de l’eloquence cher les Grecs. Paris. 1813. 19. Th. Tzschirner. De claris oratinibus veteris ecclesiast. commentatio I–IX. Lips. 1817–1821. 20. Его же. Opuscula academica edid. Jul. Fridr. Winzer. Lipsiae. 1829. 21. Willemain. Melanges historiques et litteraires, Bruxelles. 1829. 22. Его же. Tableau d’eloquence sacrée au IV siècle, nouvelle edition. 1851. О некоторых из этих изданий смотри подробные замечания в статьях С. Терновского в «Правосл. Собеседнике»: О Ефреме Сирине (Прав. Соб. 1884 г.) и св. Афанасии Великом (Прав. Соб. 1885 г.). Читать далее Источник: Барсов Н.И. История первобытной христианской проповеди (до IV века). Типография С. Добродеева, 1885. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Kerygma Petri, fr. 6 (TU XI 1, S.22). Cf. Iob 28: 22: «Аввадон и Смерть говорят: только ушами нашими мы слышали слух о ней» (пер. М. И. Рижского). Hermas, Similitudines IX 16, 6. Kerygma Petri fr. 7 v. Dobschutz (TU XI, S. 22). Kerygma Petri, fr. 8; Cf. Act. 3: 7; 17: 30. Cf. Is. 11: 7. То есть, чистое и пригодное в пищу животное — Lev. 11: 3. e)nerghtikon. Sylburgius предлагает чтение e)uergetikon благодетельной. Cf. Aristoteles, fr. 193 Rose. Kerygma Petri, fr. 2 Dobschutz. Cf. Mt. 23: 8. Hebr. 5: 12; Col. 2: 8. Пс. 118: 125; 118: 66; 147: 9. Принятый перевод этого пассажа в Синодальном издании таков: «Не сделал он того никакому другому народу, и суда его они не знают». Sext. Emp., Pyrrh. Hyp. I, 12. Iob 11: 2. Barnaba, Ep. 6, 10. Clem. Rom., I ad Cor. 48, 5—6. Cf. Iudas 22—23. II Cor. 11: 14. Cf. Origen., in Exod. XI, 6: «Не следует только из-за имени автора сразу отвергать и учение». Cf. Mt. 13: 25. I Tim. 6: 16. e)pimiktoj (добавлен, при-мешан) в рукописи. Чтение e)pikthtoj, однако, было принято большинством издателей как менее двусмысленное. Cf. Gen. 15: 5; Philo, Quest. in Gen. III 3; Strom. V 8 sq. (где Климент повторяет эту мысль). Cf. Plato, Rep. VII 534 e. Cf. Heb. 1: 1. Pindar., fr. 205 Snell. Cf. Philo, Quaest. in Gen. I 91. См. т.ж.: Nicomachus, Introd. Arithm. II 9 ,3; Jamblichus, In Nicom. Arithm., P. 75, 11—15 Pistelli. Арифметическую последовательность составят числа 6 — 9 — 12, геометрическую 6 — 8 — 9 — 12, гармоническую 6 — 8 — 12. Aristoxenus, fr. 84 Wehrli. Согласно этому автору, было три музыкальных стиля: e)narmonikon, diatonon, xrwmatikon. См.: Aristoxenus, Elementa rhythmica, ed. L. Pearson (Oxford, 1990). Terpander, fr.1 Bergk (Fr. 1 Diehl, Anth. Lyr. II 2). Пс. 21: 1; I Cor. 10: 26. Cf. Io. 1: 17; Sap. 9: 17—18. MS: sunalogoi logou tou kuriakou. Исправление, предложенное O. Stahlin: ei)sin a)logoi ktl. Sophocles, fr. inc. 695. Cf. Eph. 2: 20. |
| II Cor. 5: 10.17; 6: 14—16; 7: 1. Ср. трехчастное деление души у Платона (Rep. IV 435 b — 441 c). II Cor. 6: 16. Cf. Mt. 5: 27—28. II Cor. 6: 16—18. II Cor. 7: 1; 11: 2. II Cor. 11: 3. I Pet. 2: 11—12; 15—16. Mt. 5: 27; Rom. 7: 7. Rom. 7: 7; 7: 17—18; 20. 23—24; 8: 10. 2—4.11. Лакуна в тексте. I Tim. 3: 4—5; I Cor. 7: 22—24. Rom. 7: 2; I Cor. 7: 39—40. Татиан (или Тациан), ок. 150 г. н.э., автор труда, называемого Diatessaron, представляющего собой попытку гармонизировать все версии Евангелия. Из других источников известно, что он действительно ратовал за крайний аскетизм. I Tim. 4: 1—5. Rom. 14: 21; I Cor. 7: 8. Климент цитирует Epist. Barnabae, 11: 9. Источник этого «пророчества» неизвестен. 1Кор. 7: 32—33.34. Действительно, см.: Strom. VII 75, 3; VI 147, 1. Is. 50: 1; Bar. 3: 10. I Tim. 5: 14—15. I Tim. 2: 15. Cf. Jer. 3: 4. Exod. 20: 14; Deut. 5: 18. Имя это до Иеронима никем, кроме Климента, не упоминается. Трудно сказать что-либо более определенное относительно воззрений этого раннехристианского писателя. См. т.ж.: Strom. I 101. В этой фразе или в манускрипте, или же у самого Климента, части предложения не вполне согласованы. Смысл, однако, ясен. Mt. 19: 12; Is. 56: 3. Этот же пассаж цитируется Климентом Римским (II Clem. Ad Cor. 12, 2). Cf. Plato, Phaedo 81 c; Phaedrus 248 c. II Cor. 11: 3. Gen. 3: 21; cf. Philo, Legum Allegoriae, III 69. 1Кор. 7: 1—2.5. Источник неизвестен. Io. 13: 33; Gal. 4: 19; I Cor. 4: 15. Deut. 23: 1; Mt. 19: 12. О соблюдающих пост говорится в Oxyrhynchus Papyrus 1, 3 (J. Ferguson). II Esd. 5: 35. Cf. I Cor. 7: 6. В смысле, «и познал Адам жену свою Еву…». Cf. Gen. 2: 9. Место неизвестное. Ср. Rev. 9: 10.19. Оба эти слова означают «хвост», однако часто используются для указания на половой член. Метафора, впрочем, вполне очевидная. Именно так употребляется, например, последнее слово в комедии Аристофана (Aristophanes, Thesmophoriazusae, 239). |
| 337. Davenson H. Traite de la musique. Neuchatel, 1940, p. 104. 338. Traditio apostolica, 16. См. также: Tertullien. De spectac- ulis, 4. 339. Cyprien. Ep. 2; Tatien. Orat., 22, 23- 340. De idolatr., 6. 341. Ibid., 7, 3. 342. См. трактат Тертуллиана «Contra Hermogenem». 343. Strabon. Geographie, 337, VII, 3,4. 344. Juvenal. Satires, IX, 22–26. 345. Cod. Justin., V, 1,6; Dig. L, 14, 3- 346. Одной из причин, по которым христиане враждебно относились к театральным представлениям, был показ распутных женщин, что создавало угрозу для супружеской верности. Добропорядочная женщина не казалась привлекательной. См. мою работу: HammanA. — G. Vie quoti- dienne en Afrique du Nord au temps de saint Augustin. Paris, 1979, chap. 6. 347. О реакции язычников на это см., например: Athenagore. Legatio, 11; Origene. Contra Celsum, III, 44. 348. См. превосходное введение Φρ. Кере–Жольма к тематическому сборнику «Женщина»: Ictys, п. 12, Paris, 1968. 349. Евсевий. Церковная история, V, 17. См. замечания в связи с этим: Nautin P. Lettres et ecrivains Chretiens. Paris, 1961, pp. 66–58. 350. Евсевий. Церковная история, V, 17, 2—4. См. также замечания: Peterson Ε. Friihkirche, Judentum und Gnosis. Freiburg, 1959. S. 214. 351. Евсевий. Церковная история, III, 16,4; Dion Cassius. Hist. Rom., LXVII, 14, 1. 352. Commodien SJJA Hist. August., 5,4. 353. Hippolyte. Philosophoumena, IX, 12. 354. Rossi de J. B. Roma sotteranea, I, pp. 309, 315; II, p. 366. 355. Прежде всего: Justin. Dial., 23; Clement d " Alexandrie. Paed., 1,4. 356. Diognete, 5,6. 357. Minutius Felix. Octavius, 30, 2. 358. Suetone. Domit., 22Pline. Ер., IV, 10,6. См. также статью: Abtreibung//RAC, I, 55–60. 359. Письмо опубликовано в следующих изданиях: GrenfeU, Hunt. The Oxyrhinchos Papyri, IV, n. 744; DeissmannA Licht vom Osten. Tubingen, 1923, S. 134. Другие свидетельства: Didache, 2, 2; Barnab., 19, 5; Justin. 1 Apol., 27—29; Minutius Felix. Octavius, 32, 2; Athenagore. Suppl., 35; Tertullien. Apologet., 9; Clement d " Alexandrie. Paed., II, 10,95—96. См. также: DdlgerF. J. Antike und Christentum, 4, 1930. S. 23–28. |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| SC 50bis (текс т и фр. пер.) ACW 31 (англ. пер.) (Hom. Johan.) Homiliae in Johannem – PG 59.23–482 NPNF (l) 14.1–334 (англ. пер.) FaCh 3 3 (англ. пер.) (Hom. Rom.) Homiliae in epistolam ad Romanos – PG 60.391–682 NPNF (1) 11.335–564 (англ. пер.) (Hom. Phil.) Homiliae in epistolam ad Philippenses – PG 62.177–298 NPNF (1) 13.184–398 (англ. пер.) (Hom. Laz.) Homilia in quatriduanum Lazarum – PG 50.641–644 Иоанн Кассиан: (De Inst. Coen.) De institutis coenobiorum – PL 49.53–476 SC 109 (текст и фр. пер.) NPNF (2) 11.199–290 (англ. пер.) (Conlat.) Conlationes – PL 49.477–1328 SC 42 , 54, 64 (текст и фр. пер.) NPNF (2) 11.293–545 (англ. пер.) ACW57 (англ. пер.) (De Incar. Dom.) De incarnatione Domini contra Nestorium – PL 50.9–272 CSEL 17.235–391 (текст) NPNF (2) 11.549–621 (англ. пер.) Ириней Лионский : (Adu. Haer.) Aduersus haereses – PG 7.437–1224 SC 100,153,211,264,294 (фрагменты текста, лат. вере, и фр. пер.) ANFa 1.315–567 (англ. пер.) (Dem. Praed.) Demonstratiopraedicationis apostolicae SC 62 (фр. пер. армянской вере.) St. Irenaeus: The Demonstration of the Apostolic Preaching. Translated by J. Armitage Robinson. London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1920. (англ. пер. армянской верс.) Целестин (Келестин): (Ер.) Epistolae 11–14 – PL 50.459–500 АСО 1.2.5–12,15–22 (текст) Ephèse et Chalcédoine: Actes des Conciles. Translated by A.J. Festugière. Textes, Dossiers, Documents 6. 112–36. Paris: Beauchesne, 1982. (фр. пер.) Кирилл Александрийский : (Ер. Pasch.) Epistolaepaschales – PG 77.401–981 SC 372, 392 (текст и фр. пер.) Bums, William H. ‘The Festal Letters of Saint Cyril of Alexandria: The Manuscript Tradition, Text and Translation (Letters 1 to 5).’ Ph.D. Dissertation, University of Southampton, 1988. (текст и англ. пер.) [Цитаты из посланий 1–11 даются по SC 372 и 392; цитаты из посланий 12–30 даются по PG 77.]) (De Ador.) De adoratione et cultu in spiritu et ueritate – PG 68.133–1125 (Glaph.) Glaphyra in Pentateuchum – PG 69.9–678 (Com. Proph. Min.) Commentarius in 12 prophetas minores – PG 71.9–1061,72.9–364 |
| После краткого предисловия о себе и своем высоком евангельском звании, также о римской общине и своем отношении к ней (1, 1–15), апостол указывает главный предмет своего рассуждения, – сущность всего Евангелия – оправдание грешника пред Богом верою в Иисуса Христа (1, 16–17), чрез что спасенные – иудеи и язычника – делаются единым обществом Божиим. Прежде чем говорить об этом подробнее, он показывает сначала, что ни язычники светом естественного богопознания, который они превратили в тьму (1, 18–32), ни иудеи законом, которого они не исполняли (гл. 2), не могут быть оправданы пред Богом, и что несмотря на то преимущество иудеев, что им вверена быша словеса Божия, они, подобно язычникам, как грешница, подлежать гневу Божию (3, 1–20). Затем Павел в следующей главной части послания переходить к самому главному своему предмету. Он излагает учение о сущности оправдаю чрез веру вообще (3, 21–31), потом объясняет сие примерами из Ветхого Завета (гл. 4), говорит о плодах оправдания, мире и блаженной уверенности сердца, примирившегося с Богом (5, 1–11), и показывает, что эта благодать действеннее, чем гибельные следствия греха Адамова (5, 12–21), но что при этом благодать оправдания не обеспечивает человека, и единственно истинный путь освящения есть тот, для которого закон не дает силы (6–7:6). Чтобы еще более уяснить это, ап. в собственном примере указывает, как сначала человек, не имея глубокого чувства законности, уклоняется от святости божественного закона, и как потом это чувство, возбуждая его, постепенно осуждая и умерщвляя, овладеваем им, пока он, отчаявшись в своей силе, не будет искать своего спасения во Христе, что доставляет ему победу над плотью, сознание сыновства и торжествующую над всеми страданиями уверенность в имеющем некогда быть прославлении (7, 7–8:39). С этим путем оправдания пред Богом ап. сравнивает (в 3 следующих главах, которые Баур, вследствие предположенной им субъективной цели написания послания, несправедливо считает собственно зерном послания, хотя конечно оне составляют не какое-либо прибавление, а вторую половину первой главной части, см. Delitzsch а. а. О. S. 603) отношение иудеев и язычников, многоразлично, изъясняя их примером, – особенно примером упорных иудеев то, что уже развил прежде (гл. 9–11), и этим заключается первая, дидактическая главная часть послания. – Затем следует учительно-практическая (ср. P. A. Borger de parte ер. ad Rom. paraenetica. Lugd. B. 1840). К учительной основе присоединяются гл. 12, 13 некоторые увещания (между прочим гл. 13. столь необходимое для всех римлян и иудеев в царствование Нерона увещание к повиновению власти), а за сим следует требование от свободно-мыслящих христиан из язычников любви и снисходительности к более убогим братьям из иудеев (14, 1–15:13). Заключение составляют повествования и приветствия, прерываемые отдельными увещаниями (15, 14–16:24) и запечатлевающее веру славословие Бога. |
|
|
