| 52 Житие Юлиании Лазаревской см.: Гудзий Н. Хрестоматия по древней русской литературе. М., 1962. С. 335–351; ТОДРЛ. Т. 6. 53 См. классическую работу о русской смуте: Платонов С.Ф. Очерки по истории смуты в Московском государстве XVI–XVII веков. М., 1937. 54 О влиянии арх. Дионисия на развитие национального сопротивления см.: Отечественные записки. 1844. Т. 36. 9. С. 20–36. 55 Послания арх. Дионисия к казанцам и в другие города//ААЭ. Т. II. С. 230–238; СГГД. Т. II. С. 577–579; Канон преподобному отцу нашему Дионисию. С. 98–102. 56 Грамота из Нижнего Новгорода в Вологду увещательная//Действия Нижегородской губернской ученой архивной комиссии. Т. 11. С. 53. 58 Роль папского престола в России подробно разбирается: Р. Pierling (S. J.). Rome et Demetrius. Paris, 1878. P. 149–150, 195–196; Idem. La Russie et la Saint Siège. Paris, 1901. Vol. III. P. 41, 79, 36, 361, 383. 62 Общий обзор отношений между Римом и Востоком см.: Vries W. Rom und die Patriarchen des Ostens. Freiburg-München, 1963. S. 75–88, 103–131; Соколов И.И. Указ. соч. С. 275; Lukasiewicz J. Geschichte der reformierten Kirche in Litauen. Leipzig, 1848. S. 11–34; Krasinski W. Zapis dzieow..., 300–308. 63 Викторовский П. Западно-русские дворянские фамилии, отпавшие от православия в конце 16 и в 17 веке//ТКДА, 1908. С. CXI, 16–17. Католическая версия истории унии компетентно, но пристрастно изложена в кн.: Halecki О. From Florence to Brest//Sacrum Poloniae Millenium. Roma, 1958. V. P. 1957 и сл. 68 Соколов И.И. Указ. соч. С. 388 и сл.; Lukasiewicz J. Op. cit. Р. 11–34; Krasinski W. Op. cit. P. 300–308. 70 Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 37; Барсов Е.В. Новые материалы для истории старообрядчества XVII–XVIII вв. М., 1890. С. 565. 72 В 1629 году даже вышел английский перевод «Вероисповедания» патриарха Кирилла Лукариса. См.: Malvy A., Villier M. La Confession orthodoxe de Pierre Mohila. Roma, 1927. P. XXXIV (Or. Chr. X). 73 Ibid. P. XL; Hoffmann G. Hoffmann Georg. Griechische Patriarchen und romische Papste (Patriarche A. Pantellanos). Roma, 1930. P. 11 (Or. Chr. 19). |
| Simonides Lyricus, fr. 58. Pindarus, fr. 227 Schroeder. Aeschylus, fr. 315 Nauck. Heraclites, fr. 97 Marc. (25 DK): moroi gair mezonej mezonaj moiraj lagxanousi. Неизвестное место, возможно Euripides (fr. inc. 958). II Tim. 1: 7—8. Cf. Rom. 12: 9; 13: 8; 15: 13. Cf. Philo, Quod omnis probus liber sit, 14. Cf. Strom. V 59, 5; Heraclites, fr. 95 Marc. (29 DK). Неизвестное место. TGF Adespota, 115. 1Кор. 6: 9.11—13. Cf. Strom. V 108, 3; Plato, Rep. II 361 e. Cf. Strom. VII 57, 4. Euripides, Hypsipyle, fr. 757. 1Кор. 10: 26.29—31. II Cor. 10: 3—5. Col. 3: 12.14—15. До конца параграфа — почти точная цитата из Филона (Quod omnis probus liber sit, 16 ff.). Известная история о подвиге Муция Сцеволы (Постума) см.: Plutarch., Publicola, 17. Cf. Diogenes Laert. IX 99. Cf. Herodot., IV 93—94. 1Кор. 11: 3.8.11. Gal. 5: 16.17.19—23. Antipater, Anthologia Palatina IX 268 1. Cf. Chrysippus, fr. mor. 254 SVF. Euripides, Oedipus, fr. 546, 545. Homerus, Odyssea VI 182—184. Eph. 5: 21—25.28. Col. 3: 18—25; 4: 1; 3: 11. Cf. Diogenes Laert. X, 122. Heracleon Gnosticus, fr. 50 Volker. Климент упоминает Гераклеона еще раз в Eclogae Propheticae, 25,1. Hermas, Visiones, IV 2, 5. Возможно, лакуна в тексте. Plato, Apologia 30 c-d. Слова Сократа, которые Климент явно цитирует по памяти. Пс. 117: 6; Sap. 3: 1. Basilides, fr. 4 Volker. Job 14: 4. I Thess. 4: 3—8. Cf. Corpus Herm., Poem. 28; Heracleon, fr. 20 Volker. Cf. Strom. V 3,1 ff. Cf. Strom. VIII 28, 2—3, где сам Климент или его источник аналогичным образом интерпретирует четыре причины Аристотеля, говоря, что целевая причина — это «слава портретируемого гимнасиарха (h(timhU tou gumnasiarxou)». Valentinus Gnosticus, fr. 4—5 Volker (фр. C-D Афонасин, Валентин и его школа. СПб: Алетейя, 2001). Это последнее утверждение в точности соответствует Excerpta ex Theodoto, 32. Каждый из эонов состоит в браке, имея парный себе эон, называемый сизигией, и все, что происходит из сизигии само является полным, в той же мере, как дитя, рожденное от отца и матери, получает самостоятельное существование и становится полноправным существом. Напротив то, что проистекает из единого, именно, его образ (как, например, время — подобие вечности), утрачивает свою полноту и проявляет ее только постольку, поскольку оно причастно своему первообразу. |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| 268. Завещание 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85–89. 269. Следовательно, молитва бывала коленопреклонная. 270. Апостольские Постановления. VIII, 10; ср. 13. 271. Апостольские Постановления. VIII, 6. 272. В начальной ектении следующее прошение только Париж. ркп. 273. Отсюда проливается свет на упоминание о плавающих: паломники в Палестину часто плыли. 274. Swainson. The Gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272–283. 275. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41–50. Дмитриевский Α. Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. 276. Епиктет. Enchiridion. II, 7. 277. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Лк. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. 278. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). 279. Августин. Пис. 178. 280. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. 281. Вайсон. Соб. пр. 3. 282. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. 283. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. 284. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. 285. Притч. 16, 4; Евр. 2, 10; Ин. 17, 4. 286. 1 Пет. 5, 11 по некоторым кодексам. 287. 1 Тим. 1, 17; 1 Пет. 4, 11; Апок. 1, 6; 1 Тим. 6, 16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV b. (Дмитриевский А. Евхологий IV b. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 288. 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. 289. Мф. 5, 13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. 290. Иуд. 25; Апок. 5, 13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. |
| После краткого предисловия о себе и своем высоком евангельском звании, также о римской общине и своем отношении к ней (1, 1–15), апостол указывает главный предмет своего рассуждения, – сущность всего Евангелия – оправдание грешника пред Богом верою в Иисуса Христа (1, 16–17), чрез что спасенные – иудеи и язычника – делаются единым обществом Божиим. Прежде чем говорить об этом подробнее, он показывает сначала, что ни язычники светом естественного богопознания, который они превратили в тьму (1, 18–32), ни иудеи законом, которого они не исполняли (гл. 2), не могут быть оправданы пред Богом, и что несмотря на то преимущество иудеев, что им вверена быша словеса Божия, они, подобно язычникам, как грешница, подлежать гневу Божию (3, 1–20). Затем Павел в следующей главной части послания переходить к самому главному своему предмету. Он излагает учение о сущности оправдаю чрез веру вообще (3, 21–31), потом объясняет сие примерами из Ветхого Завета (гл. 4), говорит о плодах оправдания, мире и блаженной уверенности сердца, примирившегося с Богом (5, 1–11), и показывает, что эта благодать действеннее, чем гибельные следствия греха Адамова (5, 12–21), но что при этом благодать оправдания не обеспечивает человека, и единственно истинный путь освящения есть тот, для которого закон не дает силы (6–7:6). Чтобы еще более уяснить это, ап. в собственном примере указывает, как сначала человек, не имея глубокого чувства законности, уклоняется от святости божественного закона, и как потом это чувство, возбуждая его, постепенно осуждая и умерщвляя, овладеваем им, пока он, отчаявшись в своей силе, не будет искать своего спасения во Христе, что доставляет ему победу над плотью, сознание сыновства и торжествующую над всеми страданиями уверенность в имеющем некогда быть прославлении (7, 7–8:39). С этим путем оправдания пред Богом ап. сравнивает (в 3 следующих главах, которые Баур, вследствие предположенной им субъективной цели написания послания, несправедливо считает собственно зерном послания, хотя конечно оне составляют не какое-либо прибавление, а вторую половину первой главной части, см. Delitzsch а. а. О. S. 603) отношение иудеев и язычников, многоразлично, изъясняя их примером, – особенно примером упорных иудеев то, что уже развил прежде (гл. 9–11), и этим заключается первая, дидактическая главная часть послания. – Затем следует учительно-практическая (ср. P. A. Borger de parte ер. ad Rom. paraenetica. Lugd. B. 1840). К учительной основе присоединяются гл. 12, 13 некоторые увещания (между прочим гл. 13. столь необходимое для всех римлян и иудеев в царствование Нерона увещание к повиновению власти), а за сим следует требование от свободно-мыслящих христиан из язычников любви и снисходительности к более убогим братьям из иудеев (14, 1–15:13). Заключение составляют повествования и приветствия, прерываемые отдельными увещаниями (15, 14–16:24) и запечатлевающее веру славословие Бога. |
| 93) Примечания: 258. Digest, XXIII,2,1. Ср. Basilic. XXVIII,4,1, - Номоканон в XIV титулах, XII,13. Синтагма Властара, Г,2 (Аф. Синт., I,271; VI,153). Кормчая, гл.48, гр.4,1 (упом. изд., II,86). 259. Православное исповедание, I,115. 260. Ср. выше стр.215-16. 261. Тимофея Александр. 11; Номоканон при Б. Требнике, пр.53; Никифора Исповедника правило 153; 64-й канонич. ответ Вальсамона александрийскому патриарху Марку (Аф. Синт., IV,495). - Ср. Justin. nov. XXII, 16,1; Leon. Philos. nov XXX (Zachariae, Jus gr.-rom., III,114); Leon Kaz. IV nov. (там же, III,53-54); Синт. Властара, Г,4 (Аф. Синт., VI,156); Кормчая, гл.48, гр.39 (упом. изд., II,168). 262. См. выше стр.121-2. 263. Cod Justin, V,17,9: Si constante matrimonio, communi consensu tam mariti quam mulieris, repudium sit missum... licebit mulieri non quinquennium expectare, sed post annum ad secundas nuptias convolare. 264. Номоканон в XIV титулах, XIII,4 (Аф. Синт., I,294). 265. Cod. Theod., III,16,1,2; Cod. Justin., V,17,8,9. 266. Nov. XXII, c.3,4: de nupt. 267. Nov. XVII, c.8,9,12; nov. CXXXIV, c.11. 268. Nov. II (Zachariae, III,6). 269. Кормчая, гл.48, гр.11,4 (упом. изд., II,104). 270. Cod. Theod., III,16,1. 271. См. законы: Юлиана 363 г., Гонория, Феодосия и Константина 421 г., Феодосия II и Валентиниана III 449 г. и Анастасия 497 г. (Cod. Theod., III,13,2 и 16,2; Cod. Justin., V,17,8,9). 272. Nov. CXVII, c.8,12. Basilic. XXVIII, 7,1,3,5. 273. Nov. CXXXIV, с.11; Basilic. XXVIII,7,6. 274. XIII,4 (Аф. Синт., I,294-296). Кормчая, гл.44, гр.13,14 (упом. изд., II,61-63). Синт. Властара, Г,13 (Аф. Синт., VI,176-177). 275. См, толкование Вальсамона на 5-е Ап. правило, Зонары на 87-е трул. правило и Аристина на 9-е правило Василия Вел. (Аф. Синт., II,8,506; IV,123). См. Кормч., гл.21 (упом. изд., I,229). 276. Кормчая, гл.48, гр.11; гл.49, зач.2,9 (упом. изд., II,103 и сл.,179). Ср. новеллу XXXI имп. Льва Философа (Zachariae, III,115-116), а также закон 1187 г. имп. Исаака Ангела (Аф. Синт., V,321-323). 277. Ср. архим. |
| VI. Прискилла. Кандидатуру Прискиллы и ее мужа Акилы предложил в качестве возможных авторов А. фон Гарнак ( Harnack. 1900). По его мнению, анонимность Послания связана с тем, что автором была женщина. Гарнак считал, что в пользу его гипотезы говорит то, что в Е. П. присутствуют тема странничества (Евр 11. 13-16), употребление морских терминов (Евр 3. 6, 14; 6. 19; 13. 9), интерес к скинии (Акила и Прискилла занимались палатками), тема сыновства (Евр 5. 12; 11. 23; 12. 7) и отцовства (Евр 7. 3; 11. 23). Кроме того, Прискилла помогла мужу в наставлении Аполлоса в христ. вере (Деян 18. 26). Однако против этой гипотезы есть весьма убедительный аргумент: в Евр 11. 32 употреблено причастие муж. рода (διηϒομενον), к-рое говорит о том, что писавший был мужчиной. VII. Др. предположения. Кроме указанных авторами Е. П. назывались ап. Филипп ( Ramsay. 1908. P. 301-308), Епафрас (о к-ром говорится в Флм 23; Кол 1. 7; 4. 12; см.: Anderson. 1966; Jewett. 1981), Аристион, Тимофей и даже Пресв. Дева Мария. Нек-рые авторы называли Е. П. псевдоэпиграфом, неподлинность к-рого была раскрыта уже в древности, что стало причиной анонимности ( Renner. 1970). О времени создания Датировка Е. П. тесно связана с решением вопроса об авторстве. Среди критически настроенных библеистов лишь немногие в наст. время выступают за дату до 70 г. (Дж. Робинсон - 67 г. ( Robinson. 1976), Х. Монтефьоре - между 53 и 54 гг. ( Montefiore. 1964); в рус. библеистике к 63-64 гг. относил Е. П. свт. Феофан ( Феофан Затворник. 1998. С. 468); А. В. Иванов считал наиболее подходящим 64 г. ( Иванов. 2002. С. 842); еп. Кассиан датировал Е. П. 62 г. ( Кассиан (Безобразов). 2001. С. 340). Рассматриваемая в библейской критике самая поздняя дата для написания Е. П.- время составления 1-го Послания Климента Римского, в котором Е. П. цитируется (вывод о лит. зависимости 2 памятников делается на основании схожего цитирования ВЗ, отличающегося в ряде мест от версии LXX (Пс 103. 4 в Евр 1. 7 и Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 36. 3)). При этом датировки 1-го Послания Климента колеблются (общепринятой считается 96 г.- время гонений при имп. Домициане, однако есть и альтернативные - от 70 до 140 г.). |
| 204 П. Бонифаций VIII в булле: «Unam sanctam» от 18 ноября 1302 г. у Io. Delitsch 69 Anm.: «Haec est tunica illa Domini inconsutilis, quae scissa non fuit. Igitur ecclesiae unius et unicae unum corpus, unum caput, non duo capita quasi monstrum , Christus scilicet et Christi vicarius Petrus Petrique successor. Ср. М. Филар . Догм. Богосл. 238–9. 209 Overbeck Libellus 20–1. Оверб . Бессп. преимущ. 96–98. 145. Хомяков 140–1. Прот. Лебедев 122–3; 130–1. Thiersch I. 233 f. Klee E. 39. 211 Eschenburg . Handb. der classisch. Literatur. 8 Aufl. Berl. 1837. S. 514 f. bei Overbeck . Die orthodoxe kath. Ansch. 103. 212 Damalas . Περ ρχν σελ. 99, bei Gass 222: " στε λκληρος π τς διαδοχς το Πτρου στηριζομνη παπικ μοναρχα ε ναι κυρως τυραννς, ς μ στηριζομνη π τς γραφς, ς ατν α οκουμενικα σνοδοι ννησαν» κτλ. Ср. Хомяков 52. Прот. Лебедев 222. Kist 39. Hansen 26. Thiesch I. 131. 213 М. Филарет . Разгов. 74–6. Уверенный: «Будем продолжать сие исследование. Французский наставник продолжает: «То достоверно, что тогда греки признавали папу Главою Церкви». В сих словах я нахожу следующее умозаключение: признано было первенство папы. Следовательно, папу признавали Главою Церкви … Мне кажется, что тем же умозаключением доказать можно противное тому, чтó хотел доказать французский наставник». Испытующий: «как это?» Ув.: «Вот как: Признано было первенство папы. Следственно, папу не признавали Главою Церкви … Между братьями есть ли первенство?» И.: «Должно быть». Ув.: «А между отцом и сыном?» И.: «Здесь должно быть нечто более, нежели первенство». Ув.: «А между начальником и подчиненным?» И.: «И здесь есть некоторое иное отношение, нежели первенство…» У.: «Не видишь ли теперь, что первенство присвояется одному из тех, которые друг над другом не имеют власти ? " 214 Совершенно верно, что Ап. Петр является одною из достопримечательнейших личностей в период основании христианской Церкви. Он собирает первую христианскую общину Д. Ап. 2., совершает первое чудо и проповедует Деян. 3, 1 сл., карает за ложь Ананию и его жену Деян. 5, 1–11 и пр. Но видеть во всем этом приматство Петрово невозможно. Между тем римско-католики смотрят на дело иначе. Так Bellarm . De Rom. Pont. lib. I. c. XVI. f. 282 не может допустить того, что избрание семи диаконов происходило именно так, как о нем повествуют Д. Ап. 6, 2–6. В повествовании решительно нет никакого намека на первенство Ап. Петра. И однако, по автору, «credendum est, id (избрание и поставление семи) Petro auctore , vel certe consentiente . Tunc autem derogaret ejus primatui, si probaretur factum eo nolente vel invito». Cf. c. XXII. f. 286. |
| В Риме решения гос. важности не принимались без Г., к-рое было тесно связано с жертвоприношениями. С древнейших времен существовало неск. коллегий, ведавших различными видами Г. Коллегия авгуров гадала по полету диких птиц (справа или слева летят, поодиночке, парами или клином, на какой высоте, кричат или летят тихо и т. п.). Авгуры не только пользовались большим авторитетом, но и имели реальную власть. Согласно законам, принятым, по преданию, еще царем Нумой Помпилием, они могли распустить народное собрание, объявить неугодными богам выборы магистратов, отменить принятые законы, наложить штрафные санкции в виде очистительных жертвоприношений на лиц, вызвавших недовольство божества, и т. п.; тем, кто дерзали ослушаться их постановлений, полагалась смертная казнь ( Cicero. Leg. 2. 21). До 103 г. до Р. Х. авгуры избирались пожизненно посредством кооптации независимо от воли сената и народа, позже - в народном собрании. Количество членов коллегии постепенно возросло с 3 (при Ромуле) до 15 (при Сулле). Авгуры носили кривой жезл (lituus) с концом, закрученным по спирали, и царский плащ (trabea). Они совершали ритуал инаугурации царей и др. жрецов ( Liv. Ab urbe cond. 1. 18. 6-10), участвовали в межевании полей, вели астрономические наблюдения и т. п. Исследователи отмечают связь их учения с пифагорейским (известно, что сам Пифагор гадал по птицам - Diog. Laert. 8. 1. 20). Перед Г. авгуры должны были проходить очищение и воздерживаться от нек-рых родов пищи ( Plut. Rom. quaest. 73, 95). В подчинении авгуров находились коллегии гаруспиков (гадателей по внутренностям животных) и пуллариев (по кормлению кур - охотно или нет те клюют зерно), а также Сивиллины жрецы (интерпретаторы книг Сивилл). Гаруспики, гадавшие по овечьей печени (в Пьяченце найден слепок печени из бронзы, датируемый 100 г. до Р. Х.; он разделен на 40 сегментов с этрусскими буквами и знаками, означающими различных богов, что подтверждает этрусское происхождение этой практики), также пользовались авторитетом в Риме ( Liv. Ab urbe cond. 106. 5) вплоть до нашествия Алариха ( Zosim. Hist. 5. 41). Должность гаруспика передавалась по наследству ( Cicero. Ad fam. 6. 6). Всего коллегия включала 60 чел. Отчет о результатах Г. они обязаны были официально представлять в сенат. Уже в эпоху Римской империи имп. Клавдий выступил в сенате с инициативой об охране учения гаруспиков ( Tac. Ann. 11. 15). Предсказания коллегий использовались в политической борьбе (см.: Сидорович. 1994). Мн. правители и знатные семьи имели личных гаруспиков ( Cicero. Div. 1. 91). |
| 1903. Vol. 20. P. 113–131. Turner C. H. Niceta and Ambrosiaster II//JTS. 1906. Vol. 7 (27). P. 370. Ibid. P. 365–368. Ibid. P. 364. Ibid. P. 370. Данный аргумент, очевидно заимствован Тёрнером (Turner) у современников. Его изобретателем считается Ж. Виттиг ( Wittig J. Pap st. Damasus I: quellenkritische Studien zu seiner Geschichte und Charakteristik//Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte. 1902. Supplementheft 4. P. 71; Wittig J. Der Ambrosiaster «Hilarius»: ein Beitrag zur Geschichte des Papstes Damasus I. Breslau, 1906. (Kirchengeschichtliche Abhandlungen; Bd. 4). S. 30–32), за которым последовал в том числе В. Швирхолц ( Schwierholz W. Hilarii in Epistola ad Romanos librum I: Ein Beitrag zur Ambrosiasterfrage/éd. M. Sdralek. Breslau, 1909. (Kirchengeschichte Abhandlungen; Bd. 8). S. 57–96). Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 36. Ibid. P. 12–17. Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum 3, 14//CSEL. 81/3. P. 270. Ibid. P. 363. Ibid. P. 364. Morin G. Qui est l’Ambrosiaster? Solution nouvelle//Revue benedictine. 1914. Vol. 31. P. 1–34. Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. Р. 34. Morin G. Una nuova possibilità a proposito dell’Ambrosiastro//Athenaeum. 1918. Vol. 6. P. 62–71. Morin G. La critique dans une impasse: à propos du cas de l’Ambrosiaster//Revue bénédictine. 1928. Vol. 40. P. 251–259. Pollastri A. Sul rapporto tra cristiani e giudei secondo il commento dell’Ambrosiaster ad alcuni passi paolim (Gal. 3, 19b–20; Rom. 11, 16, 20, 25–25a; 15, 11)//Studi Storico-religiosi. 1980. Vol. 4 (2). P. 313–327. Speller L. Ambrosiaster and the Jews//Studia patristica. 1982. Vol. 17. P. 72–78. Cohen J. S. D. Was Timothy Jewish (Acts 16:1–3)? Patristic Exegesis, Rabbinic Law, and Matrilineal Descent//JBL. 1986. Vol. 105. P. 251–268. Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Corinthios 11, 22//CSEL. 81/2. P. 126. Ibid. 14, 31//CSEL. 81/2. P. 160; Ambrosiaster. Commentarius in Epistolam Paulini ad I Timotheum 5, 2, 1//CSEL. |
|
|
