| 308 В нашу задачу не входит историческое изложение так наз. кенотического богословия (такой обзор можно найти у Bruce. The humiliation of Christ. 1905 и y Bensow. Die Lehre von der Kenose 1903, a также в статьях o кенозисе в Dict. cath. dogm. в Dict. cat. apol., в R. E.). Самыми замечательными представителями кенотики являются основатель ее Thomasius. Christi Person und Werk, 3. A., 1886 и др. сочинения. И В. F. Gess. Die Lehre von der Person Christi etc. 1856. Его же. Christi Person и Werk I-III. 1870–1887 (самый крайний взгляд в понимании самоумаления Христа). Th. Liebner. Die christl. Dogmatik etc. 1894. Также Ebrard. Die chr. Dogmatik. 1852. Die chr. Glaubenslehre. 1861. Godet. Comm. sur l’Evangile de St. Jean. II. 1877. Bonifas. Hist. des dogmes. II. 1886. Gretillat. Exposé de theol. system. IV, Dogmatique II. 1890. Bovon. Dogm. Chretenne. Из критиков кенотики самый замечательный – Dorner в различных сочинениях: Entw. d. Lehre von der Pers. I. Chr. II, 2 – Stst. der kirchl.Glaubenslehre I-II и др. Много представителей кенотики в XX веке находим в англо-американском мире (к сожалению, не все из них мне были доступны: Mackintosh, Sanday, Gifford, Forsyth, Mason, Powell, Forrest, Ad. Brown, Weston, Moorhouse, Hali, W. Bright, Rashdall и др.). Здесь она до известной степени утрачивает догматическую глубину и серьезность, свойственную ей в немецкой догматике, и принимает черты рационализма и либерализма, совершенно чуждые скорее ортодоксальному кенотическому богословию в Германии, почему обычно оно берется за одну скобку с «модернизмом» (см. напр., полемическую брошюру S. Н. Scott. Anglocatholicism and Reunion. 1923). Кенотическое богословие в его истории безусловно заслуживает специального монографического изучения. 309 Едва ли не самою слабою и странною чертой кенотических теорий, напр., у Гесса, является допущение, что Дух Св. во время кенотического уничижения Сына перестает исходить «и от Сына», но исходит от одного Отца. Не говоря уже о фальшивом латинском догмате filioque, самая это мысль о выключении Сына из Св. Троицы на время кенозиса компрометирующее нелепа, потому что такое допущение означало бы ничто иное, как полное самоупразднение самой Второй ипостаси (а вместе и ее кенозиса) и противоречит собственным предпосылкам школы о божественности ипостаси Иисуса. |
| Лактанций развивает весьма возвышенное, духовное учение о христианской Церкви и богослужении, в котором, тем не менее, практически отсутствует иерархически-сакраментальный элемент. Церковь есть собрание верующих (sanctum corpus, ibid., IV.30), «Храм Божий (templum Dei), который заключается не в стенах, а в сердце и вере людей, верующих в Него и называющихся верными» (ibid., IV.13) 1357 ; это тот вечный и бессмертный Храм, который воздвиг Христос и в котором Он Первосвященник (ibid., IV.14 1358 ; 30; De mort, pers., 1; 15). Церковь Христова есть истинная и вселенская (vera et catholica Ecclesia), хранящая истинное богопочитание; только в ней есть исповедь и покаяние, и только она спасительно врачует язвы греха (Div. Inst., IV.30) 1359 . Она есть источник истины и местопребывание веры (fons veritatis, domicilium fidei; domus fidelis), вне которого нет надежды на жизнь вечную и спасение (ibid.). Полемизируя с языческим культом, Лактанций , подобно Минуцию Феликсу , учит, что совершающееся в Церкви христианское богослужение имеет исключительно духовные формы 1360 . Согласно Лактанцию , христиане почитают Бога Творца «чистым и целомудренным духом» (Deum pura et integra mente coleremus), поскольку «это Святое и единственное Величие не требует от человека ничего иного, кроме одной непорочности (sola innocentia), которую если кто приносит Богу, тот благочестиво и религиозно приносит Ему достаточную жертву» (ibid.,VI.1) 1361 . Бестелесному и нетленному Богу следует приносить в дар целомудрие души, а в жертву – хвалу и пение. Если Бог невидим, то Его следует почитать тем, что невидимо; поэтому нет иной истинной религии, кроме той, которая заключается в добродетели и праведности (ibid., VI.25) 1362 . Стоя на таких позициях, Лактанций из всех церковных таинств вскользь упоминает только крещение (ibid., III.26; IV.15; V.19; VII.5) и покаяние (paenitentia, resipiscentia=μετνοια), являющееся «дверью спасения» (portus salutis) и не требующее никаких внешних условий для своего совершения (ibid., IV.30; VI.13; 24; Epit., 67 1363 ). 10. Эсхатология |
| Целестин II (1143–1144) Луций II (1144–1145) Евгений III (1145–1153) Анастасий IV (1153–1154) Адриан IV (1154–1159) Александр III (1159–1181) Виктор IV/V (1159), антипапа Пасхалий III (1164), антипапа Каликст III (1168), антипапа Иннокентий III (1179), антипапа Луций III (1181–1185) Урбан III (1185–1187) Григорий VIII (1187) Климент III (1187–1191) Целестин III (1191 – 1198) Иннокентий III (1198–1216) Гонорий III (1216–1227) Григорий IX (1127–1241) Целестин IV (1241) Иннокентий IV (1243–1254) Александр IV (1254–1261) Урбан IV (1261 – 1264) Климент IV (1265–1268) Григорий X (1271 –1276) Иннокентий V (1276) Адриан V (1276) Иоанн XXI (1276–1277) Николай III (1277–1280) Мартин IV (1281 –1285) Гонорий IV (1285–1287) Николай IV (1288–1292) Целестин V (1294) Бонифаций VIII (1294–1303) Бенедикт XI (1303–1304) Климент V (1305–1314) 1203 Иоанн XXII (1316–1334) Николай V (1328), антипапа Бенедикт XII (1334–1342) Климент VI (1342–1352) Иннокентий VI (1352–1362) Урбан V (1362–1370) Григорий XI (1370–1378) Урбан VI (1378–1389) Климент VII (1378), антипапа Бонифаций IX (1389–1404) Бенедикт XIII (1394), антипапа Иннокентий VII (1404–1406) Григорий XII (1406–1415) Климент VIII (1423), антипапа Бенедикт XIV (1423), антипапа Александр V (1409), антипапа Иоанн XXIII (1410), антипапа Мартин V (1417–1431) Евгений IV (1431–1447) Феликс V (1439), антипапа Николай V (1447–1455) Антиохийские патриархи XII-XV веков 1204 Иоанн IV (1092–1103) Феодосий III (1103–?) Аристарх Иоанн V (ум. в 1140) Сотирих (1155–1156) Афанасий I (1156–1170) Симеон II (1178) Феодор IV Вальсамон (1186–1203) Иоаким I Иерофей Симеон III 1205 Евфимий I (1254–1260) Феодосий IV Принкепс (1261 –1283) Арсений (1283–1286) Кирилл II Дионисий I Кирилл III Дионисий II Софроний Иоанн VI Mapk I Игнатий II (1344–1351) Пахомий I (1359–1386) Михаил I (1369–1374) Mapk II (1377–1378) Межпатриарш. (1379–1385) Пахомий II (1386–1387) Нил (1387–1395) Михаил II (1395–1400) Межпатриарш. (1400–1412) Пахомий III (1413–1414) Иоаким II (1415–1425) |
| pasc., 617. 149 Hist, arc., стр. 66–67, 68. (1. Hist, arc., стр. 68. 2. С. J., 5, 4, 23.) (эти две ссылки – не выделены в тексте стр.50 пдф-файла) 151 См. льстивые речи Кориппа, In laudem Justini, I, 167–270. Patrem respubilca perdidit orbis. Non dominum; quem non hominem pietate benigna Continuit, fovit, monuit, nutrivit, amavit? Et tamen innocuo plures voluere nocere. 155 Id., 56, μωροκακοθης. Известное место (Hist, arc., 53), в котором, как долго полагали, Прокопий сравнивает Юстиниана «с ослом, который слушается своего поводыря, довольствуясь тем, что машет ушами», – на самом деле относится к Юстину. (См. Haury, I, 14–15). 167 Монеты снабжают нас тоже кой-какими полезными указаниями. См. Sabatier, Description générale des monnaies byzantines, t. I, pi. XII, 7 (Юстиниан молодой); pi. XIII, 13 (Юстиниан в 538 г.); pi. XVI, 21 (Юстиниан в 546 и 554 гг.); pi. XIV, 6 (Юстиниан в 560 г.). Тем не менее изображения государя на монетах не всегда очень характерны; одна и та же фигура встречается на монетах 528 и 539 гг., также на монетах 547 и 548 гг. (pi. XV, 15–21). Более выразительные изображения встречаются на знаменитом медальоне, украденном в 1831 г. из Кабинета медалей (Babelon, Justinien et Bélisaire), пожалуй еще на Керченском щите ( Стржиговский, Der Silberschild aus Kertsch), да на изделии из слоновой кости коллекции Barberini, хранящемся ныне в Лувре (Schlumberger в Monuments Piot, t. VII). Впрочем то, что император, изображенный на керченском диске, есть действительно Юстиниан, оспаривалось (См. Беляев, Журн. Мин. Нар. Просв. 1893 г., т. 289, стр. 321). 170 Bell. Pers,. стр. 129. Ср. стр. 135 u Zach. Rh., стр. 189, который говорит, что Юстиниан простил бы, но что Феодора потребовала смерти главарей мятежа. 172 Malalas, стр. 438–439. Юстиниан, впрочем, очень любил, чтобы хвалили его милосердие и великодушие (Paul Silent., Descr. S. Sophiae, 22, 40, и сдед.). 176 Надпись в церкви свв. Сергия и Вакха (С. I. G., 8639). Ср. Иоанн Лидос, 248, который называет, его τν πντων βασιλων γροπντατον и восхваляет его деятельность. |
| В своей новой работе: The military operations of the Emperor Heraclius, он представил последовательность событий по схеме Феофана с самым детальным анализом всех свидетельств и с точным выяснением географических условий походов. 184 Theodorihomilía, p. 6, 9–20. – δξας ατ... Παδας καταπιστεσαι κα τ βασλεια... οτε τον ευεργτην και πατρα... κδημησαντα γνω τς πλεως... 186 Georg. Pis.Exped. Pers. 2, 10 ατς πστης ταις καλομεναις πυλαις ελϑν απροσδκητος μεροδρμος. Позднее Пилы были обычным местом высадки в императорском маршруте на пути в Малую Азию. Const. Porphyr. De cerim. p. 474. 188 Tafel.Theophanis Chronographia (Sitz. Ber. d. W. A. d. W. В. IX) p. 21– 172; Butler. The Arab Conquest of Egypte, p. 124. 189 По поводу состава армии Ираклия не можем не отметить тех соображений, которые привел акад. Успенский в своей «Истории Византийской империи», т. I. – Он пишет так: «Путем соглашений со славянскими старшинами начата была колонизация Малой Азии, прежде всего Вифинии, позволявшая провести новую административную и земельную систему, с которой стоят в связи военные успехи Ираклия». Далее читаем: «Не подлежит сомнению, что главная часть новобранцев происходила из славян, которые к этому времени наводнили Балканский полуостров и содействовали к (sic) образованию фемного устройства Малой Азии, давая из себя значительное число охотников для колонизации Вифинии». – Своих утверждений автор не подкрепил ни одной ссылкой на источники, чего он, впрочем, и не мог сделать, так как его рассуждения противоречат тому, что дают источники. Ираклий не мог вербовать славян, так как не имел с ними никаких сношений. Находясь под властью аварского хана, славяне делали захваты на территории Балканского полуострова и расселялись на ней, не встречая отпора и не вступая ни в какие отношения к правительству. Первые попытки селить славян в Вифинии относятся ко времени Юстиниана II, последнего потомка Ираклия на троне императоров, и тогда славяне, как должно быть известно акад. Успенскому , оказались совсем ненадежными помощниками в борьбе с арабами. Ираклий вел армию против врага Христа, похитителя Креста Господня; его речи к солдатам слышал Георгий Писида и рассказал нам о их действии на настроение армии. Армия Ираклия была «христолюбивое воинство», соблюдавшее посты, послушное гаданиям по тексту Евангелия. Какое же место могли иметь в ней славяне – варвары и язычники в то время? Хазары, как дикие конные хищники, могли быть ему полезны и то лишь в виде союзной силы. Но и они его оставили. |
| BEAUVISAGE Laurence, La croix et la faucille. La religion à l’épreuve du postsoviétisme, Paris 1998. GRESHAKE Gisbert, Gnade – Geschenk der Freiheit, Eine Hinführung, Topos plus Taschenbücher (521) Kevelaer 2004. MÜLLER Gerhard Ludwig, Katholische Dogmatik für Studium und Praxis der Theologie, Fribourg 1995. VAN DE PUTTE André, De natiestaat en de multiculturele samenleving. Een politiek-filosofische beschouwing, 367-398. Krachten voor de toekomst. XXI. Lessen voor de eenentwintigste eeuw (red. Bart Raymaekers en André van de Putte), Leuven, Universitaire Pers - Davidsfonds, 2000. WYRWOLL Nikolaus, Politischer oder petrinischer Primat? Zwei Zeugnisse zur Primatsauffassung im 9. Jahrhundert, Fribourg 2010. АЛФЕЕВ, Иларион, митрополит, Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие, Москва (Эксмо) 2010. БУЛГАКОВ, Сергий. Два града. Исследования о природе общественных идеалов, Санкт-Петербург 1997. В православно-католическом диалоге представление о пентархии образует своего рода икону церковного единства в первом тысячелетии. Следует отметить, что греческие патриархаты, за исключением Константинопольского, теряют свое значение уже в 5-6 веке, с расцветом на Востоке монофизитских христологий. В свою очередь, пришествие ислама еще более виртуализирует греческие Церкви Александрии, Антиохии и Иерусалима. Последовательное рассуждение о пентархии предполагает разграничение между богословским наполнением этой идеи и ее историчностью. К примеру, Коптская Православная Церковь, Эфиопская Православная Церковь и другие Церкви до-халкидонской или же до-эфесской традиции. Одной из таких ошибок понимания является стереотипное представление о том, что «православные христиане празднуют не Рождество, но Богоявление». Это убеждение связано с существующими календарными различиями между христианскими традициями, а также между Поместными Православными Церквями. Так, рождественский сочельник по юлианскому календарю совпадает с днем Богоявления по календарю григорианскому (6 января). |
| Более поздняя история описывает его как «второго Моисея», совершавшего удивительные чудеса. Но чудеса эти начали упоминаться только через сто лет после его смерти Григорием Нисским и Василием, которые представляют его также как защитника никейской ортодоксии до Никейского собора. Евсевий ничего не знает ни о нем самом, ни о его символе веры , связанном с Троицей, который, как сообщалось, был послан ему в видении как особое откровение 1527 . Этот символ веры слишком ортодоксален для восхищенного последователя Оригена и, похоже, его автор предвидит арианские споры (особенно в заключении). Вероятно, он был расширен позже. Григорию приписывается и еще один, более полный символ веры , который на самом деле является произведением Аполлинария Младшего, созданным в конце IV века 1528 . Среди подлинных произведений Григория присутствует великолепное восхваление его любимого учителя Оригена , настоящий шедевр позднего греческого красноречия 1529 . Также его перу принадлежало простое переложение книги Екклесиаста 1530 . Сюда следует также добавить две книги, недавно опубликованные в сирийском переводе, одна о равенстве Отца, Сына и Святого Духа, другая – о возможности страдания Бога. ПРИМЕЧАНИЕ I. Возвещение веры (εκθεσις πστεως κατ ποκλυψιν), как сообщается, было открыто Григорию в ночном видении святым Иоанном по просьбе девы Марии, и во времена Григория Нисского (по его словам) авторская рукопись принадлежала церкви Неокесарии. Без сомнений, это весьма примечательный документ и самое подробное изложение учения о Троице в доникейскую эпоху. Каспари (Alte und neue Quellen, 1879, pp. 25–64), после подробного обсуждения, приходит к выводу, что символ веры не содержит ничего такого, чего не мог бы написать ученик Оригена , и что он был написан Григорием в противовес савеллианам и Павлу Самосатскому, а также в связи со спорами Дионисия Александрийского и Дионисия Римского о Троице, между 260 и 270 г. по P. X. Но я считаю более вероятным, что заключительная часть документа была расширена позже другим человеком. По сути, к такому мнению склоняются Неандер и Дорнер (Entwicklungsgesch. der L. υ. d. Pers. Christi, I. 735–737). Этот символ веры , в любом случае, – весьма примечательное произведение, греческое предвосхищение латинского Quicunque, получившего неверное название «Афанасьевского символа веры ». Мы приводим здесь греческий текст с переводом. См. Mansi, Cone. I. 1030; Migne, Patr. Gr. X, col. 983; Caspari, I.e.; также сравнительные таблицы в Schaff, Creeds of Christendom, II. 40, 41. |
| Феофан сохранил в своем повествовании описание религиозных практик Ираклия и его речи, адресованные солдатам в период персидских походов 623–628 годов. Пауль Шпек датировал источники Феофана, повествующие о событиях войны Ираклия с персами, концом правления Ираклия, примерно 630-ми годами, и при этом утверждал, что при описании событий правления Фоки Феофан опирался на некий неизвестный источник, которым пользовался также секретарь Ираклия Феофилакт Симокатта [Speck 1993: 226-229; Greatrex, Lieu 2002: II 297]. Но в рассказе Феофана о походах Ираклия основным источником хрониста был современник этого императора, греческий диакон и поэт Георгий Писида. Это обстоятельство позволяет нам признать подлинность речей, отражающих религиозно-политическую программу императора Ираклия. В этих речах Ираклий говорил о том, что римская армия идет защищать поруганные церкви, мстить за истинного Бога и за растление священных дев, освобождать Крест Христов. Ираклий приказал своему конвою возить вместо знамени (лабарума Константина?) Мандилион, икону Нерукотворного Спаса, и шел в бой вместе с иконой. Георгий Писида пишет: «Он [Ираклий] взял тот божественный и почитаемый образ с изображением неописуемого, который не описывали руки человеческие, но который в неписанной иконе отобразило все образующее и формирующее Слово, которое, как известно, зачато без семени. Ибо нужно, чтобы некогда зачатое без семени в дальнейшем было запечатлено без кисти, дабы посредством как того, так и другого твердо сохранялась вера в вочеловечение воплотившегося Слова в опровержение заблуждения фантазиастов. Доверяя всецело этому богописанному образу, Ираклий посвятил Богу начало военной кампании» (λαβν δ τν θεαν τε κα σεβσμιον μορφν κενην τς γραφς τς γρφου, ν χερες οκ γραψαν, λλ " ν εκνι πντα μορφν κα διαπλττων Λγος νευ γραφς μρφωσιν, ς νευ σπορς κησιν ατς, ς πσταται, φρει· χρν γρ ατν, ς ττε σπορς δχα, οτω τυποσθαι κα πλιν γραφς νευ, πως δι " μφον το Λγου μορφουμνου μνοι τ πιστν τς νανθρωπσεως, τν Φαντασιαστν ξελγχον τν πλνην, τοτ πεποιθς τ θεογρφ τπ, θεαν παρχν τν γνων εργσω) (Giorgio di Pisidia 1959: 91 (Pers. I. 139). |
| pers. 16,4), Lactancio tiene la pretensión de refutar de una vez a todos los adversarios del cristianismo pasados y futuros, «para derrocar de un solo golpe y definitivamente todo lo que produce o ha producido, donde sea, el mismo efecto... y privar a los escritores futuros de toda posibilidad de escribir y replicar» (5,4,1). El primer libro, que lleva el título «El falso culto de los dioses,» y el segundo, «El origen del error,» refutan el politeísmo, fuente primaria del error. El autor demuestra que aquellos a quienes los griegos y romanos adoraban fueron antes simples mortales y sólo más tarde recibieron su apoteosis. El mismo concepto de divinidad exige que haya un solo Dios. El tercer libro, «La falsa sabiduría de los filósofos,» señala a la filosofía como la segunda fuente de errores. Hay tantas contradicciones en los diferentes sistemas a propósito de cuestiones esenciales de la vida humana, que ya nada conserva ningún valor. La verdadera ciencia sólo se da por revelación. Partiendo de la base, el libro cuarto, cuyo título es «Sabiduría y religión verdaderas,» pasa a demostrar que Cristo, el Hijo de Dios, ha comunicado a los hombres la verdadera ciencia, es decir, la verdadera noción de la divinidad. Sabiduría y religión son inseparables, y, por consiguiente, el Salvador es también la fuente infalible de nuestra religión. Los profetas del Antiguo Testamento, los oráculos sibilinos y Hermes Trismegisto dan testimonio de su filiación divina. Defiende su encarnación y su crucifixión contra los argumentos de los incrédulos. El libro quinto trata de la «Justicia,» esta virtud que es tan importante para la vida de la sociedad. Desterrada por la idolatría, volvió la Justicia cuando Jesús descendió del cielo. Se funda en la piedad y consiste en el conocimiento y adoración del verdadero Dios. Se fundamenta esencialmente en la equidad, virtud que considera a todos los hombres como iguales: «Dios, que produce al hombre y le da la vida, quiso que todos los hombres fueran iguales, a saber, igualmente dotados. |
| 53 Под «домашними» убийствами Евсевий, видимо, подразумевает жестокую казнь придворных: св. Горгония, Дорофея, Петра и многих других, о чем он рассказывает в своей «Церковной истории» (VIII, 2,4—6,5; также см. Лактанция «de Mort. Pers.», 13, 14, 15.) Последний подробно описывает многочисленные случаи казни именно среди придворных. Относительно гибели жен, известна, например, св. мученица Иулиания, мученическая кончина которой относится к 304 г., она была обручена с эпархом города Никомидии. 54 По сообщению Лактанция, указы Диоклетиана и Галерия предписывали жертвоприношения при любом контакте жителей и властей, любом судебном и юридическом действии, что фактически ставило христиан в положение вне закона. 55 Имеется в виду Диоклетиан. 56 23 февраля 303 г. произошло разрушение церкви в Никомидии, а на следующий день был обнародован эдикт о всеобщем гонении. 57 Лактанций сообщает («О гибели гонителей», XV), что в силу огромного количества христиан, подлежащих смерти, кроме массовых сожжений, казнили и иными способами: «Других бросали в море, привязав им камень на шею». 58 Евсевий обозначает этим словом начальников вообще — так как он пишет панегирик и не ставит своей целью точное описание титулов и рангов, предпочитая украшать свое сочинение широким использованием архаичных терминов. 59 Не совсем понятно, что имеет в виду Евсевий, ведь гражданские должности обычно были доступны людям высших классов, закрытой для службы была только армия, да и то только для сенаторов. 60 Обычная форма проверки для христиан — требование принести жертву богам или гению императора. 61 То есть о христианах. 62 То есть стал августом (1 мая 305 г.). 63 Евтропий («Краткая история от основания Города», IX, 27, 1), так рассказывает об этом: «Но когда Диоклетиан под тяжестью лет почувствовал невозможность управлять Империей, он уговорил Геркулия уйти в частную жизнь, а дела государственные передать более молодым». Виктор (Секст Аврелий Виктор, «О цезарях», XXXIX, 46—48) называет другую причину: «Несмотря на такое управление, правители все же не остались незапятнанными пороками. |
|
|
