| Quaest. ad Tahl. LXII, PG.90, 649D, p.226. Quaest. et dubia 61, PG.90, 833C, p.324. Преп. Марк Подвижник , De lege spirit. 191 (190), PG.65, 928D; р.п., с.39; De his qui putant 210 (223), ibid. 964A, с.86. 788 Cap.theol.II,37 [p.n.I,241]; cp.II,78 [p.n.I,250]. Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 321B. p.47 [p.n.II,77]; III,276A, p.19 [p.n.II,37]. Mystagogia 24, PG.91, 708C, p.521 [p.n.I, 180]. Cap.de charitate IV.70,71 [p.n.I,142]. Св. Григорий Богослов , Or.39, n.10, PG.36, 345В; p.n.III,214. 789 Cap.theol.II,84. 83 [p.n.I,251]. Ad Thomam, PG.91, 1033A, f.104b. Ep.25, PG.91, 613D, p.358 (cap.quing. I,39). Cap.de charitate IV, 70 [p.n.I, 142]. -Господь вселяется в нас и дает уму нашему совеТы: преп. Марк, De baptizmo, PG.65, 1008В; р.п., с.153; воображается в нас и в нашем уме: св. Григорий Нисский , De perfection, PG.46, 269D; р. n.VII,245; In Cant. Cant. horn. XV, PG.44, 1096А.С; p.n.III,382. 791 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400В-С, p.91 [p.n.II,125–126]. Cap.theol. II,11 [p.n.I, 236]. Ambigua, PG.91, 1292C, f.216a. Ep.19, PG.91, 592A-B, p.343. 792 Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 321B, p.47 [p.n.II,77]; XXV. schol.3, 336D, p.56 [p.n.II,242–243] (cap.quiag. I,84). Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C. 897A, p.354. 358 [p.n.I,193,196]. Cap.theol. II,37 [p.n.I, 241]. Cap.quing. I,8. Ep.43, PG.91, 640B, p.374. 793 Ambigua, PG.91, 1360В. 1373С, f.243a-b. 249a. Cap.theol. II,27 [p.n.I,239]. Cp.Quaest. et dubia 53, PG.90, 825C, p.320. Господь распинается в нас и другим образом – распинается демонами, когда мы оставляем заповеди и предаемся страстям и порокам (Quaest. ad Tahl. IV, PG.90, 276A, p.20; Cap.theol. I,63 [p.n.I,225]). 794 Cap.theol.II,27,46 [p.n.I,239,243]. Ambigua, PG.91, 1381C, f.251b-252a; 1132C-D, f.147b-148a. 796 Cap.theol.II,94. 47 [p.n.I,254,243]. Ambigua, PG.91, 1385B, f.253a. Ясные намеки и даже точки опоры для подобного учения о таинственном рождении, жизни, восстании и вознесении Христа в душах верующих даны в словах св. Григория Богослова на Рождество Христово и Пасху (Or.38, n.18, PG.36, 332В-ЗЗЗА; p.n.III.3,206–207; Or.45, n.13–16,23–25, PG.36, 641А-645С. 656А-656В; p.n.IV.3,134–137,143–145), в толковании на которые преп. Максим и развивает указанные взгляды особенно подробно. 799 Ep.12, PG.91, 489CD, p.279; ср. 501В-С, p.286 (толкование формулы μα φσις του Θεου Λγου σεσαρκωμνη). См. выше, гл. «Полемика с монофизитами», прим. 20,21. 800 Ad Marinum presb., PG.91, 12Сб32С, p.2,15. Tractatus de operat. et vol.51, PG.91, 45D, p.22. См. выше, гл. «Полемика с монофизитами», прим. 32. 802 Quaest. ad Tahl. LV, PG.90, 557C, p.178 [p.n.II,208]; 536C, p.164–165 [p.n.II, 195]; XVII,305B, p.37 [p.n.II,64]. Читать далее Источник: Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие/С.Л. Епифанович ; [Вступ. ст. А.И. Сидорова]. - Москва : Мартис, 1996. - 219, с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕВЫ [греч. παρθνοι; лат. virgines], один из чинов ранней Церкви. Основанием для появления в Церкви Д. являются слова Господа Иисуса Христа о скопцах «для Царства Небесного» (Мф 19. 12; ср. со словами ап. Павла, к-рый советует предпочесть девство, хотя и пишет, что «относительно девства» он не имеет «повеления Господня»: 1 Кор 7. 25-29, 36-39). Впервые Д. (а именно дочери ап. Филиппа, к-рых св. Поликрат называл в числе «великих светил веры» - Euseb. Hist. eccl. III 31. 3, 5; V 24. 2) упоминаются в Деян 21. 9. О многочисленности христианок, сохранявших девство на протяжении всей жизни, сообщают ранние отцы Церкви и христ. писатели II-III вв. ( Ign. Ep. ad Polyc. 5. 2; Polycarp. Ad Phil. 5. 3; Iust. Martyr. I Apol. 15. 7; Athenag. Legat. pro christian. 33; Tertull. Apol. adv. gent. 9. 19; Orig. Contr. Cels. 8. 48). У нек-рых авторов Д. отождествляются с вдовицами церковными ( Ign. Ep. ad Smyrn. 13. 1). Главным отличием Д. от монахинь последующих эпох было то, что они продолжали жить в своих семьях; в III-V вв., возможно, Д. могли также состоять в аскетических общинах при городских храмах, участвуя тем самым в организации богослужения и церковной жизни в миру,- монашествующие же уходили от мирской жизни (в лит-ре нередко между членами таких общин и монахами ставится знак равенства, что неверно). Одной из задач, стоявших перед Д., было преодоление сопротивления семьи и мирского окружения их христ. вере (по словам свт. Амвросия Медиоланского, «та, которая победила дом, победила век» - Ambros. Mediol. De virginib. 1. 12. 64). Д. должны были выходить из дома крайне редко и только в сопровождении матерей ( Ambros. Mediol. Exhort. virg. 71; De virginit. 3. 3. 9). Они воздерживались от того, чтобы носить украшения, дорогие одежды, присутствовать на брачных пирах, посещать бани и т. д. ( Cypr. Carth. De habitu virginum. 19). Начиная с Тертуллиана, Д. называются «невестами Христовыми (или Божиими)», принадлежащими к семье ангелов ( Tertull. De resurr. 61. 6; De orat. 22. 9; Ad uxor. 1. 4; De virg. veland. 16. 4). Поэтому в 19-м прав. Анкирского Собора (314) на нарушивших обет девства возлагается епитимия второбрачных. В гражданском законодательстве Римской империи и после принятия христианства в качестве гос. религии сохранялась античная норма (первоначально относившаяся к весталкам), предписывающая подвергать смертной казни тех, кто осквернили жен. достоинство или женились на посвященной Д. |
| Образ иудеев и фарисеев, враждебных Христу, заимствован из Евангелия Иоанна, но черты, которыми они характеризуются в Евангелии, значительно усилены Амфилохием, в силу стремления его к резким и выпуклым изображениям. Неверие – это отличительная черта иудеев (Orat. II, 56 С). Архиереи из зависти злословят Христа по поводу воскрешения Лазаря (Orat. III, 60 В). К гробнице Лазаря сбегается всё селение, но не для того, чтобы удивляться чуду, а чтобы посмеяться над Христом (Orat. III, 61 С). Слепота иудеев была так велика, что они, видя чудеса, не видели их (Orat. V, 93 А). У иудеев были больны все пять чувств (In mesopent. 124 С-129 А). Исходя из такого представления об упорстве иудеев, Амфилохий драматически изображает борьбу с ним Христа. Иудеи всё время подвергают сомнению действительность чудес Господа (Orat. III, 60 В ff; Orat. V, 93 A; In mesopent. 121 С-129 В). Но мудрость Его, предупреждающая все возможные возражения, в конце концов, побеждает это упорство (Orat. III, 61 С: 64 В, С; 65 В). В особенности эта мудрость Христа проявилась в воскрешении Лазаря, так как здесь Он принудил самих иудеев констатировать действительность этого чуда (Orat. III, 61 С, 65 В; срав. In mesopent. 121 С – 129 С). С другой стороны, и ученики Христа не понимают Его. Даже Дева Мария, не зная ещё о силе воскресения, возражает против пророчества Симеона (Orat. II, 56 В ff, 57 В). Точно так же Марфа встречает Христа сомнением в возможности воскрешения Лазаря (Orat. III, 61 В-64 А). В толковании различных евангельских событий Амфилохий старается показать, с какой мудростью Иисус Христос несовершенную, слабую и колеблющуюся веру Своих последователей постепенно возводит к признанию Своего Божественного достоинства (Orat. III, 61 В – 64 А; In mesopent. 125 А-128 В; Orat. IV, 80 В-81 В; Orat. II, 56 С) 11 . Историческое толкование Священного Писания, в частности Евангелия Иоанна, какое дано Амфилохием в беседах с целью выяснения догматического учения и нравственного назидания, было явлением новым, которое оставило заметный след в проповедничестве Греческой Церкви. Беседы св. Иоанна Златоуста на Евангелие Иоанна во многом напоминают экзегетику Амфилохия. Можно предполагать, что это совпадение не случайно, но обнаруживает некоторое влияние трудов Амфилохия на Златоуста 12 . |
| 49 Филопон говорит также, что Феодор Мопсуестский допускал, что бывший при Ное потоп не был всемирным. 50 См. 1 кн. IV тома «Полного собрания творений Св. I. Златоуста» в русском переводе, СПб. 1898 г. 53 Бес. VI, 4. На это же основание указывают и другие отцы и учители церкви, рассуждавшие об этом предмете. См. также Бес. V, 4. 55 Бес. IV, З. То же замечание он уже делал в общих чертах и почти в тех же словах, начиная объяснение Шестоднева, Бес. II, 2: «Будем принимать во всей простоте слово (Божие), не будем подниматься выше меры нашего разума и не будем с любопытством доискиваться того, что выше нас», Эрудиция вообще почти всегда отсутствует в толковании св. Иоанна Златоуста , и это одна из тех особенностей, которыми его толкование отличается от Шестоднева св. Василия Великого . 57 В томе VI творений Златоуста в Миневском издании. Севериану недостает той сдержанности и меры, которыми отличается св. Иоанн Златоуст в своем толковании на книгу Бытия. Монфокон справедливо упрекает его в излишней многоречивости. 60 Quaest. in Gen., I, Int. VI, Migne, Patr. gr., t. LXXX, col. 88: τ σκι το ορανου σματος. Он очень хорошо объясняет природу этой тьмы. 61 Об этом именно Косме Индикоплевсте говорит Фотий, Bibliotheca, Codex XXXVI, Migne, Part. gr., t. CIII, col. 68–69. Он упоминает о его книге под неверным заглавием «Осмикниия» и не знает имени автора, но разбирает его довольно хорошо. 62 Из этих писателей, он более всего цитирует Севериана габальского , что вместе с крайним употреблением, которое он делает из буквального смысла, заставляет нас относить его к последователям антиохийской школы. – В книге Х, столб. 433, он ссылается на «Шестоднев» Филона карпатского, теперь потерянный. 64 Там же, 1. I, col. 65. Некоторые древние христианские писатели также отрицали существование антиподов, хотя и не опираясь на св. Писание. См. Lactanc. Inst. div., 1.III, c.XXIV, Patr. lat., t. VI, col. 425 и примечание, там же, и 953. Судя по выражениям некоторых других отцов церкви, можно думать, что они предполагали их существование. См. у св. Григория Нисскаго Orat. Х in Cant., Migne Patr. gr. t. XLIV, col. 984. |
| Для достижения этой цели он пользуется несколькими приёмами. Наиболее распространённым приёмом, который встречается во всех беседах, служит обращение эпического повествования в повествование личное и драматическое. Проповедник часто обращается от себя лично с вопросом к лицам, о которых повествуется в изъясняемых текстах, и заставляет их отвечать на поставленные вопросы также в личной форме. В беседе на Рождество автор обращается с вопросами к пророку Исайе и влагает в его уста ответ на них (Orat. I, 36 С – 37 С). Иногда он заставляет действующих лиц вступать в разговор между собой. Таков, например, диалог между Симеоном и Девой Марией (Orat. II, 56 В – 57 В), или разговор Иисуса Христа с Марфой (Orat. III, 61 В – 64 А). Иногда проповедник влагает в уста библейских лиц целые речи. Такова, например, речь Анны пророчицы (Orat. II, 52 С – 53 В), речь Иисуса Христа к иудеям (Orat. III, 64В, С; Orat. IV, 81 С – 84 D). От лица грешницы Амфилохий излагает её размышления (Orat. IV, 73 С-76 В). Иногда от своего собственного лица Амфилохий обращается с порицанием к фарисею (Orat. IV, 80 D-81 А) 8 . Амфилохий как догматист Догматические воззрения Амфилохия сложились под непосредственным влиянием каппадокийцев, с которыми он был связан родственными или дружественными узами. Но в них обнаруживается и индивидуальная печать личности Амфилохия. По сравнению с каппадокийцами он был философски гораздо менее образован и совершенно чужд философских интересов. Изучение языческих писателей, по его мнению, полезно только в том отношении, что формально подготавливает к занятию богословскими вопросами и оказывает известное влияние на нравственность. По существу же языческая философия содержит только басни и является пустой болтовнёй (Ad Seleuc., 49 ff). Подобные мысли высказывали и другие писатели, что не мешало им, однако, подчиняться этой философии и по существу. Амфилохий свободен от такой зависимости. Это сказывается, прежде всего, в его полном равнодушии к спекулятивному богословию Оригена , которое так ценили и под влиянием которого в большей или меньшей степени находились каппадокийцы. |
| Учение Амфилохия о Святой Троице Из сочинений Амфилохия сохранилось так мало полных текстов, а фрагменты погибших сочинений по самому существу своему настолько отрывочны, что воспроизвести его учение о Святой Троице в полном и завершённом виде нет возможности. При настоящем состоянии источников его можно изложить только фрагментарно. Исходным пунктом в учении о Троице для Амфилохия, как и для каппадокийцев, является Никейский символ. Этот символ он называет поистине кафолическим а апостольским и хранить его желает, чтобы он оставался непоколебимым во веки (Epist. synod., 96 А). Божество Христа В сохранившихся фрагментах сочинений Амфилохия истинное Божество Христа доказывается Его чудесами. Христос – Бог и человек: Бог, чему порукой служат чудеса, человек, о чём свидетельствуют страсти (Fr. VII, 104 С; срав. Fr. XI, 108 D; Fr. XII, 109 А). Чудеса Христа указывают и на Его владычественную природу. «О, треблаженный Сын, – восклицает Амфилохий, – Который пришёл, нося на раменах Своё начальство и не ища получить его от другого! Ибо Логосу, как Сыну, врождена власть над всем, а не чужда Ему, как чужда твари» (Orat. I, 40 А). В этих словах мы находим мысль каппадокийцев, которые власть над природой выдвинули в качестве исключительного предиката Божественной природы в противоположность рабству твари. В связи с этим у Амфилохия, как и у каппадокийцев, δεσπτης служит наиболее употребительным эпитетом Христа, выражающим Его Божественную самовластную природу (Orat. 1, 40 А, 40 В, С, 41 A; Orat. II, 45 А, В, 48 С, 49 A; Orat. III, 61 С, 64 А, С, D, 65 A; Orat. IV, 68 А, 81 А, 84 В; Orat. V, 89 В; слово о мученике Стефане. Holl, S. 92, 20; 93. 1; 94, 21, 28; 95, 20; 96, 18; Fr. III с; Δεσποτεα το Κυρου – In mesopent., 128 D) 13 . Но гораздо подробнее Амфилохий останавливается на отрицательном обосновании той же мысли. Было уже указано, что целый ряд бесед Амфилохий посвятил православному истолкованию текстов, на которые опирались ариане. По существу метод изъяснения этих мест у Амфилохия не представляет ничего нового. |
| Quaest. ad Tahl. I, PG.90, 269B, p.15–16 [р. п. II,33] (cap. quing. I,66); XLIX, 449A, p.118 [р. п. II,153] (II,72); LV, 548D, p.172–173 [р. п. II,202–203] (cp. LIII,501B, p.1470. Orat. Dom. expositio, PG.90, 896C, p.358 [р. п. I,196]. 689 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р. п. II,25]. Cap. de charitate I,64 [р. п. I,102]. — Св. Григорий Нисский, De orat. Dom. Or.4, PG.44, 1164B-C; р. п. I, 434. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 24 (25), PG.65, 933C; р. п., с.47. Авва Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1757A-B; р. п., с.150. 690 Cap. de charitate III,65 [р. п. I,129]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 129 (138), PG.65, 949A; р. п., с.67 (страх истребляет тщеславие и сластолюбие=(piXaurioc). 691 Сар. de charitate II,24 [р. п. I,110]. Страх от веры: Евагрий, Cap. pract.53, PG.40, 1233В; р. п., с.578 [с.108–109, гл.81]; Sententiae ad fratres (Наставления киновитам, гл.52), ibid. 1280В; р. п., с.611 [с.133, гл.69]. Нравственная жизнь начинается со страха Божия и очищения от страстей через исполнение заповедей: св. Григорий Богослов, Or.39, n.8, PG.36, 344А; р. п. III,213; Or.16, n.2, PG.35, 936В; р. n. II,41; страх побуждает к хранению заповедей: авва Дорофей, Doctrina XIV, 1, PG.88, 1773А; р. п., с.164. Преп. Марк Подвижник, De lege spirit. 149(148), PG.65, 924В; р. п., с.33. Блаж. Диадох, Λγος ασκητικς, гл.16, с.41. 692 См. выше, с.112, прим.4. Блаж. Диадох, гл.16, с.41. Евагрий, Моп. rationes 9, PG.40, 1261ВС; р. п., с.596–597; Наставления киновитам 42, ibid. 1279D, с.611 [с.132, гл.54]; авва Дорофей, Doctrina IV,5, PG.88, 1664D; р. п., с.61 (память геенны). 693 Сар. de charitate I,82 [р. п. I,104–105]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 289B, p.27 [р. п. II,49] (cap. quing. I,69). Orat. Dom. expositio, PG.90, 873A-B, p.344 [р. п. I, 185]. Преп. Дорофей, Doctrina IV,1, PG.88, 1157C-D; р. п., с.53–54. 694 Cap. de charitate I,2 [р. п. I,97]; Cap. theol. I,16 [р. п. I,217–218]. Ep.5, PG.91, 421AB, p.236; cp. Cap. de charitate I,64 [р. п. I, 102]. Евагрий, см. выше, с.32, прим.1. Климент Александрийский, Stromata II, VI,31 1, GCS: Clements Alex. В. II, S. 129 17–18; р. п., с.202. 695 |
| Ambigua, PG.91, 1273С,1140В,1121В, f.209b. 151a,142b. Mystagogia 5, PG.91, 676C-677A, p.501 [р. п. I,163]. Cap. de charitate III,25 [р. п. I,124]. 659 Ambigua, PG.91, 1360ВС, f.243a-b. 660 Quaest. ad Tahl. XXXIX, PG.90, 392C-D, p.87 [р. п. II,121]; schol.4, 393D, p.88 [р. п. II, 259] (cap. quing. II,40) 661 Orat. Dom. expositio, PG.90, 901C. 880A. p.362. 348 [р. п. I,198,187–188]. Ep.1, PG.91, 364B-365A, p.201–202. 662 Ep.43, PG.91, 637D-640A, p.373 (cap. quing. I,441). 663 Cap. de charitate I,20. 23; IV, 37. 36; II,3 [р. п. I,98,138,107]. Lib. ascet.8, PG.90, 917C, p.371. Ep.27, PG.91, 620B-C, p.361. 664 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 260D, p.11 [р. п. II,31] (cap. quing. I,50). Cap. de charitate IV,37; cp. I,7; III,72 [р. п. I,138,97,130]. 665 Cap. de charitate IV,56.17 [р. п. I,140,136]. 666 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р. п. II,25]. 667 Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273A, p.18 [р. п. II,36] (cap. quing. I,67), XXIV, 329A, p.51 [р. п. II,82] (cap. quing. I,79); XXVII,356A, p.65 [р. п. II,82]. Ambigua, PG.91, 1068C. 1360B, f.118b. 243a-b. Cap. theol. I,37,53 [р. п. I,221]; Cap. de charitate III,44; II,20; 94 [р. п. I,126,126,109–110,120]. 668 Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 356A-B, p.65–66 [р. п. II,97] (cap. quing. I,94); LXIII,677C, p.242 (cap. quing. IV, 83): LXV, 757A, p.286 (cap. quing. V,45). Cap. de charitate III,2 [р. п. I,121]. 669 Ер.1, PG.91, 373D-376A, р.208; Ер.5, — 421А. В, р.236. Orat. Dom. expositio PG.90, 908D p.366 [р. п. I,202]. Cap. quing. I,23. 670 Cap. theol. I,99; II,72 [р. п. I,233,248]. Cap. quing. I,14. Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [р. п. II,40–41]. Ambigua, PG.91, 1209А,1273В,1369В, f.181b. 209a. 248a. 671 Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273B, p.18 [р. п. II,36]; LXIV, 705B, p.257. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [р. п. I,214]. Ambigua, PG.91, 1372C,1373A, f.248b. 672 Cap. de charitate II,41. 66 [р. п. I,113,116]. Quaest. ad Tahl. XXVI, PG.90, 341C,344B-C, p.58 (cap. quing. I,86), 59 [р. п. II,89] (I,90); schol.2, 349D, p.63 [р. п. II,246] (I,64); XLVII,428B, p.107 [р. п. II,143] (cap. quing. II,54.55). Quaest. et dubia 26, PG.90, 805C, p.310. В частности, и невольными страданиями человек очищается от вольных согрешений. — Указанные мысли часто встречаются у аскетов, особенно у преп. Марка. Без скорби не приобретается добродетель (преп. Марк Подвижник, De lege spir. 65,66, PG.65, 913В; р. п., с.19; De his qui putant 63.54 (р. п.70,58), 940В,937С; с.55,52–53; 144(157), 953A, с.72; 194,195 (207,208) 960D, с.82; блаж. Диадох, Лб–уо? Ьктхттпхбе, гл.94, с.49710); вольный труд — враг похоти (De his qui putant 77(84), 941В, с.57). Невольные скорби — милость Божия, избавляющая от будущего наказания (De his qui putant 130,175(139,187), 949В,957В, с.67,78; ср. преп. Нила, Γνωμαι απγ ουσαι 61, PG.79, 1245С; р. п. II.252). См. ниже, прим. 46. 673 |
| rationes 9, PG.40, 1261ВС; р.п., с.596–597; Наставления киновитам 42, ibid. 1279D, с.611 [с.132, гл.54]; авва Дорофей , Doctrina IV,5, PG.88, 1664D; р.п., с.61 (память геенны). 693 Сар. de charitate I,82 [p.n.I,104–105]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 289B, p.27 [p.n.II,49] (cap.quing. I,69). Orat. Dom. expositio, PG.90, 873A-B, p.344 [p.n.I, 185]. Преп. Дорофей, Doctrina IV,1, PG.88, 1157C-D; р.п., с.53–54. 694 Cap.de charitate I,2 [p.n.I,97]; Cap.theol.I,16 [p.n.I,217–218]. Ep.5, PG.91, 421AB, p.236; cp.Cap.de charitate I,64 [p.n.I, 102]. Евагрий, см. выше, с.32, прим.1. Климент Александрийский , Stromata II,VI,31 1, GCS: Clements Alex. В. II,S. 129 17–18; р.п., с.202. 695 Cap.de charitate II,57 [p.n.I,115]; Quaest. et dubia 1, PG.90, 785C, p.300. Преп. Нил, De oratione 132, PG.79, 1196A; p.n.I,196. 696 См. прим.1, и еще Cap.de charitate II,24 [p.n.I,110]; cp.II,47,70; III,13.20 [p.n.I,113–114,117,122. 123]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing. III,70). Св. Григорий Богослов , Or.32, n.19; Or.40. n.9.31, PG.36, 196C. 369A. 401D-404A; p.n.III.124. 230. 251; Евагрий, Cap.pract. 63, PG.40, 1236C; р.п., с.580. Преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 997В; р.п., с.137. Преп. Исихий, Cap.de temperantia II,10 (112), PG.93. 1513В-С; р.п., с.181. 699 Liber ascet. 10, PG.90, 920C, p.372 [p.n.I,79]. Cap.de charitate III,64; IV, 40 [p.n.I, 129. 138]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,57, PG.93. 1097D; р.п., с.170. Преп. Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1756C; р.п., с.149. 700 Cap.de charitate II,8.59 [p.n.I,108,115]; cp.I,64 [p.n.I,102] (воздержание в широком смысле, – против всех вообще страстей похотной способности, επιτυμια); Quaest. ad Tahl. XLVII, PG.90, 424D, p.105 [p.n.II,141] (cap.quing.II,52). 705 Quaest. ad Tahl. LVI,PC. 90, 581 A, p.187; XXVI,345A, p.59–60 [p.n.II,89]. Ambigua, PG.91, 1205A-B, f.180a. Cap.de charitate III,83 [p.n.I,132]; cp.I,76 [p.n.I, 104]: смирение и злострадание отсекают всякую страсть душевную и телесную ( преп. Исихий, Cap.de temperantia I,75, PG.93, 1504C; р.п., с.173). |
| Сар. de charitate II,17 [р. п. I,109]. Св. Григорий Нисский, De orat. Dom. Or.3, PG.44, 1156C; р. п. I,423; Or. cat. 22. 5, PG.45, 60C,24D; р. п. IV,59. 18; De virginitate 12, PG.46, 369C; р. п. VII,342. 403 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 253B-C, p.7; 257B, p.9 [р. п. II,26]. 404 Ambigua, PG.91, 1116C, f.140a. 405 Mystagogia 1, PG.91, 668B, p.495 [р. п. I,158]. 406 Ambigua, PG.91, 1348A, f.238A. Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 628A, p.213 (cap. quing. IV,33). 407 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 257A, p.9 [р. п. II,29]. 408 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 257А,253С, p.9,7 [р. п. II,29,27]; ср. Quaest. ad Tahl. XVI,301B, p.35 [р. п. II,61]. 409 Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 604C, p.199 (cap. quing. IV,18). Quaest. ad Theopemptum, PG.90, 1396B, p.636 [р. п. I,204]. В развитии (под влиянием демонов) этой страсти человек дошел до всех видов религиозного заблуждения и даже до безбожия: Quaest. ad Tahl. LXII, PG.90, 653В, p.228; 657В, p.231 (cap. quing. IV,64); LXIV, 697AB, p.252; XXXVII. schol.4, 388C, p.84 [р. п. II,258] (cap. quing. II,24). 410 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 253C-D,257AB,257C,260A-B, p.7,9,10 [р. п. II,27. 29. 30]; Quaest. ad Tahl. I,269A, p.15 [р. п. II,33]=cap. quing. I,65 (с сылкой на св. Григория Нисского, по–видимому, на De anima et resur., PG.46, 53A. 57B-C; р. п. IV,234,239 (животные влечения); De virgin. 12, PG.46, 369B; р. п. VII,342; De hom. opif.18, PG.44, 129A-C; р. п. I,149,50); XXXII,373D-376A, p.77. Ambigua, PG.91, 1112B, f.138a. св. Афанасий Великий, Contra gentes 3, PG.25, 8C-9A; р. п. I.2,128–129 (чувственное познание и страсти). св. Григорий Нисский, De virginitate 12, PG.46, 373D-376A; р. п. VII,347 (удовольствие — начало падения). 411 Ambigua, PG.91, 1196А, f.176a. св. Григорий Нисский, De oral. Dom. Or.4, PG.44, 1161C; р. п. I,432; De anima et resur., PG.46, 61B; р. п. IV,242. Немезий, гл.1, PG.40, 532B, p.26. — Троечастное деление души встречается у преп. Максима чаще всего (в особенности в применении к задачам аскетики): Cap. de charitate I,67,79; II,12; III,20,35; IV,15,44 [р. п. I,103,104,108,123,136,138–139]; Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 277D, p.21 [р. п. II,40]; XVI, ЗООС. 301В, p.34,35 [р. п. II,60,61]; XXII, schol.7, 324C, p.48 [р. п. II,240] (cap. quing. I,63); XXVII,356C, p.66 [р. п. II,97]; XXXIX, schol.1, 393B, p.87 [р. п. II,258] (cap. quing. II,25); XLIX, 449A, p.118 [р. п. II,153]; schol.11, 461А, p.125 [р. п. II, 277] (cap. quing. II,72. 77); L, 472B, p.130 [р. п. II,164] (cap. quing. II,95); LIV, schol.11, 528D, p.161 [р. п. II,305]; LV, 544A. 548D, p.169. 172 [р. п. II,199. 202–203]; LXIV, 704D. 705C, p.257. 258; LXV, 765B, p.291; Quaest. et dubia 79, PG.90, 852D, p.332. Νους рядом с λγος встречается реже (Ambigua, PG.91, 1112D, f.138b; 1248B, f.198Ь). Указанное деление вообще часто встречается у древних церковных писателей (см. гл.«Мистика св. Макария египетского…», прим. 26,30). 412 |
|
|
