| 1094 μερως παρδειξεν. Gregorius Nazianzenus, In sanctum pascha (orat. 45), 23, в: PG, vol. 36, col. 656A. 1122 Cyrillus, Commentarii in Matthaeum (in catenis), Fragm. 198.1–5, b : MatthäusKommentare aus der griechischen Kirche , hg. J. Reuss (Berlin, 1957) (Texte und Untersuchungen, 61), S. 153–269 (TLG 4090 029). 1129 λατρευτικν προσκυνησιν. Христианское богословие разделяет воздаваемое Богу поклонение, от поклонения освященной твари (святым, иконам и т. д.), называя первое «служебным», а второе – «относительным». 1133 δεξαι. Β оригинале стоит отрицание: «не более сильное» (ο τ κκαλψαι μεζω τν δναμιν χει το δεξ,αι), которое мы опустили, как не соответствующее смыслу всего пассажа. Ван Дитен так же понял это место: «слово «показывать» слабее слова «открывать«» («das Wort «zeigen» an, das schwächer ist als «offenbaren»») (см. Dieten, Bd. 6, S. 138). 1146 Evagrius Ponticus, De oratione (sub nomine Nili Ancyrani), 115, в : PG, vol. 79, col. 1192D-1193A. 1148 Diadochus Photices, Capita centum de perfectioni spirituali, 40, в: Diadoque de Photicé, Æuvres spirituelles, ed. E. des Places (Paris, 1966) (SC, 5). 1149 Мы меняем порядок книг, помещая 37-ю прежде 36-й, как предшествующую ей хронологически. В этом мы следуем ван Дитену, подробно изложившему основания для такой перестановки. См.: Dieten, Bd. 6, Einleitung, § 2, S. 2–10; S. 141, Anm. 1. 1155 Аланская епархия (греч. παρχα λανας) – историческая епархия Константинопольского патриархата на Кавказе, на территории Аланского государства в предгорьях Северного Кавказа. Основана в начале X в. Упоминается до XVI в. 1161 В нумерации параграфов editio princeps тридцатый пропущен. Он должен начинаться здесь, с третьим пунктом обвинения. 1163 В греческом тексте стоит κκενους (masc.), но мы читаем κκενας (fern.) и понимаем это как «священные писания», поскольку никаких имен или местоимений мужского рода, с которыми может быть соотнесено написанное дальше, мы в предыдущем параграфе не находим. 1164 Пенфей (Пентей, греч. Πενθες) – в мифологии царь Фив, растерзанный вакханками за непочтение к Вакху. Сын Эхиона и Агавы, внук Кадма. |
| in Hexaemeron VII-IX), в безошибочности их инстинкта показывает образ естественного сознания (Homil. in Hexaemeron IX). Преследуя цели назидания, св. Василий поучает из природы познавать Творца, Его благость и премудрость и постоянно предлагает нравственные наставления, сближая явления и законы природы с человеческими свойствами. Подлинность бесед «На Шестоднев» стоит вне всякого сомнения: уже Григорий Богослов называет их во главе творений св. Василия (Orat. XLIII, 67 .1 ), и во всей давности они высоко ценились не только на Востоке, но и на Западе. 2) «Беседы на псалмы» (μιλαι ς ψαλμος) 1229 произнесены были св. Василием, вероятно, еще в сане пресвитера. Подлинными признаются тринадцать: на 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45, 48, 59, 61 и 114 псалмы. Эти беседы представляют, вероятно, только часть его комментария на псалмы; есть отрывки его толкований и на другие псалмы, если фрагменты, опубликованные кардиналом Pitra 1230 , подлинны; кроме того, в беседе на 1 псалом объяснены только два первых стиха, а на 14 – только последние стихи, но и в той, и в другой беседе указывается на истолкование и остальных стихов; наконец, беседе на 1 псалом предпослано общее предисловие, трактующее вообще о достоинствах псалмов, что предполагает, по-видимому, намерение систематически изъяснять всю Псалтирь. В сохранившихся беседах св. Василий комментирует текст псалмов стих за стихом. Здесь он не ограничивается установлением буквального смысла и указанием нравственного приложения, но дает место и аллегорически-прообразовательному истолкованию. В общем беседы имеют популярный характер и не столько преследуют цели истолкования, сколько нравственного применения библейского текста. Исследователи отмечают, что в некоторых случаях (например, в Homil. super Ps. 14 ) толкования св. Василия вполне совпадают с толкованиями на псалмы Евсевия Кесарийского : это отчасти объясняется тем, что оба пользовались комментариями Оригена ; однако в тех случаях, когда такого рода совпадения обращают беседу в компиляцию из Евсевия, есть серьезные основания сомневаться в принадлежности ее св. |
| Великая ектиния в различных изданиях имеет различный состав. В потребнике 1636 года и предшествовавших изданий она имеет всего только 12 прошений 841 . В чинопоследовании крещения приходящих от ересей, напечатанном в потребниках Иосафофском 1639 года и Иосифофском таже великая ектиния имеет шестнадцать прошений 842 . Наконец в том же потребнике Иоасафа 1639 года и последующих изданий она состоит уже из двадцати прошений, при чем, сравнительно с ектиниею до 1636 года, состоявшею из двенадцати прошений, прибавлены следующие прошения: «О святом храме сем»... «О еже приити на воду сию»... «О еже просветитися нам просвещением»... «О еже показатися ей отгнаний»... «О еже достойну бытии»... «О еже быти ему срослену»... «О еже сохранити ему одежду крещения»... «О еже услышати Богу».. 843 . Возглас «Велий еси Господи» всегда произносился трижды, но вместе с тем иногда трижды же произносился и возглас: «Ты убо человеколюбче» 844 . Дальнейшее изложение рассматриваемой нами части, крещального чина в требниках XVII века одинаково с настоящим. Только этого нельзя сказать относительно действий при возгласе; «да сокрушатся»... В это время почти во всех требниках, изданных до исправления, относительно этих действий говорится; «и дунет на воду трижды, погружая персты крестообразно» 845 . Вообще же из только что сказанного в данном случае относительно русской практики XVII века, очевидно, что характер рассматриваемых действий еще за первую половину его приблизился к современному их совершению, и даже бывала в данном случае и практика одинаковая с современною 846 . 743 Иустин. «Apolog. I», n. 61. Curs.Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom. VI, col. 420; в русск. пер. «Памяти древ. хр. письм.» Том I, стр. 101. 744 Кирилл Иерус. «Catech. III», n.4, Curs. Compl. Patrol. Graec. Tom. XXXIII, col. 429; по русск. пер. М. 1855. стр. 40–41. Ср. Григорий Богосл. «Orat. XL in sanct. Bapt.», n. VIII. Curs. Compl. Patrol. Ser. Graec. Tom. XXXVI, col. 368; по рус. пер. «Твор. св. Ор.». Т. III. стр. 277. Василий Вел. Lib. «De Sanct. Spirit». Cap. XV. Curs. Compl. Patrol. Tom. XXXII, col. 132–133». |
| 3767 De officiis, II, 5, 18. Такое подразделение Цицерон заимствовал у Панеция, точнее, у Посидония, который объединил платоно-стоическое учение о разделении добродетелей на четыре основных с аристотелевским делением их на теоретические и практические, причём мудрость он отнёс к теоретической добродетели, а остальные три – к практической (Diogen Laerti VII, 92; см. выше). В данном месте (De officiis, II, 5, 18) мы имеем это заимствованое Цицероном у Панеция с Посидонием подразделение добродетелей на три категории. (Ср. Seneca, Ep. 89, 14). 3773 De fin. I, 7, 25; IV, 5, 12; Tuscul. V, 3, 9; 24, 69; De natura deorum, II, 1, 3; Dr. H. Ritter, S. 122. 3783 De officiis, I, 25, 88; Tuscul. I, 14, 32; Partit. orat. 23; De legibus, I, 7, 23. Благотворить нужно прежде всего тому, кто больше нас любит (De officiis, I, 15, 47), а затем, – кто больше нуждается (De officiis, I, 15, 49). 3792 De officiis, I, 13, 41. В этом случае, очевидно, сказалось воздействие Панеция и Посидония, которые, под влиянием нападок Карнеада, если не отвергли совсем рабства, то, по крайней мере, значительно его ограничили. Гекатон (которому Цицерон, как известно, также следовал в своих сочинениях) остался при прежней точке зрения и смотрел на рабов, как на собственность. 3804 Tuscul. IV, 10, 23; 15, 34; 28, 61. Цицерон хотя и отличает mori= νοσματα от aegrotationes= ρρωστματα (Tuscul. IV, 10, 23), однако, по существу мыслит их нераздельными (Tuscul. IV, 11, 24). 3810 De officiis, I, 25, 88 – 89; Tuscul. III, 9, 19; 5, 11; IV, 19, 43 – 44; 25, 55; 37, 77 – 79. 3825 Tuscul. V, 28, 80: «Ни добродетели не могут быть без блаженной жизни, ни блаженная жизнь – без добродетели». 3826 De finibus, II, 22, 72 – 73. Иногда это блаженство Цицерон определяет отрицательно, как свободу от страстей. Tuscul. V, 15, 43; 14, 42. 3839 Tuscul. II, 13, 30; 12, 29. Цицерон считает этот взгляд на страдание общестоическим, на самом же деле страдание стоики относили, как то видно из Stob., Eclog. 11, 146 к безличным вещам – διφορα. R. Hirzel, II, S. 45. |
| п., с.18; De his qui putant 8.125(134),138(150), ibid. 932A,948D,952B; с.43. 66,76); вместе с этим они б) истребляют грех (De lege spirituals 67, ibid. 913B. с.19–20) и ведут человека к исправлению (преп. Исихий, Cap. de temp. I,7, PG.93, 1484A; р. п., с.159; I,81(82), 1505A, с.174), a — главное — в) служат средством к освобождению от будущих мук (преп. Марк Подвижник, Disputatio cum causidico 18, PG.65, 1097A; р. п., с.237; преп. Нил, Cap. paraenetica 35, PG.79, 1252С; р. п. II,234; св. Григорий Богослов, Or.16. n.7, PG.35, 944ВС; р. п. II.3,46). Кто противится такому врачевству Божию, тот противится воле Божией (преп. Марк Подвижник, De his qui putant 184(197), PG.65, 960A; р. п., с.80). Нужно с благодарностью принимать страдания (De his qui putant 185(198), 960A, с.80; преп. Нил, Cap. paraenetica 35, PG.79, 1252С; р. п. II,234) и терпеливо переносить скорби (с покаянием и молитвой; преп. Марк, De lege spir. 95(92), 917А, с.24; De his qui putant 94(102), 944D, с.60). Терпение скорбей есть великая добродетель (преп. Марк, De poenitentia 6.7, PG.65, 976А, В; с.103,104; De his qui putant 45(47), 973A, с.51); в нем заключается истинное ведение (ibid. 53(56), 937С, с.52; 156(168), 953D, с.74); оно вменяется подвижнику во вюрое мученичество (блаж. Диадох, гл.94. с.500.2). 712 Сар. de charitate I,22 [р. п. I,98]. Ер.16, PG.91, 577А, p.334. Евагрий, Cap. pract. 10, PG.40, 1224C; р. п., с.572 [с.99, гл.19]. 713 Cap. de charitate IV,83; I,61 [р. п. I,143,102]. 714 Ibid. I,66 [р. п. I,103]; cp. IV, 89 [р. п. I, 144]. Liber ascet. 8, PG.90, 917B, p.370 [р. п. I,78]. Евагрий, Cap. pract.26, PG.40, 1228D; р. п., с.575 [с.102, гл.37–38]. 715 Сар. de charitate I,80 [р. п. I,104]. Евагрий, Cap. pract.11, PG.40, 1224C; р. п., с.572 [с.99, гл.20]. 716 Orat. Dom. expositio, PG.90, 885A-B, p.351 [р. п. I,190]. Ep.2, PG.91, 396A-B, p.220 Ambigua, PG.91, 1205B, f.180a. Cap. de charitate IV, 82 [р. п. I, 143]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 156(168), PG.65, 953D; р. п., с.74; 45(47), ibid. |
| Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,34, PG.93, 1492C; р.п., с.165–166. Ср. у св. Василия Великого , Ер. 2, n.2, PG.32, 228В; р.п., VI.4, 10 ( γενκα). 653 Ambigua, PG.91, 1233С,1300В,1369А,1393А, f.192a,219a,247a,255b. Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273A, p.18 [p.n.II,36] (cap.quing. I,67); X, 288C, p.27 [p.n.II,49]; XXIV, 329A, p.51 [p.n.II,82] (cap.quing. I,79); XXV, schol.1, 336D, p.55 [p.n.II,242]; XXXVII,385B, p.83 [p.n.II,117]; XLVIII,schol.14, 445B, p.116 [p.n.II,274]; XLIX, 445D. 452A, p.117. 119 [p.n.II,152. 154]; LII,493A, p.142 [p.n.II,175]; LIII,504B, p.148 [p.n.II,181]; LV, 548В. 552В. 557А, p.172. 174. 177 [p.n.II,202,204,208]; LIX, 612B, p.204; LXIII,677C, p.242 (cap.quing.IV,83). Expositio in psalm. LIX, PG.90, 865D,869B, p.340. 342 [p.n.II,212,213]. Cap.gnost. 96, Прилож., с.54.31 ( πρακτικη Θεολογικη); ср. св. Григорий Богослов , Or.6, n.1, PG.35, 721В; p.n.I.3,176. – Cap.de charitate II,26 [p.n.I,110]. Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280B, p.21 [p.n.II,40]; Expos, in ps. LIX, 864A, p.338 [p.n.II,211]; Cap.theol. I,32 ( πρακτικη) [p.n.I,220]; ср. преп. Исихия, Cap.de temperantia II,55 (157), PG.93, 1529C; р.п., с.192. – Cap.de charitate III,2 ( πρακτικη αρετ) [p.n.I,121]. – Ambigua, PG.91, 1197D,1277A,1368B, f.177b,210b,246b; Quaest. ad Tahl. XLVIII,schol.8, PG.90, 444D, p.116 [p.n.II,273]; LIII,504A, p.147 [p.n.II,181]; Quaest. et dubia 67, PG.90, 841A. p.326; Orat. Dom. expositio, PG.90, 888D, p.353 ( ηθικη φιλοσοφα) [p.n.I,192]. 654 Cap.de charitate I,97 [p.n.I,106]. Ambigua, PG.91, 1277А,1297А,1357С,1369В,1372В, f.210a,218a,242b,247b,248a. Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280B, p.21 [p.n.II, 41]; XVI,301B, p.35 [p.n.II,61]; XXV, schol.4, 337A, p.56 [p.n.II,243]; XXVII,356A, p.65 [p.n.II,97]; XL, 396C, p.89 [p.n.II, 123]; XLVII,421D, p.104 [p.n.II,140]; XLVIII,436C, p.III [p.n.II,147]; XLIX, 449D. 452A, p.119 [p.n.II,154]; 457A.C, p.123,124 [p.n.II,159] (cap.quing.II,82,84.) schol.8.17, 460D. 464A, p.125,126 [p.n.II,276,279]; LIII,504B, p.148 [p.n.II,181]; LV, 556C, p.177 [p.n.II,207]; LIX, schol.2, 617B, p.208 (cap.quing.IV,14); LXV, 744В. |
| 5 Мнение Тильемона, Марана и др. о том, что Иустин был пресвитером, основывается на ошибочном понимании речи Иустина, когда он говорит напр. в 1-й апологии (гл. 61 и 65) о крещении, – говорит от лица христиан, как повествователь о церковных священнодействиях. 6 Ирин. adv. haer. I, 31. Тертулл. adv. Valent., с. 5: lustinus philosophus et martyr. Евсев. Церк. Ист. IV, 16. Иероним. catal. c. 9. 23. Епифан. adv. haer. 46. 7 Они находятся в изданиях Иустиновых сочинений – Марана и Миня, и в «Acta Matryram» Руинарта. Несмотря на сомнения некоторых ученых, подлинность их признавали не тольво Тильемон, но и в новейшея времена Отто и Земиш (в своих монографиях об Иустине) и Неандер (в церк. истории): именно простота этих актов и отсутствие в них чудесного, равно как сообразность их с историческими сведениями об Иустине показывает, что Метафраст в этом разе был только собирателем древнейших материалов. 8 Евсевий называет именно Кресцента виновником смерти Иустина, основываясь на словах Иустина и Татиана; но первый выражает только предчувствие, а второй говорит о происках Кресцента, – не более. 9 Digest. lib. 4–9., tit. 1. – Themist. orat. 84. См. у Земиша: Justin der Martyrer. ч. 1, стр. 54. 11 Таковы: 1) Письмо к Зене и Серену; 2) Вопросы с ответами эллинам; 3) Ответы православным; 4) Опровержение Аристотелевых мнений, и 5) Изложение Веры. Все они произошли не ранее века. См. Истор. учение об Отц. Церкви, Филарета, Арх. Черниг. ч. 1, стр. 73. 12 Сюда принадлежат: 1) Послание к Диогнету, 2) Слово к эллинам; 3) Увещание к эллинам; 4) О единовластительстве Божием, и 5) Отрывок о воскресении. Они будут переведены в нашем издании на русский язык с исследованием об их происхождении, содержании и пр. 13 Первая апология помещена на русском языке в Христ. Чтении за 1825 год; но в этом переводе она весьма искажена: многие места совершенно непоняты, или переведены с пропусками, главы разделены несогласно с принятым изданием, так что вместо 68 явилось 90 гл. Вторая апология переведена лучше, хотя языком тяжелым: она напечатана в означенном журнале за 1840-й г. |
| – Греческие церковные писатели (не говоря уже о представителях антиохийского богословия, из которых некоторые, например Феодор Мопсуэстийский, прямо склонялись к пелагианству) всегда отчетливо отмечали значение свободы воли и не поступались ею в пользу другого какого-либо принципа. С их точки зрения, самое наказание падшего человека (одеяние его в «мертвые кожи») было осуществлено в таких размерах, чтобы нисколько не нарушить величайшего дара Божия человеческому естеству – свободы: оно рассчитано было лишь на то, чтобы побудить его свободную волю к исправлению (св. Григорий Нисский , De mortuis, PG.46, 521D-524D; p.n.VII,515–518), но не касалось ее по существу. В человеке, таким образом, и по падении осталась свобода выбора (св. Афанасий Великий , Contra gentes 4, PG.25, 9С; p.n.I.2,129; св. Григорий Нисский , De mortuis, PG.46, 521D-524B. D; p.n.VII,515–516. 518; De orat. Dom. Or.4, PG.44, 1165D-1168A; p.n.I,438): от нас и теперь зависит избирать доброе и злое (преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 989А; р.п., с.125; De his qui putant se ex operibus justificari 56 (р.п., гл.61), ibid. 937D; с.53); мы можем удерживаться от худых дел и исполнять закон (преп. Марк, De his qui putant 23(24), 933В, с.46–47; De lege spiritual! 31, 909В, с.14). Зло поэтому зависит от нашего нерадения (св. Григорий Богослов , Or.40, n.45, PG.36, 424А; p.n.III3, 263; преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 1016АВ; р.п., с.163–164). Оно поэтому и вменяется нам; без свободы же невозможно было бы нравственное вменение (св. Григорий Нисский, От. cat. 5, PG.45, 24С; p.n.IV, 18; преп. Макарий Египетский , hom.3, n.6; 27, n.21, PG.34, 472В-С. 708С-709А; р.п., с.21. 219). – Само собой разумеется, что это учение о свободе воли не вело ни к умалению значения первородного греха, ни к отрицанию необходимости благодати. Правда, преп. Марк утверждал, что на нас переходит не преступление Адамово (которое есть дело свободной воли), а лишь смерть (De baptizmo, PG.65, 1017C,1025C-D; р.п., с.168,181), но это была крайность, обусловленная полемикой с мессалианством; уже в V в. |
| 78 Один современник Василия Великого , примыкающий к школе сирийской, именно св. Кирилл иерусалимский (315 – 386), а также оставил хорошее описание творения, спокойное и исполненное верных и остроумных замечаний, в своем катехизисе IX. Migne, Patr. gr. t. XXXIII, col. 641 – 656. По самому предмету и по манере, которою излагается это рассуждение, часто приписывали его св. Василию. См. ibid., Praeloquium, col. 635. 83 ω χα . Беседа 1 на Шестоднев, 6. Мы уже видели выше, что слово ω употреблялось для обозначения совместного творения. 84 Hom. I in Hexaem. 7. Ibid., col. 20. Нелишне заметить, что св. Василий, говоря, что стихии были созданы вместе с небом и землей, не включает сюда поименно растений и животных, как это делал позже Григорий Нисский , его брать, о чем будет сказано ниже. 85 Крюпс, в своем Essai critique sur I’Hexameron de S. Basile так именно объясняет мысль св. отца, рр. 50–51. Сма. S. Basile. Hom. IX in Hexaem. IV, col. 37. Это мнение было заимствовано у стоиков, которые, производя от , думали, что сначала мир представлял собою лишь огромное собрание жидких элементов. 86 Hom. II in Hexaem., 8, ibid., col. 49. Св. Василий, хотя и не говорит этого прямо, предполагает, что небо и земля с их формой и четырьмя стихиями были сотворены раньше шести библейских дней творения. Hom. II in Hexaem., 8, ibid., col. 48; Hom. II, 1, col. 52. 87 Быт.1:5 . Семьдесят переводчиков перевели еврейское слово эхад словом вместо , как должно бы перевесть. Уважение, с которым отцы относились к наималейшим словам Библии, побуждало их думать, что и в слове сокрыта какая-нибудь тайна. 93 Это мнение высказывали Эмпедол, около 470 г. До Р. Хр.; Плутарх, Philosophorum placita, 9, p. 518, edit. Reiske; I. Флавий, Ant. jud., 1. I; Севериан Габальский , Orat. II de Creat. mundi, n 3, t. LVI, col. 442; Феодорит Кипрский, Quacst. in Gen. Interr. XI, t. LXXX, col. 91. Амвросий Медиоланский (Hexaem., 1. I, c. VIII, n 28, t. XIV, col. 138) говорить: coelum ut fumus solidatum. Св. Василий, между тем, допускает твердое небо, придавая греческому слову, употребленному 7-ю переводчиками для обозначения тверди, , этимологическое значение, которого в нем нет. Hom. III in Hex., n 4, t. XXIX, col. 60–61. Григорий Нисский поправляет в этом отношении своего брата. Hexaem., t. XLIV, col. 80 – 81. |
| Во всяком случае, стоит ощутить контраст между Средневековьем, знавшим суровость, но не знавшим pru-derie, и последующими эпохами. 1117. Ibid. 1309-1337, 1461-1465. 1118. Ibid. 1504-1597. 1119. Ibid. 1638-1641. 1120. Ibid. 1783-1784. 1121. Ibid. 1819 ff. 1122. Термин античной мистериальной практики, воспринятый в христианскую сферу еще в патриотические времена, применен в данном случае для обозначения апостолов. 1123. Ibid. 2060-2084. 1124. Paraphrasis Evangelii secundum Ioannem XX, 48—102. 1125. Ibid. XX, 61-65. 1126. Эти два слова без всякого изменения взяты из евангельского текста в своей прозаической первозданности, без прилаживания к стихотворному размеру. 1127. Christus Patiens. 2497—2530. 1128. Ibid. 2532-2602. 1129. Речь Креилла, описывающая бедственное состояние мышей в настоящем, образует пролог (Catomyomachia, 1—13). Обмен репликами. — Ibid. 14—124. 1130. Ibid. 185-197, 218-220. 1131. Ibid. 245-246. 1132. 3 δ παπαΤ παΤ παΤ παπαΤ παΤ πολλκις. 1133. Ibid. 319-332. 1134. Ibid. 346. 1135. Cp.: Cantarella R. Poeti.: Cantarella R. Poeti bizantini. II. Milano, 1958. P. 219.izantini. II. Milano, 1958. P. 219. 1136. См.: Christus Patiens, 3. О византийском подходе к художественной структуре как сборно-разборной cp.: Demus О..: Christus Patiens, 3. О византийском подходе к художественной структуре как сборно-разборной cp.: Demus О. Byzantine art and the West. N. Y., 1970. P. 12-15.yzantine art and the West. N. Y., 1970. P. 12-15. 1137. Thucid. II, 40 (в русском переводе: Фукидид. История. Т. 1/Пер. Ф. Мищенка. М., 1915. С. 121 — передано «без прихотливости», что не вполне соответствует смыслу греческого текста). 1138. Dion. Chrysost. Orat. XII, 49—75 (в русском переводе: Памятники позднего античного ораторского и эпистолярного искусства II— V веков. М., 1964. С. 24-30). 1139. Pausan. Graeciae descr. V, 12, 3 (в русском переводе: Павсаний. Описание Эллады/Пер. С. П. Кондратьева. М., 1940 С. 35). Здесь и далее переводы автора статьи. 1140. Новоевропейская поэзия переняла освященное античной мифологией и античной литературой метафорическое использование эпитетов, связанных с символом золота (невозможно было читать древних авторов и ничего не узнать о золотом веке и золотой Афродите). |
|
|
