| О расширении использования национальных языков в литургии наряду с традиц. латынью Собор определил, что «в латинских обрядах должно сохранять использование латинского языка», но поскольку «использование современного местного языка нередко может оказаться весьма полезным для народа, ему можно уделить больше места». Принимать решение об использовании и способах использования местного языка Собор предоставил «полномочной территориальной церковной власти» с последующим утверждением решения Апостольским Престолом (SC. 36). Это определение касалось всех видов богослужения: мессы, таинств, треб, часов. В Вост. католич. Церквах «патриарху с его Синодом либо высшей власти каждой Церкви с ее Советом иерархов принадлежит право определять употребление различных языков в священных богослужебных действиях» (OE. 23). Помимо использования национальных языков в богослужении Собор допустил также адаптацию рим. обряда к местным обычаям (SC. 38; AG. 19; OE. 21). Собор постановил пересмотреть чин мессы т. о., чтобы яснее выявлялся смысл, присущий отдельным ее частям, их взаимосвязь; упростить обряды при сохранении их существа (SC. 50); увеличить количество чтений из Свящ. Писания (SC. 51); включить в мессу после Евангелия и проповеди «общую молитву», или «молитву верных» (SC. 53). Собор разрешил в рим. обряде причащение мирян под двумя видами по усмотрению епископов (SC. 55). Пересмотру должны были подвергнуться и чины совершения таинств и сакраменталий (SC. 63-79). Было допущено общение в таинствах с инославными: «...можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения больных восточным христианам, отделенным от Католической Церкви... если они сами об этом попросят... Более того: католикам также разрешается просить о тех же таинствах у служителей-некатоликов, в Церкви которых наличествуют действительные таинства, всякий раз, когда того потребует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику окажется... невозможен» (OE. 27). В дальнейшем были подготовлены новые издания Миссала , Ритуала и др. литургических книг, содержащих реформированные последования мессы и др. служб (см. ст. Novus Ordo ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ASPERGES Asperges [лат.- окропишь], в рим. обряде обычай окропления св. водой в начале мессы . Восходит к X в. и впервые появляется в Галлии и сев. Италии. Смысл A. заключается в воспоминании верными своего Крещения, а также в духовном приготовлении собрания к совершению мессы. В дореформенном рим. обряде окроплять полагалось перед началом главной воскресной мессы. Священник совершал A., облачившись в капу и без манипулы . Вначале устраивалась торжественная процессия к алтарю ( престолу ), впереди несли aspersorium, сосуд для св. воды, и aspergillum (ср. кропило ), прикрепленный к рукоятке полый металлический шарик с мелкими отверстиями для окропления. У алтаря священник начинал стих Пс 50. 9: «Asperges me, Domine, hyssopo» (Окропишь меня, Господи, иссопом), хор допевал его, а затем пел весь псалом. В пасхальное время священник пел стих из Книги пророка Иезекииля «Vidi aquam» (Я увидел воду) (47. 1, ср. этот стих в Септуагинте), а хор - стихи Иез 47. 1, 8, 9. Во время пения священник окроплял св. водой алтарь (если на нем не были выставлены для поклонения Святые Дары), себя, церковнослужителей, хор и всех верных, при необходимости обходя церковь. Если на мессе присутствовал (но не служил) епископ, то он, приняв aspergillum от священника, кропил его и себя, после чего возвращал его священнику. Вне мессы А. присутствовал в чинах Причащения больного и Елеосвящения (см. Viaticum ). Рубрика совр. (послереформенного - см. Novus ordo ) рим. Миссала предписывает совершать А. в воскресные дни вместо обряда покаяния (Чин Мессы. С. 13-14). После приветствия священник призывает собравшихся помолиться, чтобы Бог «освятил воду, Им Самим сотворенную» для окропления ею присутствующих в воспоминание их Крещения. Затем священник читает молитву на освящение воды и благословляет воду знамением креста. «Если это соответствует местному или народному обычаю... освятить и соль, чтобы смешать ее с водой», во время окропления вместо Пс 50 разрешается петь др. библейские стихи (Иез 36. 25-26 или 1 Пет 1. 3-5) и использовать не aspergillum, а кропило. В пасхальное время поют стихи из Книги пророка Иезекииля (47. 1, 2, 9), или из Первого послания Петра (2. 9), или из др. песнопений. После окропления священник, обращаясь к народу, говорит: «Бог да очистит нас от грехов и через участие в Евхаристии да удостоит нас быть участниками трапезы Царства Своего», на что народ отвечает «аминь»; поют Gloria , и месса продолжается в обычном порядке. |
| Моление о Чаше. 1527-1530 гг. Худож. П. Кук ван Альст (ГЭ) Моление о Чаше. 1527-1530 гг. Худож. П. Кук ван Альст (ГЭ) В ср. века и в Новое время В. ч. стал восприниматься как 1-й день triduum (лат.-Триденствие), поэтому его богослужение приобрело ряд общих черт с богослужением Великих пятницы и субботы: отменялись чтение вступительных молитв и мартиролога, удваивались антифоны вечерней и утренней служб и проч. Matutinae и Laudes (утренние службы; на практике в Новое время стали совершаться накануне вечером) В. ч., так же как и аналогичные службы Великих пятницы и субботы, в связи с обрядом гашения свечей получили название tenebrae (потемки). Обряд гашения свечей состоял в том, что в конце каждого псалма гасили по одной из 15 свечей на подсвечнике перед алтарем, последнюю свечу оставляли горящей, но прятали в специальной нише за главным алтарем, символически представляя Христа, так что к концу Laudes храм оказывался в полной темноте, что символизировало оставление Христа Его учениками. Согласно рим. изданиям Бревиария XVI-cep. XX в., в В. ч. на matutinae должны читаться отрывки из Книги Плач Иеремии, из толкования блж. Августина на Пс 54, а также 1 Кор 11. 17-22. На мессе в В. ч. после входных песнопений полагалось пение Gloria ; чтения - 1 Кор 11. 20-32 и Ин 13. 1-15. На мессе освящали не одну, а 2 гостии в знак того, что на следующий день будет совершаться Причащение Преждеосвященными Дарами. После мессы освященные Дары полагали в «гробницу» - особо устроенное хранилище для Даров. Престол в знак скорби разоблачали. Мог совершаться чин умовения ног (Mandatum). В 1955 г. порядок богослужений В. ч., так же как и др. дней Страстной седмицы и Пасхи, был пересмотрен. Последовавшая за этим реформа, инициированная II Ватиканским Собором (см. Novus ordo ), привела к существенным изменениям как в самой структуре служб, так и в выборе чтений и песнопений. В этот день отменена вечерня и официально установлено совершение 2 месс - утренней, с благословением елея для больных и катехуменов и, если есть епископ, освящением мира (чтения: Ис 61. 1-3, 8-9; Откр 1. 5-8; Лк 4. 16-21), и вечерней, в воспоминание Тайной вечери (чтения: Исх 12. 1-8, 11-14; 1 Кор 11. 23-26; Ин 13. 1-15). Для мессы на освящение мира было специально введено ранее не практиковавшееся в рим. обряде сослужение епископа и священника, а также обряд обновления священнических обетов. В. ч. стал пониматься как «праздник священства» (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 300). В вечернюю мессу был включен чин умовения ног, совершающийся после чтений мессы. Обычай tenebrae отменен. |
| я. является заключенный в 1738 г. Венский мир. В 1853 г. в Московском ун-те перестали читать курс анатомии на латыни. Современное состояние Л. я. Благодаря развитию филологической науки к нач. XX в. появились основные пособия по Л. я., составленные Э. Х. Бергером, Ф. Г. Гандом, К. Ф. Негельсбахом, Р. Клоцем, Г. А. Менге, И. Т. Кребсом, Л. Дёдерлейном, К. Майсснером и другими классиками нем. школы, оказавшей большое влияние на традиции изучения Л. я. в России. Исследователи этого времени предприняли попытку заменить средневек. (немецкую) и церковную (итальянскую) традиции произношения реконструированным классическим произношением. В XX в., особенно после литургической реформы Ватиканского II Собора (1962-1965), предоставившего территориальной церковной власти возможность рассмотреть вопрос о расширении использования национальных языков в богослужении (хотя латынь остается офиц. яз. Папского престола), сфера регулярного употребления Л. я. фактически сузилась до классической филологии, биологии (прежде всего ботаники), медицины и юриспруденции. Свидетельством обратной, хотя и не столь сильной тенденции было возникшее в сер. XX в. международное движение за распространение латыни, примером к-рого являются регулярные конгрессы, а также СМИ на Л. я. Попытку усилить роль Л. я. в жизни Римско-католической Церкви предпринял папа Бенедикт XVI (2005-2013; см. Ратцингер ). В 2007 г. motu proprio «Summorum Potificum» он упростил возможность совершения богослужения на Л. я. по рим. Миссалу, обнародованному папой Павлом V (1605-1621) и переизданному папой Иоанном XXIII (1958-1963), в качестве экстраординарной формы рим. обряда. Ординарная форма мессы (см. ст. Novus ordo ) совершается по Миссалу папы Павла VI (1963-1978) как на национальных языках, так и на латыни. Лит.: Diez F. Die Grammatik der romanischen Sprachen. Bonn, 1836-18774. 3 Bde; Teuffel W. Geschichte der römischen Literatur. Lpz., 1870. 3 Bde; Cruttwell C. A History of Roman Literature from the Earliest Period to the Death of Marcus Aurelius. |
| Папа Франциск фактически запретил совершение традиционной латинской мессы 19.07.2021 13:52:25 ВАТИКАН Совершив ошеломляющее проявление папской власти, папа Римский Франциск фактически запретил совершение традиционной латинской мессы в обычных приходских церквях по всему миру, сообщает Седмица.ru со ссылкой на CWN. В motu proprio , выпущенном 16 июля 2021 года и озаглавленном Traditionis Custodes , понтифик объясняет свое неожиданное постановление тем, что рост популярности традиционной мессы вызвал разногласия в Католической церкви. «В защиту единства Тела Христова я вынужден отменить меру, предоставленную моими предшественниками», — написал Франциск в письме католическим епископам мира, сопровождающем motu proprio . Как отмечает CWN, Traditionis Custodes , несомненно, вызовет новый всплеск роста традиционалистских католических общин, которые уже продемонстрировали свою готовность противостоять авторитету Ватикана, в первую очередь это касается Общества Святого Пия X. Папа Франциск пишет, что его motu proprio было вызвано опросом епископов мира, в ходе которого их попросили сообщить об использовании традиционной литургии. «Ответы раскрывают ситуацию, которая беспокоит и огорчает меня и убеждает меня в необходимости вмешаться», — говорит Франциск. Он утверждает, что разрешение на использование TLM «было использовано для расширения разногласий, усиления расхождений и поощрения разночтений, которые наносят ущерб Церкви, преграждают ей путь и подвергают опасности разделения». В своем письме к епископам папа Франциск заметил, что некоторые католики, связанные с традиционалистскими общинами, отрицают законность новой Мессы — Novus Ordo и/или учения Второго Ватиканского собора. Хотя, несомненно, есть некоторые традиционалисты, которые придерживаются этого крайнего подхода, Франциск воспринимает его как характерную черту всего традиционалистского движения и сетует на «тесную связь между выбором богослужения в соответствии с литургическими книгами, изданными до II Ватиканского Собора, и отказом от Церкви и её институтов во имя того, что называется “истинной Церковью”». |
| Теорию Дюшена о вост. происхождении А. о. поддержали П. Леже, Э. Каттанео, Ж. Лемарье и К. Альцати. Др. исследователи - Ф. Пробст, А. Чериани, М. Маджистретти, П. Кажен, Ф. Каброль , П. Баттифоль, Й. Юнгманн, А. Пареди- считали наиболее вероятным рим. происхождение А. о., со временем выработавшего собственные, свойственные только ему черты. По мнению Чериани и Маджистретти, А. о. сохранил более раннюю по сравнению с сохранившимися рим. Сакраментариями форму рим. обряда. По мнению Пареди, Миссал из Боббио, как и «Готский» Миссал (Missale Gothicum, VIII в.), содержит молитвы медиоланского происхождения, что подтверждает зависимость галликанской традиции от амвросианской (Paredi. Milanese rite. Р. 842). А. М. Триакка настаивал на исконном своеобразии А. о. среди зап. обрядов, о чем, по мнению ученого, свидетельствуют основные структурные и содержательные особенности А. о. Ученый предположил, что нек-рые общие с вост. традицией черты А. о. могут восходить к первоначальному ядру богослужения ранней Церкви, когда греч. еще мог быть одним из 2 разговорных языков в христ. общине Медиолана и на нем могло совершаться богослужение. Триакка подчеркивал 2 фактора, влиявших на формирование А. о. вплоть до IX-X вв.: борьба с арианством и его эпигонами и влияние западносир. и визант. обрядов (через богослужение Равенны ), александрийского богослужения (через аквилейский обряд ), богослужебных обычаев Сев. Африки, Испании, заальпийских областей Европы и, наконец, Рима, ставшее со временем преобладающим. Это и привело, с т. зр. Триакки, к сложному литургико-богословскому многообразию А. о. Реформа А. о. в XX в. В кон. XIX в. появилась тенденция «очистить» А. о. от более поздних наслоений. В нач. XX в. были изданы исправленные редакции литургических книг: Миссала (1901), подготовленного А. Чериани, Миссала (1913), изданного А. Ратти (буд. папа Пий XI ) и М. Маджистретти, а также певч. книг. Реформа рим. богослужения, начатая на Ватиканском II Соборе (см. Novus Ordo ), повлекла за собой необходимость изменений и в А. о. Еще при кард. Дж. Б. Монтини (1954-1963; буд. папа Павел VI ) были упрощены рубрики богослужебных книг, последования Страстной седмицы приведены в соответствие с шедшей параллельно реформой рим. последований. В дальнейшем был предпринят перевод богослужебных книг на итал. язык. Сначала появились двуязычные издания: чины таинств Крещения и Брака, погребения (1965), а также Миссал (1966). |
| А. представляет собой набор молитв, плохо соединенных в цельный текст, что, по мнению многих ученых, является свидетельством ее архаичности; темы сотворения мира и Божественного домостроительства затронуты в ней предельно кратко; в эпиклезах нет явного призывания Св. Духа, Который упомянут только в заключительном славословии; чрезмерно выделено моление о принятии приношения. В сравнении с александрийскими и анатолийскими рим. А. выглядит значительно менее совершенной как с богословской, так и с лит. т. зр. Рим. А. была известна калабрийским и сицилийским грекам под именем А. литургии ап. Петра , к-рая имела ограниченное богослужебное употребление (ее не следует смешивать с сир. (маронитской) литургией ап. Петра, к-рая также, возможно, употреблялась православными). Слав. перевод существует по крайней мере с XI в. ( Паренти С. Глаголический список римско-визант. литургии св. Петра//Старобългаристика. София, 1994. Т. 18. Вып. 4. С. 3-14). После II Ватиканского Собора в католич. Церкви был предписан к общему употреблению новый текст мессы (см. Novus ordo ), содержащий (на выбор) 4 стандартные А., или Евхаристические молитвы (для нек-рых особых случаев были составлены еще неск. А.): 1-я - дореформенная рим. А. (подвергшаяся нек-рой редактуре); 2-я - А., основанная на «Апостольском предании»; 3-я - новосочиненный текст; 4-я - А., основанная на египетской версии А. свт. Василия Великого. Структура 2, 3 и 4-й молитв одинакова: praefatio; Sanctus; post-Sanctus (кроме 2-й молитвы); эпиклеза (с упоминанием Св. Духа); institutio; анамнесис (предваряемый аккламацией из литургии ап. Иакова «Смерть Твою, Господи, возвещаем», к-рая внесена и в 1-ю молитву); молитва о принятии жертвы; intercessio; заключительное славословие (Чин мессы. Пессано, 1993). Т. о., в новых А. католич. Церкви в целом преодолены недостатки старой рим. А.; эпиклеза из идеологических соображений (в целях соответствия католич. догматике) помещена перед institutio (хотя это совершенно не соответствует подлинным текстам А. «Апостольского предания» и свт. Василия). |
| Антифонное пение И. 2 хорами сохранялось до XII-XIII вв. ( Honorius Augustodunensis. Gemma animae. I 6//PL. 172. Col. 545; Sicard. Mitrale. III 2//PL. 213. Col. 94). В XII в. появляется практика дву- и трехкратного повторения И. ( Beleth J. Explicatio. 35//PL. 202. Col. 44; Sicard. Mitrale. III 2//PL. 213. Col. 94; Durand. Rationale. IV 5. 3. 6), а также прибавление тропов (прежде всего перед И.) (см. изд.: AHMA. Vol. 49. P. 17-164). С эпохи средневековья стало принято использовать инципиты И. в качестве общего наименования мессы того или иного праздничного дня (напр., рождественские мессы стали называться Dominus dixit, Lux fulgebit и Puer natus; 3-е воскресенье Адвента - Gaudete; 4-е воскресенье Великого поста - Laetare; октава, или 2-е воскресенье Пасхи,- Quasimodo; заупокойные мессы - Requiem). После тридентской реформы прибавление тропов к И. было запрещено. В приходской практике И. стали вычитываться священниками после прочтения молитв у подножия алтаря. В случае если мессе предшествовали иные чины (напр., в праздник Входа Господня в Иерусалим или на Пасху), И. полагалось пропускать (поскольку «вхождения» не было). В будние дни и субботы пасхального периода к И. прибавляется двукратное пение «Аллилуия», в воскресные дни того же периода - трехкратное. «Gloria Patri...» не поется на заупокойных мессах и в период Великого поста, когда нет чтения псалма Judica me. В 1908 г. в связи с изданием нового Градуала папа Пий X предписал восстановить пение И. При этом священник должен был параллельно читать И., при первых его словах осеняя себя крестным знамением, а на заупокойных мессах осеняя Миссал, что символизировало благословение душ, находящихся в чистилище. В 1922 г. папа Пий XI повелел восстановить пение входного псалма полностью. После ряда локальных экспериментов Конгрегация обрядов приняла решение вернуться к пению тех псалмов, к-рые указаны в древних книгах (29 янв. 1947). Согласно Novus Ordo , смысл пения И. заключается в том, чтобы «положить начало богослужению, содействовать единству собравшихся, ввести их помышления в тайну данного литургического времени или праздника, а также сопровождать вхождение священника и служителей» (Institutio Generalis Missalis Romani. 47). И. может исполняться попеременно как хором и народом, так и певчим и народом либо только народом или хором. Если хор и верные исполняют иное песнопение, чем то, которое указано в Миссале или Градуале, чтец или священник должен вычитать полагающийся антифон в начале мессы (Ibid. 48). Тексты |
| Summorum Pontificum зажгло «зелёный свет» Тридентской мессе в семинариях, инициировало создание обществ любителей древнего обряда. Особенно тепло приветствовали папский документ участники группы т. н. «нового литургического движения». В Оксфордской декларации 2005 года звучит та же самая мысль о переоценке наследия II Ватиканского собора, которую в своё время высказывал кардинал Ратцингер: «Мы требуем большего разнообразия католических обрядов. Во времена размышления и возвращения к истокам, которые нам предстоят, все элементы традиции должны получить б о льшую известность. Если литургическое движение хочет быть успешным, оно должно подняться над разностью во мнениях и почувствовать вкус того самого единства, которое есть дар Святого Духа Телу Христову» . «Новое литургическое движение» (которое заимствовало своё название из книги воспоминаний Ратцингера) получило поддержку папы. Он даже написал предисловия к книгам А. Рейда «Органическое развитие литургии» и У. Ланга «Повернувшись лицом к Господу». Оптимизм Бенедикта XVI разделяли не все. Противники нововведений указывали на общее незнание латинского языка, поощрение пассивности и индивидуализма, отсутствие коммуникации между служащим священником и молящимися, чрезмерное увлечение рубриками. В речах сторонников тридентского миссала слышались враждебные интонации по отношению к богословию II Ватиканского собора — например, отрицание того, что месса совершается не только для принесения искупительной Жертвы, но и для того, чтобы войти в Пасхальную тайну Христа (т. е. Его Страсти, Воскресение и Вознесение) . Сторонники Novus Ordo напоминали, что в новый миссал были включены древние тексты, которых нет в Тридентском миссале. «В экклезиологической перспективе, — писал викарный епископ Барселоны Пер Тена, — нельзя сомневаться, что миссал 1970 года заслуживает титул традиционного, если мы понимаем традицию в смысле живого голоса Церкви, звучащего сквозь время… Это иллюзия — думать, что один обряд ведёт к чувству священного больше, чем другой. |
| В процессе перевода Свящ. Писания на языки христ. народов неоднократно поднимался вопрос об адекватной передаче евр. слова «А.». В грекоязычных Церквах, пользовавшихся переводом LXX («А.» переведено как γνοιτο (да будет, лат. fiat), оно приобретало оттенок пожелания, не передававший всех значений употребления этого слова в Библии. С др. возможной передачей слова «А.» как πεπιστομνως (истинно), имеющего значение констатации факта и известного из перевода Акилы , соглашались блж. Иероним , свт. Амвросий Медиоланский, блж. Августин , св. Исидор Севильский (их варианты лат. перевода: «fideliter, vere, verum est» - Stuiber. S. 155f.), признавая при этом возможное сосуществование обоих значений. Непереводимость А. защищал блж. Августин, ссылаясь при этом на традицию (лат. sanctior auctoritas) и религ. чувство (лат. motus animi) (De doctrina christiana. II 11. 16). Оставшиеся непереведенными библейские евр. слова «А.», « Аллилуия », «Осанна» усваивались христ. богословием языку ангелов. Блж. Августин, напр., изобразил участников грядущего после всеобщего Воскресения Царства Божия поющими: «Аминь, Аллилуия» (Sermo. 236. 3; 362. 28). Представители зап. схоластического богословия неоднократно делали попытки дать объяснение факту существования разных значений (по сути вариантов лат. перевода) слова «А.». Аббат цистерцианцев Орегий (XII в.) различал А.-пожелание (когда оно употребляется как ответ) и А.-утверждение (в словах Иисуса) (PL. 184. Col. 907f.). Г. Биль (XV в.) различал 3 вида употребления слова «А.»: «именное» (лат. nominaliter) в значении «истина» (veritas), как в Откр 3. 14; «глагольное» (verbaliter) в значении «да будет» (fiat), как в конце молитв; «наречное» (adverbialiter) в значении «верно» (fideliter), как в словах Иисуса. В анафоре рим. мессы А. произносится не общиной, а священником (отражено в рукописях с IX-X вв.). Эта практика восходит к возникшему в V в. обычаю «частных месс» (missa privata) и замене гласного чтения анафоры чтением «про себя». После реформ Ватиканского II Собора (см. Novus ordo ) в анафору рим. обряда вновь введено возглашение народа «А.». В богослужение лютеран. церквей А. вошло без перевода, в соответствии с т. зр. М. Лютера . Пример гимнов Лютера способствовал тому, что начиная с XVI в. вновь созданные нем. гимны (более 500) содержат непереведенное слово «А.». В XVIII в. появились характерные для Нового времени предложения перевода «А.», но они не нашли применения в богослужебных текстах. |
|
|
