| Тем же, которые осмеливаются считать, что они знают волю Бога Живого и судить Его за «жестокость» – будь они нигилисты или более сдержанные гуманисты – можно указать на то, во что все они веруют – на достоинство человека. Бог призвал нас не к современным «небесам» покоя и сна, но к полной обожествляющей славе сынов Божиих, и если мы, которых Бог считает достойными этого, отвергаем Его призвание, тогда для нас лучше адское пламя, мука, служащая последним и ужасным доказательством высокого призвания человека и Божественной негасимой любви ко всем человекам, чем ничто, на которое уповают нигилисты и маловеры нашей эпохи. Человек достоин только ада и никак не менее, если он не достоин Небес. 283 Friedrich Nietzsche, The Will to Power, Vol. I, in The Complete Works of Friedrich Nietzsche, New York, The Macmillan Company, 1909, Vol. 14, p. 6. 285 См., например, замечания Бакунина о Луи Наполеоне в книге: G.P. Maximoff, ed., The Political Philosophy of Bakunin, Glencoe, Illinois, The Free Press, 1953, p. 252. 288 О различии смотреть, например, у Arnold Lunn, The Revolt against Reason, New York, Sheed and Ward, 1951, p.5; F.A.Hayek, The Counter-Revolution of Science, Glencoe, Illinois. The Free Press, 1952, pp. 15–16. Первый автор пишет больше о теоретическом «наукообразии», а второй – о практическом. 291 Цитируется по книге: Hermann Rauschning. The of Destruction, New York, G.P.Putman’s Sons, 1940, p. 6; a также – Hitler’s Secret Conversations, 1941–1944, New York, Farrar, Straus and Young, 1953. 294 Об этом и сопутствующих темах с цитатами из современной литературы смотри Graham Hough, Reflections on a Literary Revolution, Washington, The Catholic University of America Press, 1960, p. 66ff. 295 Цитируется в Karl Jaspers, Nietzche and Christianity, Heniy Regneiy Company, 1961, (Gateway Edition), p. 83. 296 Эта глава должна была быть об анархизме (см. в конце этой книги план труда «Царство Божие и царство человеческое») – ред. 299 См. «Моя жизнь во Христе»; Jordanville, New York, Holy Trinity Monastery, 1957, Vol. |
| 101 Pius XII, Humani Generis (1950); Raymond Nogar in New Catholic Encyclopedia (New York: McGraw– Hill, 1967–1989), 5:682–694; Walter Ong, ed., Darwin " s Vision and Christian Perspectives (New York: Macmillan, 1960); Dianne Bergant, C.P., «Creation According to the Old Testament», in Evolution and Creation, ed. Ernan McMullin (Notre Dame: Univ, of Notre Dame Press, 1985). 102 John Paul II, «Message to Pontifical Academy of Sciences on Evolution», Origins 26 (Dec. 5, 1996): 414–416. 103 Moore, Post–Darwinian Controversies; James Moore, «Herbert Spencer " s Henchmen: The Evolution of Protestant Liberals in Late Nineteenth Century America», in Darwinism and Divinity, ed. Durant. 106 Claude Welch, Protestant Thought in the Nineteenth Century, vol. 2, 1870–1914 (New Haven: Yale Univ. Press, 1985), chap. 6. 107 Robert М. Grant, A Short History of the Interpretation of the Bible (New York: Macmillan, 1963); Edgar Krantz, The Historical Critical Method (Philadelphia: Fortress Press, 1975). 108 Friedrich Schlelermacher. On Religion: Speeches to its Cultured Despisers, tnns. and ed. Richard Crouter (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1996). [Рус. перевод: Ф. Шлейермахер, Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Монологи, М., 1911]. 109 Albrecht Ritschl, The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation (Edinburgh:T.&T. Clark, 1902). 110 Frederick Gregory, Nature Lost? Natural Science and the German Theological Traditions of the Nineteenth Century (Cambridge: Harvard Univ. Press, 1992), chap. 6. 114 Frank Turner, Between Science and Religion.The Reaction to Scientific Naturalism in Late Victorian England (New HavenUniv. Press, 1974); Frederick Gregory, Scientific Materialism in Nineteenth Century Germany (Dordrecht, Holland: Reidel, 1977). 116 Фридрих Ницше, К генеалогии морали, пер. К. А. Свасьяна, в: Сочинения в 2 т. (М., 1990), т. 2, с. 407–524. Читать далее Источник: Религия и наука: история и современность - Иен Барбур ; Пер. с англ. А. Федорчука под ред. А. Бодрова и А. Киселева. - 2-е изд. - Москва : Библейско-Богословский институт святого апостола Андрея, 2001. - XVIII, 430 с. (Богословие и наука). |
| 4 Кататония есть психологическая болезнь, согласно которой человек сильно волнуется, умственно теряется и мускулы у него напрягаются и становятся твердыми. 5 James Ross, Introduction to the Philosophy of Religion (London: Macmillan, 1969), стр. 84–85. 8 «Фидеизм» свободно переводится, как «вераизм» Три других слова, используемых подобным образом, – «пиетизм», «мистицизм» и «фанатизм» 10 Одной из самых приятных сатир относительно рационализма является произведение Эразма Роттердамского; в английском переводе это – Erasmus, Praise of Folly, trans. Leonard F. Dean (New York: Hendricks House, 1946), стр. 95 и дальше. 11 Это напоминает нам о знаменитом высказывании Кьеркегора, что человек, который со страстью поклоняется идолу, оказывается лучше того, кто без страсти поклоняется истинному Богу. 13 В английском оригинале автор буквально пишет: «Верю, что сегодня пойдет снег». На английском языке слово «верю» в таком случае вполне приемлемо и соответствует русским словам «предполагаю» или «допускаю» (прим. перев.). 15 Обыкновенным примером такого рассуждения является выражение, «начать с желательного для себя вывода, а не доказательства» Часто оно заключается в повторении предпосылки, которая все равно находится в выводе (например, как в заявлении: «это хорошо, потому что не плохо». 18 John Sparrow, After the Assassination A Positive Appraisal of the Warren Report (New York Random, 1969), стр. 13–14. Этот труд исследует данные собранные Комиссией Уоррена после убийства президента США, Джона Кеннеди. 20 Аксиология, – одна из главных отраслей философии, – есть исследование ценностей. Она разделена на две главные части: на этику, т. е. исследование нормативного поведения, и на эстетику, т. е. исследование вопроса красоты. 21 Henry Bett, The Reality of the Religious Life, Providence and Prayer (New York: Macmillan, 1949), стр. 90. 22 Edwards, Reason and Religion, стр. 268–269. Глава, посвященная Эдуардсом обсуждению материализма одна из самых лучших коротких критических статей, которую можно найти на эту тему. |
| 65 Vincent Taylor, The Gospel according to St. Mark (London: Macmillan, 1959) 592ff. Весь этот спор относительно того, произносились ли слова Христом, сообщаемые в Мф. 27:46 «Или, Или! лама савахфáни?» на еврейском или арамейском, или наполовину на еврейском и наполовину на арамейском, может наконец завершиться, утверждает Джозеф Фицмайер в книге «The Aramaic Language and the Study of the New Testament», Journal of Biblical Literature 99:1 (1980) 5–21. Новооткрытый палестинский арамейский текст, еще не опубликованный, но широко известный специалистам по арамейскому языку, в противоположность обычному «elah (a)», для обозначения имени Божия в арамейском сохраняет использование «El». «Даже несмотря на то, что арамейская суффиксная форма eli еще не встречается, абсолютный el «Бог» несколько раз встречается в этом тексте». 66 Jhon P. Meier, The Vision of Matthew: Christ Church and Morality in the First Gospel (New York: Paulist Press, 1979) 203–4. 68 См. Pierre Benoit, The Passion and Resurrection of Jesus Christ (New York: Herder and Herder, 1969). Бенуа пишет, что «мы должны использовать именно слово «страдания», а не «отчаяние». Отчаяние предполагает потерю доверия к Богу, тогда как страдания подразумевают лишь величайшую печаль и одиночество (194–5). 69 David M. Stanley, Faith and Religious Life: A New Testament Perspective (New York: Paulist Press, 1971) 11. 70 C. H. Dodd, According to the Scriptures: The Sub-Structure of New Testament Theology (New York: Charles Scriber’s Sons, 1953), 123. 72 Прекрасное рассмотрение жертвы Христовой см. в F. X. Durrwell, The Resurrection: A Biblical Study (New York: Sheed and Ward, 1960) 59–77. 73 Римская практика допускала и сострадание, и власти иногда передавали тело казненных преступников друзьям или родственникам. В семейной гробнице на север от Иерусалима археологи раскрыли скелетные останки молодого человека, что это было возможно, хотя не совсем нормально, чтобы распятое тело погребали с почестями. См. G. O’Collins, The Easter Jesus (London: Darton, Longman and Todd, 1973) 39–40; см. также статьи V. Tzaferis’a и N. Haas в Israel Exploration Journal 20 (1970) 18–32, 38–59. |
| 224 Об универсализации термина М. Муркоком и другими фантастами см.: Mann G. The Mammoth Encyclopedia of Science Fiction. Robinson, 1999. P. 219–221; Heaphy M. Science Fiction Authors: A Research Guide. Author Research Series. Libraries Unlimited, 2008. P. 162; The encyclopedia of fantasy. Macmillan, 1999. P. 668. 225 Наиболее обширную классификацию современного использования понятия «мультиверс» дает Б. Грин, выделяющий по меньшей мере девять смыслов использования термина. П. Дэвис призывает отличать мультиверс как всеобщую quasi-ohmoлoruю от иных, главным образом научных смыслов этого понятия, полагая, что для них необходимо сохранить термин «универс». Подход П. Дэвиса предстает наиболее обоснованным. См.: Davies P. Cosmic Jackpot: Why Our Universe is Just Right for Life, Houghton- Mifflin Co., New York, 2007. P. 31–32; Greene B. The Hidden Reality: Parallel Universes and the Deep Laws of the Cosmos, Knopf, New York, 2011. P. 309. 226 Среди современных физиков концепции мультиверса наиболее решительно оппонируют П. Войт, Л. Смолин, П. Дэвис, Д. Эллис, П. Штейнхард и др. См.: Woi P. Not Even Wrong: The Failure of String Theory and the Search for Unity in Physical Law, Basic Books, New York. 2006; Smolin L. The Trouble with Physics: The Rise of String Theory, the Fall of a Science, and What Comes Next, Houghton Mifflin Harcourt. New York, 2006; Davies P. Cosmic Jackpot: Why Our Universe is Just Right for Life, Houghton-Mifflin Co., New York, 2007; Ellis F. R. Does the Multiverse Really Exist?//Scientific American, 19 Jul 2011. 227 Н. Мэнсон рассматривает концепцию мультиверса как «последнее прибежище отчаянного атеиста». См.: Manson N. God and Design: The Teleological Argument and Modern Science London: Routledge, 2003. P. 18. 228 Безупречные с философской точки зрения определения концепции мультиверса дает Н. Мэнсон, рассматривающий ее как теорию добавочных миров к нашему миру, или множества миров, подобных нашему. См.: Manson N. God and Design: The Teleological Argument and Modern Science London: Routledge, 2003. P. 14, 17. |
| 397 Кант говорит, что существует «бесконечно длительное бытие и личность того же самого разумного существа; и это называется бессмертием души». Потом он добавляет: «Для разумного, но ограниченного существа возможен только бесконечный процесс развития от низшей к высшей ступени нравственного совершенства». 398 Hastings Rashdall, The Theory of Good and Evil, Volume II (OxfordClarendon Press, 1907), Book III, Chapter I, sections IV and V, pp. 206–213, 219–220. См. также John Hick, Editor, The Existence of God (New York: Macmillan, 1964), pp. 143–152. 402 Там же, pp. 24. Перечисление этих законов и совпадений от культуры к культуре (в основном, древних) представлено в С. S. Lewis, The Abolition of Man (New York: Macmillan, 1947), pp. 93–121. 412 Впервые прозвучавшие на волне Британской Радиовещательной Корпорации результаты диспута позже были опубликованы в книге Рассела «Почему я не христианин» и в труде Джона Хика «Существование Бога», на который мы здесь ссылаемся. 415 Во время дебатов Расселл уточнил, что защищает он позиции агностицизма, а не атеизма (с. 167). 416 Nash, Faith and Reason, p. 159. Свое изучение нравственного доказательства Нэш заканчивает вопросом: «Какое же мировоззрение лучше всего объясняет наше осознавание (осознание) объективного нравтсвенного порядка?» (с. 161). 421 Thomas В. Warren and Antony G. N. Flew, The Warren-Flew Debate on the Existence of God (Jonesboro: National Christian Press, 1977). Цитаты слов А. Флю соответвтвенно с. 67, 70, 284, 250. 424 Уоррен цитирует Роберта Джексона, там же, с. 41. По случайности, ответ самого Уоррена на допущения Флю записан на с. 75–76. 426 Эта борьба лучше всего видна в двух дебатах, в которых участвовали Расселл и Флю. Особенно во втором случае скептическая позиция, взобравшись, казалось бы, на самый верх, оказалась не в состоянии дать адекватные объяснения. 430 Philip Yancey, «When Bad Things Happen to Good People», Christianity Today, Volume 27, Number 12, August 5, 1983, p. 23. 432 См. Главу 26, где представлены исчерпывающие исторические свидетельства, подтверждающие факт Воскресения Иисуса. |
| 2 . Светоний Janne, H. «Impulsore Chresto.» Melanges Bidez: Annuaire de VInstitute de Philologie et d’Histoire Orientales. II (1934), 531–553. Ramsay, Sir William. The Church in the Roman Empire. New York: Putnam’s 1893. Safrai, S. and M. Stern. Editors. The Jewish People of the First Century. Vol. 1 . Philadelphia: Fortress, 1974. Scramuzza, Vincent. The Emperor Claudius. Harvard Historical Studies, 44 . Cambridge: Harvard Univ. Press, 1974. Транквилл, Гай Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Пер. М.Л. Гаспарова. М.: Наука, 1993. Wiefel, W. «The Jewish Community in Ancient Rome and the Origins of Roman Christianity.» The Romans Debate. Ed. by K. P. Dornfried. Minneapolis: Augsburg, 1977. 3 . Иосиф Флавий Bentwich, Norman.Josephus. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1914. Bienert, Walther. Deralteste nichtchristliche Jesusbericht: Josephu ueber Jesus. Halle: Akademischer Verlag, 1936. Bruce, F. F. Jesus and Christian Origins Outside the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1974. Goldstein, Morris. Jesus in the Jewish Tradition. New York: Macmillan Press, 1950. Флавий, Иосиф. Иудейские древности. Пер. Г. Г. Генкеля. СПб.: 1900. Klausner, Joseph. Jesus of Nazareth. London: Collier-Macmillan, 1929. Lacqueur, Richard. Der judische Historiker Flavius Josephus. Damstadt: Wissenschaftliche Buchgessellschaft, 1970. Montifiore, H. W.Josephus and the New Testament. London: Mowbrays, 1962. von Schlatter, Adolf. Die Theologie des Judentums nach dem Bericht des Josephus. Gutersloh: C. Bertelsmann, 1932. Shutt, R.J.H. Studies in Josephus. London: SPCK, 1961. Williamson, Geoffrey A. The World of Josephus. Boston: Little, Brown and Company, 1964. 4 . Талл Брюс, Фредерик. Документы Нового Завета. Симферополь: Диай-пи, 2011. Quasten, Johannes. Patrology. 3 vols. Utrecht-Antwerp: Spectrum, 1953, II: 137–138. 5 . Плиний Младший и император Траян Плиний Младший. Письма Плиния Младшего. Издание подготовили: М. Е. Сергеенко, А. И. Доватур. М.: Наука, 1983. Sherwin-White, А. N. The Letters of Pliny: A Historical and Social Commentary. Oxford: Clarendon, 1966. |
| 222 Sheffield, T. The Religious Dimensions of Advertising/Т. Sheffield. – New York: Palgrave Macmillan, 2006. – 189 p.; Encyclopedia of Religious, Communication and Media. Ed. by Daniel A. Stout. – London & New York: Routledge, 2006. – 468 p.; Halbach, J. Religiose Elemente in der Werbung/J. Halbach//EZW-Texte. – 1999. – Vol. 149. – S. 15–40; Vaux, S.A. Finding Meaning at the Movies/S.A. Vaux. – Nashville: Abingdon press, 1999. – 224 p. 224 Schwarze, B. Die Religion der Rock- und Popmusik/B. Schwarze. – Stuttgart & Berlin & Koln: W. Kohlhammer, 1997. – 279 s. 225 С. 18. O " Dea, T.F. The Sociology of Religion/T.F. O " Dea Aviad J. – New Jersey: Prentice-Hall, 1983. – 135 p.; Андерсен, Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма/Б. Андерсен. – М.: Канон-пресс-Ц, 2001. – 288 с. 227 Smart, N. Asian Cultures and the Impact of the West: India and China/Ninian Smart//New Religious Movements: A Perspective for Understanding Society. Ed. Eileen Barker. – New York & Toronto: The Edwin Mellen Press, 1982. – P. 140–154. 229 С. 9. Persecution of Christians Worldwide. Hearing before the Subcommittee on International Operations and Human Rights of the Committee on International Relations House of Representatives. 104. Congress. Second Session, February 15, 1996. – Washington: U. S. Government Printing Office, 1996. – 232 p. 230 С. 22–23. Эткинд, А. Хлыст: секты, литература и революция/Александр Эткинд. – М.: Новое литературное обозрение, 2013. – 644 с. 231 Daim, W Der Mann, der Hitler die Ideen gab. Die sektiererischen Grundlagen des Nationalsozialismus/W. Daim. – Wien: Hermann Böhlaus, 1985. – 316 s.; Ach, M. Hitlers «Religion». Pseudoreligiose Elemente im nationalsozialistischen Sprachgebrauch/M. Ach, C. Pentrop//Irmin-Edition. – 3. – München: Arbeitsgemeinschaft fur Religionsund Weltanschauungsfragen, 1977. – 116 s. 232 Hemminger, E. «Gelobt sei Elune!» Religion im Computerspiel/E. Hemminger//EZW-Texte. – 2013. Heft 223. – S. 24–45. 233 С. 12–13. Wulff, D.M. Psychology of Religion: Classic and Contemporary/D.M. Wulff. – New York: John Wiley & Sons, Inc., 1997. – 760 p. |
| 160 Richardson, J.T. An Oppositional and General Conceptualization of Cult/J.T. Richardson//The Annual Review of the Social Sciences of Religion. – 1978. – Vol. 2. – P. 29–52. 161 Swatos, W.H. Church-Sect and Cult: Bringing Mysticism Back In/W.H. Swatos//Sociological Analysis. – 1981. – Vol. 42:1. – P. 17–26. 163 С. 128; 211; 245. Stark, R. The Future of Religion. Secularization, Revival and Cult Formation/R. Stark, W.S. Bainbridge. – Berkeley: University of California Press, 1985. – 571 p. 165 Casanova, J. Public Religions in the Modern World/J. Casanova. – Chicago and London: The University of Chicago Press, 1994. – 320 p. 166 Dawson, L.L. Creating «Cult» Typologies: Some Strategic Considerations/L.L. Dawson//Journal of Contemporary Religion. – 1997. – Vol. 12. – – P. 363–381. 167 Luckmann, T. The Invisible Religion. The problem of Religion in Modern Society/T. Luckmann. – New York & London: The Macmillan Co., 1967. – 128 p. 168 С. 255. Luckmann, T. The Religious Situation in Europe: the Background to Contemporary Conversions/Т. Luckmann//Social Compass. – 1999. – Vol. 46:3. – P. 251–258. 169 Campbell, C. The Cult, the Cultic Milieu and Secularization/C. Campbell//A Sociological Yearbook of Religion in Britain. – 1972. – Vol. 5. – P. 119–136. 170 С. 386. Campbell, C. Clarifying the cult/C. Campbell//British Journal of Sociology. – 1977. – Vol. 28:3. – P. 375–388. 171 Tiryakian, E.A. Toward the Sociology of Esoteric Culture/E.A. Tiryakian//American Journal of Sociology. – 1972. – Vol. 78:3. – P. 491–512. 172 Lemert, C.C. Defining non-church religion/C.C. Lemert//Review of Religious Research. – 1975. – Vol. 16:3. – P. 186–197. 173 С. 55–62. Jorgensen, D.L. The Esoteric Scene, Cultic Milieu, and Occult Tarot/D.L. Jorgensen. – New York & London: Garland Publishing, 1992. – 269 p. 174 Эзотериология – новый, пока еще не получивший широкого распространения в науке термин. В России попытка введения и обоснования термина предпринималась Пахомовым С.В. У «классиков эзотериологии» он не встречается, хотя как Фэвр, так и Ханеграаф используют термин «эзотериолог» в отношении специалистов, работающих в данном направлении, а саму эту дисциплину – «исследованиями западного эзотеризма». В этом отношении термин, придуманный Пахомовым, действительно является весьма удачным. См.: Пахомов, С.В. Контуры эзотериологии: эскиз научной дисциплины об эзотеризме/С.В. Пахомов//Мистико-эзотерические движения в теории и практике. «Тайное и явное»: многообразие репрезентаций эзотеризма и мистицизма/отв. ред. С.В. Пахомов. – СПб.: РХГА, 2011. – С. 76–91; C. 23. Western Esotericism and the Science of Religion. Selected Papers Presented at the 17 th Congress of the International Association for the History of Religions, Mexico City 1995. Ed. by A. Faivre & W.J. Hanegraaff. – Leuven: Peeters, 1998. – 309 p.; С. 4; 18. Faivre, A. Access to Western Esoterism/A. Faivre. – New York: State University of New York, 1994. – 369 p. |
| 18 H. A. Williams, True Resurrection (New York: Harper & Row, 1972) 136. Вильямс определяет воскресение Христа как «испытанное чудо», которое не является ни объяснение, ни теорией. Затем он добавляет, что «возможно, христианство как система объяснения, как теодицея, богооправдание может скоро потерпеть поражение, потому что как система объяснения оно всегда содержит в самом себе семена своего собственного разложения». Тем не менее мы не утратим истины или силы воскресения, ибо «возвещаемое поражение может оказаться именно смертью, которая всегда является необходимым предшествием воскресения» (142). 20 Regeinald H. Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1971). 21 Позже, в обсуждении термина «опыт Пасхи» (“Easter experience”), к удивлению обозревателей, Схиллебекс займет позицию заметно отличную от Марксена. Но Фуллер настойчиво продолжает спрашивает: «Готов ли Схиллебекс пойти дальше Марксена и сказать, что событие Пасхи является прежде всего не тем, что Бог делает по отношению к ученикам, а тем, что Бог делает по отношению к Иисусу?» Смотреть обзор Фуллера в Interpretation 34:3 (1980) 295–6. 22 Он присутствовал и преломлял хлеб с ними и перед, и после своих смерти и воскресения. Тем не менее после Его воскресения «присутствие Его является странным; Его приход поражает», и «Он больше не приходит и уходит, а «позволяется» и «исчезает» со смущающей неожиданностью», – пишет Романо Гвардини в книге «Господь» («The Lord») (New York: Meridian Books, 1969) 410. Действительно, в этом описании проявляется различие, происшедшее после воскресения. См. ниже – в главах 2, 5, 7. 23 Автор приводит эту цитату по Иерусалимской Библии, и текст ее по смыслу идентичен приводимому нами переводу еп. Кассиана. 24 André-Marie Dubarle, “Belief in Immortality in the Old Testament and Judaism” в книге под редакцией Pierre Benoit и Roland Murphy Immortality and Resurrection (New York: Herder and Herder, 1970) 37–8. 25 См. George W.E. Nickelsburg, Resurrection, Immortality, and Eternal Life in Intertestamental Judaism (Cambridg, Mass.: Harvard University Press, 1972) 17ff. |
|
|
