| В «Евангелии Фомы» И. П. упоминается только раз в логии 46 (ср.: Лк 7. 28). Еще в 2 логиях, близких к канонической традиции, имя И. П. сознательно пропущено (ср.: логия 78 и Лк 7. 24-25; логия 104 и Мф 9. 14-15; Мк 2. 18). Согласно блж. Иерониму, в «Евангелии евреев», к-рое использовала секта назореев, упоминается совершение И. П. крещения «во оставление грехов». Рассказывается также, что Иисус не захотел принять это крещение, т. к. не имел грехов ( Hieron. Dial. contr. Pelag. III 2//CCSL. 80. P. 99). Свт. Епифаний приводит цитату из «Евангелия евреев», к-рое было хорошо известно эвионитам. В нем говорилось, что И. П. крестил фарисеев и весь Иерусалим. Он одевался в одежды из верблюжьего волоса, носил кожаный пояс и питался диким медом и лепешками. Он совершал крещение покаяния в Иордане во время правления Ирода, когда первосвященником был Каиафа. Он был из рода Аарона, его родители - Захария и Елисавета. Во время теофании после крещения Иисуса глас с небес раздался трижды: 2 раза его слышал Иисус, 1 раз - И. П.; причем перед этим все вокруг озарил «великий свет». Когда И. П. узнал, что перед ним Сын Божий, он сказал Ему: «Молю Тебя, Господи, крести Ты меня». Но Иисус удержал его со словами: «Все, что надлежит, должно быть исполнено» ( Epiph. Adv. haer. XXX 13. 4-8). Св. Иоанн Предтеча. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас. 30-е - 40-е гг. XI в. Св. Иоанн Предтеча. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас. 30-е - 40-е гг. XI в. В «Протоевангелии Иакова» приводится рассказ о бегстве Елисаветы, матери И. П., в горы во время избиения младенцев в Вифлееме. Не зная, где спрятать младенца, она воскликнула: «Гора Бога, впусти мать с сыном!» И гора раскрылась и впустила их. «И свет светил им, и ангел Господень был вместе с ними, охраняя их» (Protev. Jac. 22). Далее говорится о том, как Захария отказался выдать местонахождение И. П. слугам Ирода. Тогда Ирод сказал: «Сын его будет царем Израиля». И велел убить Захарию на рассвете у алтаря (Ibid. 23-24). И. П. упоминается в гностическом трактате «Пистис София», где от лица Иисуса Христа говорится о том, что И. П. прежде рождения, еще во чреве матери, получил от Архонтов душу прор. Илии. Этот рассказ представляет собой аллюзию на евангельские слова о пришествии прор. Илии прежде И. П. (Мк 9. 11-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13) (NHC. Pist. Soph. 1. 7). В др. месте И. П. упоминается в связи с толкованием Пс 84, в к-ром стих «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» (Пс 84. 11) аллегорически истолковывается как указание на встречу И. П. (олицетворяющего Истину и названного также Силой) и Спасителя накануне крещения (NHC. Pist. Soph. 1. 60-62). В Pistis Sophia. 3. 133 приводится цитата, близкая к Мф 3. 11-12 и Лк 3. 16-17, с разъяснением, что Сила внутри И. П. пророчествовала об Иисусе, Который должен принести таинства в мир и очистить грехи уверовавших грешников. От лица Иисуса говорится, что Он послал Илию в тело И. П. (NHC. Pist. Soph. 3. 135). |
| Почти 2 десятка сочинений несут в своем названии имена апостолов или учеников: одно надписано именем Иоанна (Apocr. Jn. (BG. 2; NHC. II 1, III 1 и IV 1)); одно - именем Филиппа (Evang. Phil.- NHC. II 3); одно несет в названии имя Иуды (Evang. Jud.- CodTch. 3); два приписаны Фоме (Evang. Thom.- NHC. II 2; Thom. Cont.- NHC. II 7); два - Павлу (Orat. Paul. NHC I. 1; Apoc. Paul. (NHC. V 2)); три - Иакову (Apocr. Jac. (NHC. I 2); 1 Apoc. Jac. (NHC. V 3 и CodTch 2); 2 Apoc. Jac. (NHC. V 4)); четыре - Петру (Apoc. Petr. (NHC. VII 3); Ep. Petr. (NHC. VIII 2 и CodTch. 1); Act. Petr. XII Ap. (NHC. VI 1); Act. Petr. (BG. 4)); одно - Марии Магдалине (Evang. Mar. (BG. 1)). Неск. сочинений имеют в названии имена ветхозаветных персонажей: одно приписано Адаму (Apoc. Adam. (NHC. V 5)); одно - Симу (Paraphr. Sem. (NHC. VII 1)); одно - Мелхиседеку (Melch. (NHC. IX 1)); одно - (жене/сестре Сифа) Нории (Nor. (NHC. IX 2)); два - Сифу (2 Tract. Seth. (NHC. VII 2); Stel. Seth. (NHC. VII 5)). Но новозаветное «авторство» никак не способствует установлению точной религ. принадлежности сочинения, ведь надписанные именами апостолов тексты могли принадлежать самым разным направлениям: Иоанна и Иуды - мифологическому гностицизму; Павла (Orat. Paul. NHC. I 1) и Филиппа - валентинианству; Фомы - энкратическому христианству; Иакова, Петра, Павла (Apoc. Paul. (NHC. V 2)) и Марии - размытому гностическому христианству. То же можно сказать и о ветхозаветном «авторстве» (правда, здесь большее единообразие): тексты, надписанные именами Адама, Сифа (Stel. Seth.- NHC. VII 5), Нории, Мелхиседека, принадлежат к мифологическому гностицизму, но за его пределами остаются 2 других сочинения, приписанные Сифу (2 Tract. Seth.- NHC. VII 2) и Симу. Как отбирались сочинения в тот или иной кодекс, остается до конца неизвестным. Иногда выбор был обусловлен просто наличием свободного места в рукописи, иногда он был явно тематическим: так, напр., почти все сочинения в кодексе I (4 из 5) валентинианские; в кодексе V четыре из 5 сочинений - апокалипсисы, хотя и разной религ. направленности; в кодексе VI нет, можно сказать, ни одного собственно гностического сочинения; но по какому принципу были отобраны 5 сочинений для кодекса VII, сказать трудно: лишь 2 из них, 2 Tract. Seth. и Apoc. Petr., стоящие рядом, имеют между собой религ. родство, остальные 3 принадлежат совершенно различным направлениям (от почти ортодоксального Silv. до Stel. Seth., представляющего мифологический гностицизм); непонятен и выбор материала для кодекса II и т. п. При этом мы не знаем, понимали ли те, кто собирали эти кодексы, что имеют дело с несовместимыми учениями, или для них все, что они переписывали, было интересным как благочестивое и, разумеется, эзотерическое чтение. |
| В наст. виде рукопись содержит 4 сочинения, 2 из к-рых уже были известны по рукописям из Наг-Хаммади: « Послание Петра к Филиппу » (ср.: NHC VIII. 2); « Апокалипсис Иакова » (ср.: NHC. V 3); « Евангелие Иуды » ( peuag.g.elion Ni.oudas : 58. 27-28; CodTch. 3: Evang. Jud.); « Книга Аллогена » (название условно; к NHC. XI 3 не имеет отношения). Изд. всех сочинений кодекса: Kasser et al. 2007; Brankaer, Bethge. 2007; исследование и рус. пер. Евангелия Иуды: Хосроев. 2014. Классификация текстов с точки зрения их религиозной принадлежности Здесь не рассматриваются сочинения, которые не имеют отношения к гностическому христианству: отрывок из « Государства Платона » (NHC. VI 5); 3 герметических текста (NHC. VI 6, 7, 8); 4 сочинения: Exeg. anim. (NHC. II 6), Auth. Log. (NHC. VI 3), Silv. (NHC. VII 4) и Sent. Sext. (NHC. XII 1), относящиеся к александрийскому христианству ( Хосроев. 1991); 2 сочинения: Act. Petr. XII Ap. (NHC. VI 1) и Act. Petr. (BG. 4), принадлежащие к кругу апокрифических деяний апостолов. Вероятно, в эту группу следует поместить еще и Apocr. Jac. (NHC. I 2), в к-ром, по-видимому, нет отчетливых следов гностического мифа ( Attridge. 1985. P. 21; Pearson. 2007. P. 220), а также восточносир. Evang. Thom. (NHC. II 2), к-рое может быть определено как эзотерическое и энкратическое (строгой аскетической направленности), но никак не гностическое сочинение ( Quispel. 1965), поскольку здесь также не угадываются следы гностического мифа. Кроме того, к этой группе надо отнести трактат Thom. cont. (NHC. II 7), видимо, того же происхождения и религиозно-этической природы, а также Intel. perfect. (NHC. VI 2), религ. принадлежность которого пока не поддается определению ( Parrott. 1979. P. 232). Единственной возможностью для установления принадлежности текста к той или иной гностической группе являются свидетельства ересиологов, но это далеко не всегда помогает найти верный путь в том сложном лабиринте материала, с которым сталкиваются исследователи в попытках классифицировать тот или иной текст. |
| III 2 и IV 2: Evang. Aeg.); «Блаженный Евгност» (NHC. III 5 и V 1: Eugn.); Orig. mund. (NHC. II 5 и XIII 2: очень небольшой фрагмент, крайне интересный в языковом отношении: Хосроев. 1997. С. 72-74); «Евангелие истины» (NHC. I 3: Evang. verit. на субахмимском диалекте и XII. 2 - фрагмент на саидском диалекте); еще одно сочинение, а именно Apocr. Jn. (ср. выше: BG. 2), дошло в 3 списках (NHC. II 1, III 1 и IV 1), причем II 1 и IV 1 содержат пространную его редакцию, а III 1 (как и BG. 2) - краткую. Сочинения, составляющие эту б-ку, представляют, если судить по их названиям, различные лит. жанры (как те, что дошли в составе новозаветного канона, так и те, к-рые в нем не нашли места): евангелия, деяния, послания, откровения, тайные учения, диалоги, молитвы, «премудрость», поучения, толкования, изречения. Поскольку все эти сочинения по большей части принадлежат к низовой, а не высокой лит-ре, а их анонимные авторы, подписывавшиеся именами библейских персонажей (Сиф, Сим, Мелхиседек, Иаков, Петр и т. д.) либо именами, о которых нет сведений (Евгност в NHC. III 3 и V 1; Силуан в NHC. VII 4), не были профессиональными литераторами ( Wisse. 1997. S. 150-151), трудно ожидать от них строгого следования канонам того или иного жанра и как следствие определение границ жанра в большинстве текстов вызывает трудности. В любом случае жанр сочинения далеко не всегда соответствует его названию (подробнее: Хосроев. 2016. С. 240-264). Ни одно из 3 сочинений б-ки, которые в своем названии сохранили слово « euaggelion », не только не имеет ничего общего с жанром «Евангелие» новозаветного канона, но и все они не имеют почти ничего общего и между собой. « Евангелие от Фомы » ( peuagge - lion pkata cwmas : 51. 27-28; NHC. II 2: Evang. Thom.) - собрание « тайных речений » ( N1aje echp : 32. 10=(?)ο λγοι πκρυφοι) Иисуса, к-рые «записал Дидим Иуда Фома», без каких бы то ни было следов биографического рассказа: ни деяний Иисуса, ни описания Его учения, крестной смерти, воскресения; близкой параллелью являются ветхозаветные сочинения жанра «литература премудрости» (Притчи, Премудрость Соломона и т. |
| 2011. P. 128-132). Цитаты из Посланий, заимствованные из них образы и мотивы включены в сочинения «Ипостась Архонтов» (NHC. II 4), в «Трактат о Воскресении» (NHC. I 4) и др. тексты, сохранившиеся на копт. языке; в «Зостриане» (NHC. VIII 1) и в «Послании Петра Филиппу» (NHC. VIII 2) есть признаки влияния учения П., однако в ряде др. сочинений такие признаки отсутствуют ( Kaler. 2016). В Послании Птолемея Флоре в уста П. вложено разъяснение отдельных элементов закона ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 33. 6. 6), в «Толковании о душе» приведены этические наставления П. и др. апостолов (NHC. II 6. 130. 28 - 131. 14). В комментарии Гераклеона, ученика Валентина, на Евангелие от Иоанна цитаты из Посланий приведены со ссылками на «апостола» (фрагм. 24 - The Fragments of Heracleon/Ed. A. E. Brooke. Camb., 1891. P. 81; ср.: NHC. I 4. 45. 24-25 и др. тексты); в «Извлечениях из Феодота» (см. в ст. Гностицизм) большинство таких ссылок указывает на Послания П. ( Clem. Alex. Exc. Theod. 7. 3-4; 11. 2; 14. 2; 22. 1; 48. 2; 49. 1; 85. 3), но таким же образом вводятся цитаты из Посланий Петра и Иоанна, хотя и не столь многочисленные. Церковные авторы обвиняли гностиков в превратном толковании Посланий П., как и др. книг Свящ. Писания. Согласно Иринею, гностическая герменевтика опиралась на внешние источники, гл. обр. на эзотерическую традицию, что позволяло толкователям различать в текстах скрытый смысл ( Iren. Adv. haer. I 8. 1; 9. 1; III 2. 1). Т. о. «исходя из немногих слов… они извращают смысл всего Писания» ( Orig. In Rom. comm. 1. 1). Послания П. гностики использовали для обоснования собственных идей, вкладывая в слова апостола подходящее значение (напр.: Iren. Adv. haer. 1. 3. 6). Мн. совр. исследователи ХХ в. считают эти обвинения несправедливыми, т. к. гностики внимательно изучали Послания П. и рассматривали себя как продолжателей его богословия ( Weiss. 1969; также см. работу Э. Пейджелс, сыгравшую важную роль в «реабилитации» гностической герменевтики: Pagels. 1975). Однако исследователи признают, что гностики не только развивали мысли П., но и применяли его высказывания при подтверждении чуждых ему взглядов, используя аллегорический метод ( Koschorke. |
| 365 Этого уточнения не встречается в других источниках. Если исходить из более поздней церковной практики, для мужчин должен был быть отведен южный, правый от входа неф, а для женщин – северный. 366 Прокопий указывает на идентичность северного и южного нефов, тогда как Павел Силенциарий наряду с этим (Paul. Sil. Soph. 580–581, с. 312–313) подчеркивает также сходство их с галереями второго яруса (Paul. Sil. Soph. 390–391,586–587, с. 286–287,314–315). 367 Имеются в виду галереи второго яруса, предназначенные для женщин, откуда и происходит примененный здесь устойчивый термин «гинекит» (букв, «женский»). Ср.: Paul. Sil. Soph. 389–397, 541, 562, 587 (с. 286–289, 306–307, 310–311, 314–315). 368 Прокопий не уточняет, какие именно дворы и портики кроме большого атриума он имеет в виду. Ср.: Paul. Sil. Soph. 590–616 (с. 314–319). 369 Павел Силенциарий уделяет описанию мраморного декора значительно больше места (Paul. Sil. Soph. 617–666, с. 318–327), что легко объяснить различием целей обоих произведений. Об уподоблении природы художнику см.: Procopio di Cesarea. Santa Sofia... P. 122–127, 170–171, nt. 143. 371 Cp.: Paul. Sil. Soph. 678–681 (c. 326–327); HagSoph 16 (c. 420–423). По подсчетам исследователей, упоминаемая Прокопием цифра не выглядит неправдоподобной (40 000 литр равняются примерно 13 т серебра). Хотя, как свидетельствуют Иоанн Малала и Феофан, при обрушении купола и сводов в 558 г. алтарь, киворий и амвон были разбиты (см. с. 236–239, примеч. 91), серебро могло быть использовано вновь. Восстановленное серебряное убранство храма подробно описано у Павла Силенциария (Paul. Sil. Soph. 366–367,420–422,682–754, с. 284–285,290–291, 328–337; Paul. Sil. ambo. 62–66,121–125, c. 370–373, 376, 377). Cm.: Ecclesiastical silver plate... P. 128–130; Procopio di Cesarea. Santa Sofia... P. 119–120. 373 Прокопий в конце описания, как и в начале, напоминает о ключевой роли в строительстве императора Юстиниана. 374 Лор – ремень, в том числе в конской упряжи, а также широкая перевязь в одежде императора и придворных. В значении «подпружная арка» этот термин употреблен здесь (и ниже, 75) единственный раз: вероятно, это технический термин, возникший аналогично термину «подпружная арка». |
| Неск. текстов могут быть объединены, напр., своей полемической направленностью против церковного христианства ( Koschorke. 1978: на материале Apoc. Petr. и Testim. verit.; см.: Painchaud. 1981; Хосроев. 2016. С. 261). К ним принадлежат: 2Tract. Seth. (NHC. VII. 2), Apoc. Petr. (NHC. VII 3), Testim. verit. (NHC. IX 3), Interpr. gnos. (NHC. XI 3) и Evang. Jud. (CodTch. 3), но если первые 2 могут быть сближены с василидианством (по причине одинакового понимания событий, связанных с распятием Иисуса), то Interpr. gnos. принадлежит валентинианству, Evang. Jud.- мифологическому гностицизму, а Testim. verit., как полемизирующее против всех и вся, вообще не укладывается в рамки заданной ересиологами классификации. В эту группу, вероятно, следует поместить самое «темное» сочинение среди текстов из Наг-Хаммади, к-рое не поддается никакой классификации на основе свидетельств ересиологов, а именно Paraphr. Sem. (NHC. VII 1); здесь христ. мотивы настолько глубоко скрыты (возможно, не в последнюю очередь из-за того, чтобы сделать текст непонятным для оппонентов, не знакомых с таким образным языком), что распознаются они только из контекста; единственное имя, не вызывающее затруднений,- это содомиты, к-рые неожиданно оказываются праведниками, и именно им, на к-рых будет послан потоп, чтобы забрать у них свет и веру (πστις) (25. 11-15), должен возвестить Сим свое «универсальное (καθολικ) учение» (29. 12-14). В этот необычный рассказ, где «вода» всегда оценивается отрицательно, вторгается полемика с теми, кто практикуют «крещение» в воде, и к ним относится и Иоанн Креститель («ибо в то время появится другой демон на реке (scil. Иордан), чтобы крестить (βαπτζω) нечистым крещением (βπτισμα)»: 30. 21-27), и принадлежащие Церкви христиане; также и докетическое представление о Христе настолько завуалировано, что распознать, что за демоном по имени soldas (ср. не менее загадочного ангела S_E_L_D_A_W в Zostr. 6. 16 или δημιουργς Ησαλδαος: Hipp. Refut. V 7. 31) скрывается земной Иисус, в которого облачается небесный Христос, крайне трудно; также и женская фигура с загадочным именем Ребуил (40. 13 сл.), ex abrupto появляющаяся в тексте означает, вероятно, господствующую Церковь, практикующую крещение в воде ( Roberge. 1992. P. 384-387; Idem. 2010. P. 69-70); также не «знание», а «вера», понятие, к к-рому не раз обращается автор, является тем путем, к-рым достигается спасение. |
| 84 . Marsanes (NHC X)//Bibliotheque Copte de Nag-Hammadi. Section Textes, 27/Ed. W.-P. Funk, P.-H. Poirier, J. D. Turner. Quebec, Louvain, Paris, 2000. 85 . Mastrandrea P. Un neoplatonico latino, Cornelio Labeone. Leiden, 1979. 86 . Merlan P. From Platonism to Neoplatonism. The Hague, 1968. 87 . Nag Hammadi, Gnosticism and Early Christianity/Ed. Ch. W. Hedrick, R. Hodgson. Peabody, MA., 1986. 88 . Nag Hammadi Library in English/Introd. by J. M. Robinson. San Francsco, 1988 3 . 89 . Neoplatonism and Christian Thought/Ed. J. J. O’Meara. Albany, N. Y., 1982. 90 . Neoplatonism and Gnosticism/Ed. R. T. Wallis, J. Bregman. (Studies in Neoplatonism 6). Albany, N. Y., 1992. 91 . O ’Meara J. J. Plotinus. An Introduction to the Enneads. Oxford, 1993. 92 . Idem. Porphyry’s Philosophy from Oracles in Augustine. Paris, 1959. 93 . Pearson B. The Tractate Marsanes (NHC x) and the Platonic Tradition//Gnosis: Festschrift fur H. Jonas/Hrsg. B. Aland. Gottegen, 1978. S. 373–384. 94 . Idem. Introduction to Marsanes (NHC x)//Nag Hammadi Codices IX and X. Nag Hammadi Studies 15. Leiden, 1981. P. 244–250. 95 . Idem. Gnosticism as Platonism: with special Reference to Marsanes (NHC 10.1)//The Harvard Theological Review 77 (1984). P. 55–72. 96 . Plato’s Parmenides and its Heritage/Ed. J. D. Turner, K. Corrigan. Vol. 1–2. Atlanta, 2010. 97 . Pohlenz M. Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung. Bd. 1–2. Gottingen, 1984. 98 . Rist J. M. The Neoplatonic One and Plato’s Parmenides//Transactions and Proceedings of the American Philological Association 93 (1962). P. 389–401. 99 . Idem. Plotinus: The Road to Reality. Cambridge, 1967. 100 . Idem. Neoplatonism and its Christian Heritage. London, 1985. 101 . Robinson J. M. The Three Steles of Seth and the Gostics of Plotinus//Proceedings of the International Colloquium on Gnoticism. August 20–25, 1973/Ed. G. Widengren. Stockholm, 1977. P. 132–142. 102 . Rosan L. J. The Philosophy of Proclus. N. Y., 1949. 103 . Routledge History of Philosophy. Vol. 1. From the Beginning to Plato/Ed. C. C. W. Taylor. London, N. Y., 1997. |
| III 3 с обратным переводом на греч. язык: Trakatelis. 1991). Еще одно сочинение без названия, к-рое и начинается, и заканчивается как послание (NHC. I 2), в основной своей части содержит «тайную книгу» ( apokruvon ) с изложением учения, к-рое преподал Спаситель апостолам Иакову и Петру; отсюда и совр. обозначение: либо «Апокриф Иакова» (Apocr. Jac.), либо «(Тайное) послание Иакова» (Epistula Jacobi Apocrypha) (изд.: Malinine et al. 1968; Williams F. E. The Apocryphon of James// Attridge. 1985. P. 13-53; Rouleau, Roy. 1987. P. 1-161; Kirchner. 1989). « Слово о воскресении » ( plogos etbe anastasis : 50. 17-18; NHC. I 4: Reg. (Ressur.)) хотя и претендует своим названием на то, чтобы считаться трактатом или проповедью, имеет форму послания, обращенного учителем к ученику (изд.: Malinine et al. 1963 (с факсимиле); Layton. 1979; Ménard . 1983; Peel M. L. The Treatise on the Resurrection// Attridge. 1985. P. 123-157). Пять сочинений библиотеки содержат в своем названии слово « apokalu2is » ( Krause. 1989), причем 4 из них находятся в одном кодексе. «Апокалипсис Павла» ( tapoka - lu2is Mpaulos : 24. 10; NHC. V 2: Apoc. Paul.) - жанр сочинения вполне отвечает названию: речь идет о восхождении (одна из разновидностей апокалипсиса) апостола выше 3-го неба (ср.: 2 Кор 12. 2-4), во время к-рого он, ведомый Св. Духом, явившимся ему в виде маленького мальчика, видит происходящее на 4-м небе и далее. Сочинение не имеет ничего общего с одноименным, дошедшим в различных версиях на греческом, латинском, сирийском, армянском, коптском и эфиопском языках ( Duensing, Santos Otero. 1989) (изд.: Böhlig . 1963. P. 15 - 26; Murdock W. R., MacRae G. W. The Apocalypse of Paul// Parrott. 1979. P. 47 - 63; Rosenstiehl , Kaler. 2005; рус. пер.: Хосроев. 1991). «(1-й) Апокалипсис Иакова» ( tapokalu2is Niakwbos : 24. 10 и 44. 9 - 10; NHC. V 3: 1 Apoc. Jac.) может быть скорее назван гностическим диалогом в духе откровения ( Хосроев. 2016. C. 282. Примеч. 1269), поскольку речь здесь идет о 2 беседах Иисуса с Иаковом: в 1-й - Он предсказывает Свою и Иакова смерть, во 2-й (уже после Своего воскресения) - рассказывает о том, что принял на кресте лишь мнимую смерть, и учит Иакова, о чем должна говорить восходящая на небеса душа, чтобы беспрепятственно преодолеть злые силы (изд.: Böhlig . |
| P. 135-136). Нек-рые упоминания о П. предполагают отождествление верующего с апостолом, благодаря к-рому гностики надеялись достигнуть совершенства. Высказывалось мнение, что гностический «Апокалипсис Павла», в к-ром описывается последовательное восхождение к Плероме, использовался в валентинианском обряде крещения; его чтение способствовало получению мистического опыта ( Domeracki. 2017). Сведения о гностическом восприятии П. по отношению к 12 апостолам противоречивы, возможно, в связи с тем, что сохранившиеся тексты относятся к различным валентинианским течениям. С одной стороны, гностики в отличие от маркионитов не противопоставляли П. др. апостолам, к-рым они также оказывали почитание. С др. стороны, именно П. они изображали как прототипического верующего, к-рый ищет и обретает истинное знание; образ Петра в большей степени ассоциировался с ортодоксальной Церковью, образ Иакова - с иудейской традицией, а Фома, согласно представлениям гностиков, узнал сокровенную истину от Христа ( Kaler. 2013). В «Толковании о душе» наставления П. представлены как учение всех апостолов (NHC. II 6. 130. 28 - 131. 14; Kaler. 2004). Его особый статус подразумевается в «Апокалипсисе Павла», где только он достигает высшего, 10-го неба; именно П. открывает врата на 5-е небо, через к-рые проходят 12 апостолов, преодолевает главное препятствие в лице Демиурга и вновь встречается с апостолами в Огдоаде. При этом указано, что Дух вел П. впереди др. апостолов (NHC. V 2. 22. 14-16; Perrin. 2011. P. 137-139). При этом в «Трехчастном трактате» (NHC. I 5), где сообщается о миссии апостолов, нет упоминаний об особой роли П. Гностики использовали все Послания П., кроме Пастырских Посланий, к-рые, по-видимому, не вызывали у них интереса ( Pagels. 1975. P. 115, 166). По свидетельству Иринея, они опирались на Послания в полемике с православными ( Iren. Adv. haer. 4. 41. 4). В «Евангелии Истины» (NHC. I 3; XII 2), к-рое, согласно Иринею, составили ученики Валентина ( Iren. Adv. haer. 3. 11. 9), содержится ряд параллелей с Посланиями (прежде всего с 1 Кор, Рим, Кол, Еф, Евр; см.: Perrin. |
|
|
