| 180 Еврейский ученый, вероятно, из Византия, живший в III в. Занимался историей, написал книгу об иудейских царях, об осадных орудиях и сочинение по механике. См. RE XXXIX (46) 51—52 (Laqueur). 181 Жил во II в. Написал сочинение о евреях в Ассирии, о пророчествах Илии, об иудейских царях. Об упоминаемых здесь писателях Иосиф, по всей видимости, узнал из вторичных источников и, возможно, уже после написания книги — из сочинений Николая Дамасского или Александра Полигистора или из бесед со своими римскими друзьями, как считает Thackeray. Reinach придерживается мнения, что этими сведениями Иосиф обязан только Александру Полигистору. 182 То есть, греческих городов-государств. 183 Феопомп с о. Хиос, родился около 380 г., ученик Исократа, историк. В конце жизни был вынужден удалиться в Египет, к царю Птолемею, которым был принят крайне недружелюбно. 184 Автор книги Λακωνικα , жил в Афинах и был противником Исократа. 185 Также Τρικαρανος , памфлет против Афин, Спарты и Фив, написанный Анаксименом из Лампсака, который искусно имитировал стиль Феопомпа и послал списки в эти города, чем окончательно дискредитировал Феопомпа (Paus. VI. 18. 3). 186 См. примечание 19. 187 О приводимом здесь отрывке Манефона см. Montet P. «Le Roi Amenophis et les Impurs» Rev. et. anc. 42 (1940) p. 263—269. 188 Поскольку у Юлия Африканского указаны сроки правления этого царя, Ed. Meyer видит в этом доказательство того, что Иосиф пользовался вторичным источником, а не самим Манефоном. В приводимом отрывке, по его мнению, аутентичны пп. 232—251. См. Ed. Meyer. Chronologie egyptienne. P., 1912, p. 120—127. 189 О вычислениях Иосифа см. прим. 96. 190 Иосиф несправедлив в своих упреках, поскольку Манефон недвусмысленно разделил два изгнания из Египта — гиксосов, которые основали Иерусалим, и прокаженных, союзниками которых стали потомки гиксосов. 191 Тетмос, то есть Туммос — п. 88. 192 В гл. 15 этот царь упоминается под именем Армаис. 193 Идентификация с Аменофисом, при котором произошло второе изгнание, сомнительна, но Иосиф не прав, называя его выдуманным Манефон упомянул трех царей с этим именем (п. 95—97). Иосиф идентифицирует этого царя с Аменофисом IV. Reinach, однако, считает, что Манефон имел в виду Аменофиса III (п. 97). |
| Далее на основе учения Присциана описываются «фигуры сочетания» (figurae constructionis): пролепсис, силлепсис, зевгма и др. В заключительных разделах излагаются принципы орфографии и рассматриваются спорные случаи постановки ударений (см.: Meyer. 1897. P. 658-667). В посвященном рассмотрению книг ВЗ 1-м разделе 2-й ч. Н. не предлагает последовательного комментария или глоссы, а выбирает лишь отдельные слова и выражения, разъясняя их этимологию (на основе этимологических трактатов предшественников и по большей части ошибочно), корректное написание, грамматическую форму, значение и т. п. В нек-рых случаях он останавливается на имеющихся в рукописях Вульгаты разночтениях или предлагает исправленное чтение. Нередко Н. предлагает франц. перевод лат. слова; впосл. глоссаторы и переписчики его трактата добавляли слова на др. вернакулярных языках или замещали ими французские (примеры глосс см.: Hunt T. 1991. Vol. 1. P. 235-250). Н. ограничивается формальным анализом и выявлением букв. смысла привлекших его внимание отрывков, не предлагая богословского или нравоучительного комментария (см.: Meyer. 1897. P. 668-680). Во 2-м разделе, посвященном книгам НЗ, напротив, лексикографические замечания становятся более редкими; Н. обращается к смысловой экзегезе, кратко обобщая богословский смысл выбранных им отрывков. Напр., комментарий к Евангелию от Иоанна начинается следующим образом: «В начале было Слово, то есть Сын был в вечности и от вечности; или «в начале» означает «в Отце», поскольку каждое Лицо пребывает в другом Лице...» (Ibid. P. 681). В комментариях к Посланиям ап. Павла встречаются даже нравоучительные примеры: так, приводится история о диаконе, к-рый самовольно начал совершать Евхаристию, был обличен чудесным знамением при епископе, раскаялся, был рукоположен во пресвитера, однако из послушания епископу, запретившему ему совершать Евхаристию, более ее не совершал (см.: Ibid. P. 681-682). 5. «Священник, приступающий к алтарю» (Sacerdos ad altare; крит. изд.: Sacerdos ad altare. |
| 470 Вопреки мнению Lange, который во второй половине ст. 22 усматривает смягчающее вину мира обстоятельство. 471 Tischendorf ( Gebh.) вм. εχον (Т. R. А D I N X Г Δ) принимает Александрийскую форму: εχοσαν, следуя А 1 В Н L, против чего возражает Meyer, считая эту форму и редко употребительною, и не имеющею в данном случае достаточных для себя оснований. 472 Смысл слов Господа, так. обр., такой: если бы Я не пришёл и не говорил им, то грех неверия их, непознания Бога, не возрос-бы до степени греха неизвинительного. При таком понимании дела само собою падает возражение De-Wette и Alford’a (см. у Stier: Die Reden d. Herrn Iesu S. 275), будто, разумея под μαρτα грех неверия во Христа, должно вывести бессодержательную мысль из слов Господа: если бы Я не пришёл, то они не имели-бы греха неверия в Меня, – мысль-же эта бессодержательна потому, что без явления Христа, понятно, не могло быть ни веры в Него, ни неверия. 473 Meyer и Maier лишают самостоятельного значения λθον, относя его к λλησα (пришедши говорил). Но λθον всегда стоит у Иоанна в догматическом смысле о пришествии Христа в мир ( Olshausen-Ebrard). Πρφασιν (извинение), по Stier S. 276–277 и Luthard, означает не действительное оправдание, а лишь отговорку (Vorwand). 474 Ad Bonifacium: contra duas epistolas Pelagionarum. Minge Patrol. curs. compl., Ser. lat. t. X, col. 590 (lib. III, с. 3). Таким образом, речь Господа идёт о тех, которые видели Его или слышали учение Его, так что слова: «если бы Я не пришёл и не говорил им», означают случай, который в действительности не имел места, и вопрос о виновности мира, так. обр., в данных словах вовсе не рассматривается, так что в виде только стороннего рассуждения можно принять следующее толкование бл. Августина: «Те, к которым Христос не приходил и которым Он не говорил, имеют-ли извинение о грехе своём? Ибо если не имеют, то почему сказано, что эти не имеют (извинения) в виду того, что Он пришёл и говорил к ним? А если имеют (извинение), то так-ли имеют, что от наказаний освобождаются, или – милостивее (только) наказываются?.. |
| Афанасия Паросского, в к-ром и содержится подробное описание трагических событий (см., напр.: Говорун. 2001. С. 92). Кроме того, сведения об убийстве есть в ряде др. источников. В 1774 г. в афонском мон-ре Кутлумуш состоялся Собор под председательством бывшего патриарха К-польского Кирилла V и бывш. Александрийского патриарха Матфея (1746-1766). Присутствовали 4 бывших и 2 действующих митрополита и ок. 200 монахов ( Ακριβπουλος. 2001. σ. 63; иногда указывается несколько иное количество: ок. 10 митрополитов, свыше 200 монахов - см.: Говорун. 2001. С. 94). На Собор были приглашены и К., но последние, понимая, что дискуссия вряд ли состоится, отказались прийти. В келлии старца Парфения Скуртоса К. провели собрание, на к-ром были высказаны обвинения в адрес Кутлумушского антиколливадского Собора ( π ατπιος Καυσοκαλυβτης. 2006. σ. 565-566, σημ. 10; ср.: Τζγας. 1969. σ. 153-154; Ακριβπουλος. 2001. σ. 63). Собор обратился к патриарху Софронию II (1774-1780), отправив в К-поль мон. Виссариона Рапсанского. В заседании Синода К-польской Церкви 1776 г. участвовали 16 архиереев, много священников и монахов, в т. ч. святогорцев, а также архонты и др. миряне. 9 июня Софроний II вместе с патриархом Иерусалимским Авраамием (1775-1787) подписал синодальное постановление (θσπισμα). В постановлении зачинщиками смуты и изобретателями нововведения были названы К., а именно Афанасий Паросский, Иаков Пелопоннесский, Агапий Кипрский и Христофор Продромит (причем Иаков, Афанасий и Агапий именуются «Зло-Иаковом», «Зло-Афанасием» и «Зло-Агапием» (Κακοαθανσιος, Κακοκωβος, Κακοαγπιος - Meyer. 1894. S. 240, ср.: S. 238; Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 41; очевидно, что Христофор не удостоился такого прозвания только из-за своего имени). Постановление обязывало всех совершать поминовение как в субботу, так и в воскресенье и др. дни седмицы без различия. Тех, кто совершают поминовение во все эти дни, постановление удостаивает прощения, а «зачинатели» и «предводители злочестия» (т. е. К.: Афанасий Паросский, Иаков Пелопоннесский и Агапий Кипрский) «извергаются Богом и Господом Вседержителем и обнажаются всякой божественной благодати и священнодействия» ( Meyer. 1894. S. 240; ср.: Говорун. 2001. С. 95). Между тем патриарх Софроний в бытность свою на Иерусалимском престоле придерживался иной позиции (о ней подробно пишет прп. Никодим Святогорец: Νικδημος Αγιορετης. 1819. σ. 30-32; ср. рус. пер. соответствующего фрагмента: Говорун. 2001. С. 95). Прп. Афанасий Паросский не признал постановления 1776 г. на том основании, что обвиняемые не были приглашены в К-поль и выслушаны ( Αθανσιος Πριος. Δλωσις. 1988. σ. 41). Прп. Афанасий также указал, что одно из выдвинутых в адрес К. обвинений, а именно в том, что они объявляют совершающих поминовение усопших в воскресенье находящимися под анафемой, является клеветническим (Ibid. σ. 42). |
| Таким образом, совершенно верным оказывается замечание Шетгена: «Апостол только увещевает христиан (tribules suos), чтобы они жили достойно христианского учения; увещания же эти он располагает не в системе (non ad regulas methodi), но (по мере того) как что-либо представало (пред его сознанием) и нуждалось в напоминании, так ему (и) заблагоразсудилось высказать по отдельности. Кстати (obiter) прибавим то, что Дух Св. пользовался апостолами в деле проповеди и обращения смотря по тому, какими он находил их. Павел был наставлен в иудейской и языческой литературе, отсюда у него мы видим метод (methodum) и доказательства, которыми он прекрасно обосновывает (evenicit) свои темы, и это, чтобы склонить к своему учению язычников, воспитанных на философии. Пётр же и прочие, которые были невеждами в науке (litterarum rudes), также предлагают слово Божие, красноречиво и не без единственной в своём роде некоей выразительности, однако они не следуют методу или не высказывают таким способом (как Павел) доказательств 416 . Эту характеристику послания дополняет проф. М. Муретов : «Творение ап. Петра в своём содеожании не представляет отвлечённо-теоретических рассуждений, ни диалектических доказательств, ни подробностей догматических. Сосредотачиваясь на простой вере в спасительность страданий и смерти Христа, Его сошествия во ад, воскресения и вознесения, как событий исторических , – оно посвящено главным образом изложению и раскрытию нравственных истин и практических сторон христианской жизни 417 . Нравственные увещания или наставления в первом послании Петра только иногда прерываются возвышеннейшим догматическим учением (2, 22–25; 3, 18–22 418 . 1 Это надписание принимает Thregelles (см. у E. Kühl. Die Briefe Petri und Judae in Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament begründet von H. Aug. Wilh. Meyer 12 Abth. 6 Auf. Göttingen. 1897. S. 62), I. E. Hulter. Kritisch-exegetisches Handbush über den 1 Brief des Petrus, den Brief des Judas und den 2 Brief des Petrus in Kritisch-exegetischer Kommentar über das N. T. von H. A. W. Meyer. 12 Abth. Göttingen. 1852. S. 32. |
| Иннокентий, архиепископ Херсонский, полагает, «что Господь намеренно медлил явлением, давая время сомнению обнаружить всю свою мучительную силу». Все эти мнения довольно основательны; можно думать, что Господь медлил явиться Фоме не по одной какой-либо причине, но вследствие нескольких причин 189 См. Толк. ев. от Иоанна Зигабена, стр. 301, Comment sum Ev. Ioh. von Tholuck, стр. 346; Comment. über. Ev. Ioh. von. Keil. ст. 574. Aufersteh., s. 229 и другие 196 Commentar. ub. N. Test. von. Meyer, ч. 2, стр. 284; Comment, zum. ev. Ioh. von. Godet. s. 567 199 Множественное число употреблено здесь неправильно: в греческом тексте стоит: ν τ βιβλ τουτ, в русском переводе совершенно правильно стоит: «в книге сей» 200 Так думают Strauss, de Wette, Meyer, Hoetzman, Keim., и последователи Тюбенгенской школы. См. Leben. Jezu von. D. Strauss, стр. 650 и далее 204 Нельзя думать, что Иисус Христос явился на воде Тивериадского моря предлог π значит не только на, но и возле. В русском переводе гораздо вернее передан греческий текст словами: «при море Тивериадском», чем в славянском. Поэтому нужно полагать, что Иисус Христос явился на берегу Тивериадского моря 206 Тишендорф на основании Александрийского и Ватиканского кодексов не принял в тексте ο υο , между тем кодексы Синайский, Кембриджский и Ефремов имеют это слово 208 Das Evang. des Ioh. von. Hengst., т. 3, стр. 326; ср. Das Ioh. Evang. von Luthardt, r. 2, стр. 531 211 Tract. 122 in Iohan. стр. 1960. См. Patrologiae cursus completus, т. 35: Das Evangelium des Iohannes erläutert von Hengstenberg, т. 3, стр. 328. Apfersteh. Nebe, s. 267 212 Это выражение некоторые считают несходным с языком евангелия Иоанна (напр. Люкке), но Мейер совершенно правильно указал на подобное выражение в I гл. 39 и IX, I и д. Иоанна 214 Штраус и другие последователи Тюбингенской школы думают, что повествование Иоанна о безуспешной ловле рыб (XXI, 1–14) есть только измененная редакция переданного нам повествования Луки. См. Commentar zum Evangelium Iohannis von Godet, стр. |
| Meyer (Op cit. S. 385) очень настойчиво проводит мысль, что школа Тиранна есть не что иное, как «beth midrasch», частная иудейская синагога, которую содержал от себя один иудейский учитель Тиранн. В подтверждение своего мнения он приводит следующие соображения: a) текст Деяний, говоря об уходе проповедника в школу Тиранна, не говорит однако при этом, что Апостол перешел с проповедью к язычникам, как это, напр., сделано в Деян.18:6,7 ; Деян.13:46 . (Нет; текст упоминает об этом переходе и здесь, только не в том месте, где ищет этого Meyer, а немного выше: оставив их, отделил учеников; отделил т. е. от иудеев; следовательно, перешел к язычникам). b) В новом месте апостольской проповеди продолжали слушать Ап. Павла также и иудеи и они в 10 стихе поставлены даже на первом месте. (Но 10-й стих как видно будет ниже, собственно относится не к проповедованию св. Павла в школе Тиранна). c) Если бы Тиранн был язычник σεβμενος τον θεν, то Лука непременно должен был бы упомянуть об этом, как сделано им, напр., по отношению к Иусту ( Деян.18:17 ). (Но там упомянуто об этом потому, что это был первый случай, а здесь могло быть опущено потому, что повторялось уже в другой раз). – Но все эти основания теряют всякое значение в виду того, что если принять обосновываемую на них мысль, то тогда св. Павлу пришлось бы идти от иудеев опять же к иудеям. Правда, частные синагоги в то время были обычным явлением в таких больших городах, как Ефес. Но они отличались от общественных тем, что скорее были местами собеседований и диспутов, чем богослужебных собраний; религиозные споры были в них оживленнее, речь и поведение присутствующих непринужденнее и т.п. Все противники св. Павла имели полное право являться, когда им угодно, в бет-мидраш Тиранна и тут еще ожесточеннее, чем в общественной синагоге, хулить и проповедника и проповедь. Но св. Дееписатель, очевидно, удаление св. Павла в школу Тиранна выставляет, как меру, направленную к тому, чтобы удалить и самого себя и своих слушателей от озлобленных иудеев. Посему естественнее под школой Тиранна разуметь именно его языческую школу риторики и диалектики. Так думают о ней св. Иоанн Златоуст (Цит. твор., стр. 202), Kvinoël (Op. cit. р. 639), Masszl (Erklärung der heiligen Schriften des N. T. 1840. В. VI. Ss. 363. 364), Lange (op. cit. S. 269), Olshausen (op cit. S. 254), Renan (op. cit. p. 345), Преосв. Иннокентий (Жизнь св. Апостола Павла. Стр. 134, прим. 1-е), А. В. Горский (История евангельская. Стр. 75). |
| 484 Во всяком случае посещение св. Апостолом Павлом Ефеса не есть нисколько от него не зависевшая случайность, будто бы «имевшая свою причину только в том, что корабль, на котором он отплыл из Кенхрей, пристал у Ефеса», как полагает Baumgarten. Die Apostellgeschichte oder der Entwickellungsgang der Kirche von Ierusalem bis Rom. Halle. 1852. Thl. 2, Abthl. 1-te. S. 326. 486 ‘Ανακμπτω означает: поворачиваться назад; пройдя от одного места до другого, возвратиться к первому старой же дорогой. – Ср. Мф. 2:14: волхвы, получив в Вифлееме откровение: μ νακμψαι πρς ρδην, δι’ λλης δο νεχρησαν ες τν χραν ατν. 489 Κειρμενος – Кто? Павел ли, Акила ли, или Акила и Прискилла? Когда? При начале обета, в средине его, или в конце? Εχεν γρ εχν. Какой обет? Обет назорейства или civile votum? 490 Наш славянский и русский переводы не удерживают греческого расположения имен, но ставят имя Акилы ранее Прискиллы: и с ними Акила и Прискилла. Новый Завет. По благословению Св. Синода. СПБ. 1881. In 16º. 491 Такого мнения держится прежде всего Вульгата: Aquilla, qui sibi totonderat in Cenchris caput. – Его проводят: Castal., Hammond, Grptius, Alberti, Valckner, Wieseler, Kuinoël, Schenckenb. и особенно Meyer. Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament. 3-e Abtheilung: Handbuch über die Apostelgeschichte. Göttingen. 1861. Ss. 370. 371. – Ср. также: Phil. a Limbroch. Commentarius in Aeta Apostolorum et in Epistolas ad Romanos et ad Hebreos. Rotterodami. 1711. Pag. 173. – Kuinoël. Commentarius in libros Novi Testamenti historicos. Lipsiae. 1827. Volum. IV: Acta Apostolorum. Pag. 651. – Kistemaker. Die heiligen Schriften des neuen Testaments. 5-er Baud: Die Geschichte der Apostel. Münster. 1826. S. 278. – В защитники же этого мнения совершенно несправедливо Kuinoël (cit. op., р. 634 и Kistemaker (cit. op., S. 278) включают св. Иоанна Златоустог о, а Meyer (cit. op., S. 370) бл. Феофилакта. Св. Иоанн Златоуст в своей 40-й гомилии на это место говорит о лице, принявшем обет, крайне обще, так что из его слов нельзя вывести определенно: к кому он относит этот обет. Вот его подлинные слова: ρα πς νμος καταλλυται· ρα πς τ συνειδτι κατεχοντο. τοτο ουδαικν ν τ κειρασθαι τς κεφαλς κατ’ εχω. πλι δει τν θυσαν, θυσθαι, τις οκ θετο (смотри, как закон потерял силу; смотри, как они стеснялись совестью. Острижение голов по обету было иудейским обычаем; следовало при этом и жертву принести, но она не была принесена). Opera omnia. Ed. Bernardi de Montfaucon. Parisiis. 1731. T. IX. – Ср. Беседы на Деяния апостольские. Перевод СПБ. Д. Академии. СПБ. 1857. Т. 2. Стр. 183. – Что же касается бл. Феофилакта, то он полагает, что обет был дан и св. Апостолом Павлом и Акилой. – Бл. Феофилакт. Толкование на Деяния свв. Апостолов. Рус. пер. Казанской Д. Академии. Казань. 1871. Стр. 231. |
| Linner Sture. Literary Echoes in Psellus» Chronographia. Byzantion. T. 51 (1980). P. 225–231. Lucas H. A short history of Civilization. 1953. P. 276. Автор говорит, что Пселл был универсальным гением в литературе энциклопедического масштаба. Masarikv slovnik nauný (1931. Т. 5. P. 1074) сообщает, что сочинение Пселла «О действиях имеется в переводе. Mercati S. 1) Collactanea Byzantina. Vol. I–II. 1970. Краткое упоминание о годах жизни и трудах Пселла; 2) см.: Enciclopedia Italiana. Meyers Encyclopädisches Lexikon. 1977. T. 19. P. 355. Краткая заметка. Meyer F.– см. The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. Migne – см. Patrologia Graeca . Nardi Bruno – см. Enciclopedia Cattolica. Narodna Enciklopedija Srpsko-hrvatsko-slovenaka. izd. Stanojevia. Т. II. P. 887. Статья проф. Анастасиевича. Автор пишет, что Константин Мономах, поставив Пселла деканом философского факультета Константинопольского университета, вызвал бурю в церковной среде, потому что до тех пор Церковь пользовалась методами и философией Аристотеля, тогда как Пселл был привержен Платону, за что и был обвинен как еретик. В присутствии царя он защитил себя и явил строгую православностъ своего мышления. Он сохранил за собою расположение царя. Он создал школу византийских «платоновиев». Правда, что он превосходил всех придворных в своем подхалимстве властодержцам, однако правда и то, что он был самым образованным и самым плодовитым писателем XI века. New Catholic Encyclopedia. 1967. Vol. XI. P. 942. Статья H. D. Hunter’a. В заметке о Пселле автор приводит некоторую иностранную литературу о Пселле. New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. 1911. Vol. 9. P. 332–333. Статья F. Meyer " а. Автор оправдывает Пселла в обвинениях, выдвигаемых против него, говоря, что он жил в самое дурное время в истории Византийского двора; его обвиняют в непомерных амбициях, суетности и раболепстве перед властями, но не следует забывать, что в то же время это был наиболее ученый муж своего времени и один из величайших византийских ученых. Он имел столкновение с церковными властями, потому что его преклонение перед Платоном было неприемлемо для Православия того времени. |
| zu d. Ev. Ioh. S. 508), столь тесно связанное целое, что вставить сюда столь важное обстоятельство (установление Евхаристии) – невозможно». Беседа же Господа с Петром никакого отношения к установлению Евхаристии, очевидно, не имеет и – «вставлять в неё, как говорит тот-же экзегет такое знаменательное, торжественное действие нельзя». Вопреки Olshausen’y, который высказывал мнение, что это действие совершено пред воззванием Господа: «да не смущается сердце ваше» (после XIII, 38 и пред 1, см. выше), нельзя допустить, чтобы такого рода воззвание могло считаться достойным заключением для великого таинства. Мнение Кегп’а (См. у Godet: Comm. zu d. Ev. Ioh. S. 507 и Meyer: Krit.-exeg. Handb. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 430), относящего его к началу гл. XV-й, к речи о Лозе истинной, неверно уже в виду ст. 31 гл. XIV, где содержится приглашение Господа к Ученикам – встать и идти из горницы. Подробное решение вопроса в смысле положительном в нашу задачу не входит, также, как и опровержение многоразличных мнений, относящих установление таинства в промежутки между различными стихами до 31-го ст. (Собраны у Godet Meyer Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 450). Лучше всего принять, что установлено оно было между стт. 30 и 31 (XIII) – после выхода Иуды и пред самым началом прощальной Беседы Господа. Так именно предполагает архим. Михаил (Пр. Бес. Иисуса Христа с Учениками, стр. 198). Тогда устраняется и та трудно допустимая возможность, что в таинстве участвовал Иуда, – и вместе с тем слова: ныне прославися сын Человеческий, – получают смысл особенно-глубокий, особенно-знаменательный. Мнение Godet что это несоединимо с выражением: абие изыде (Иуда), – представляется непонятным и странным: что-же здесь несоединимого? Заслуживает внимания также мнение самого Godet S. 508), относящего установление Евхаристии к знаменательным словам 1-го ст. XIII гл. Евангелия Иоанна... Читать далее Источник: Прощальная беседа Спасителя с учениками : Ев. Иоанна XIII, 31-XVI, 33 : (Опыт истолкования)/К. Сильченков. - [Репр. изд.]. - СПб. : Центр изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 1997. - XI, 160 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
