| 14). Чем больше она вкушает блаженства, тем сильнее в ней возникает желание большего блаженства (De princip. I 3. 8; II 3. 7; II 11. 6-7). II. Человек в цикле эонов. Проблемным является вопрос о том, какова участь индивидуальной человеческой души, вовлеченной в цикл эонов, поскольку продолжительность жизни человека (в отличие от жизни небесных светил, ангелов и демонов) намного меньше длительности любого эона. О. убежден, что процесс восстановления человека в первоначальное состояние не ограничивается пределами скоротечной и полной случайностей земной жизни (Ibid. III 1. 17). О. отдельно рассматривает вопрос о возможности реинкарнации (μετενσωμτωσις) и метемпсихоза (μετεμψχωσις), под к-рыми он понимает последовательное переселение одной и той же человеческой души в различные тела: человеческие, тела животных или небесных светил (Ibid. I 8. 4; In Ioan. comm. VI 10. 64; In Matth. comm. XI 17; In Rom. comm. V 1; VI 8; Contr. Cels. I 20; список упоминаний этих слов у О. см.: Maritano. 1995. P. 251). Во время оригенистских споров критики О. обвиняли его в том, что он разделяет учение о переселении душ ( Hieron. Adv. Rufin. II 12; III 39; Idem. Ep. 124. 3, 4, 7, 14; Justinian. Edict. contr. Orig.//ACO. T. 3. P. 200; также см.: Maritano. 1995). Сщмч. Памфил ( Pamphil. Apol. pro Orig.) и анонимный автор, цитируемый свт. Фотием ( Phot. Bibl. 117), вынуждены были доказывать, что противники О. неправильно интерпретировали его учение о множественности миров, духовном прогрессе и воскресении и приписали ему доктрину, к-рую он никогда не принимал. О. знал, что учение о переселении душ признавалось как различными философскими школами (пифагорейство, платонизм), так и нек-рыми неортодоксальными христ. сектами ( Orig. In Proverb.//PG. 13. Col. 17; De princip. I 8. 4; De resurr. 2//PG. 11. Col. 94; In Luc. fragm. 1. 17; In Ier. hom. 16. 1; In Rom. comm. V 1; VI 8) и эзотерическими группами внутри иудаизма (In Ioan. comm. VI 10. 64; In Matth. comm. X 20). Он упоминает Эмпедокла (Contr. |
| Теперь начинается процесс обожения тела Иисуса: воскрес из мертвых и обожествил воспринятую человеческую природу (In Matth., 33). Этот процесс прославляет и возвышает человеческую природу, которая чрез это делается едино с Словом; тело как будто совершенно исчезает и погружается в Божество: Tuno homotuit, nunch ото esse cessavit. Подобно Божеству и тело делается вездесущим: Сам Он (Иисус) находится везде и проникает все и мы уже не должны представлять Его в том унижении, какое Он принял ради нас, то есть в той ограниченности, какую Он имел в нашем теле на Земле, находясь среди людей не должны думать, будто Он заключен в каком-нибудь одном месте (In Luc. hom.19; In Jerem. hom. 15:6, In Ioh. 32:17; Deprincip., 2:11. 6). Однако, эти выражения не исключают дальнейшего существования человечества во Христе: оно возвышается и прославляется, человек Иисус по Воскресении получает силу над небом и землею, поскольку Он соединен с Божеством Слова. Он сделался едино с Сыном Божиим, хотя человеческий разум не в состоянии понять способа этого соединения (Inepist. ad Rom. 1:6 ). Дело Иисуса Христа на Земле Ориген рассматривает всесторонне и в своих комментариях он имел возможность осветить все его результаты. Иисус Христос – наш Законодатель, Моисей Нового Закона: Он явился, как учитель праведный, врач грешников, образец совершенства, подражание которому ведет к причастью жизни Божественной. Но в особенности Он явился, как наш Искупитель и Жертва за наши грехи. В этом отношении интересен ответ Оригена на вопрос, кто получил выкуп за человечество. Ориген рассматривает смерть Христа с точки зрения выкупа из власти диавола и демонов, примирительной жертвы, принесенной Богу и очищения людей от грехов, заступления их у Отца. Через грех люди были преданы диаволу, сделались его рабами, его собственностью. Чтобы искупить нас, Иисус Христос дал диаволу Свою жизнь, Свою душу, как λτρον. Диавол пошел на эту мену, но обманулся, так как не мог удержать чистой души Христа, и, однако, за выкуп должен был освободить человека (In Matth. |
| 792 Quid magis vel risu dignum vel a veritate alienum, quam eum, qui mortuus sit, se ipsum in vitam revocare? Quid absurdius et scripturae magis dissentaneum? У Штейнмейера «Die Auferstehungsgeschihte», стр.31 793 „Der Christus des Glaubens“, стр. 166: „Jeder Evangelist allen anderen ja jeder von ihnen sich selbst widerspricht“. 801 Ibid. Матфей, действительно, упоминает лишь об одном ангеле; таким образом, Шлейермахер основывает свое мнение на апокрифическом повествовании (см. выше)... 802 „Das Leben Jesu“, стр. 469. Белые одежды ангелов давали рационалистам повод думать, что под ангелами здесь следует разуметь ессейских друзей Иисуса. 803 Schleiermacher, „Das Leben Jesu», стр. 484. Так объясняли евангельский рассказ о воскресении Иисуса Христа еще рационалисты. Только одно разложение,– говорили они,–есть несомненный признак наступления смерти. Но сами апостолы были убеждены, что тело Иисусово тления не видело ( Деян. 2, 31, 13, 37 ). Что крестная казнь не отнимала обыкновенно жизни в течении нескольких часов, – не подлежит сомнению; голени, быть может, по ходатайству светских друзей, у Иисуса, к счастью, перебиты не были; весьма возможно, что и прободение копием осталось безвредным. Таким образом, быть может, Иисус находился только в глубоком обмороке или истощении, когда Его сняли со креста и отнесли во гроб. Об остальном там уже могли позаботиться со своим врачебным искусством ессеиские друзья Иисуса. Вследствии этого в пасхальное утро Иисус в платье садовника уже и мог показаться Магдалине вблизи гроба, в полдень – на поле, а вечером – совершенно оправившись – в кругу учеников. Ученики, конечно, все это знали и сознательно вводили других в обман ради болшого успеха своей проповеди. Weiss, „Das Leben Jesu“, 1884, В. 2., стр. 580. Здесь же и основательный разбор этого взгляда. 806 Шлейермахер, однако, не видит „непримиримого противоречия“ в том, что Марк, называет ангела юношей, а Лука говорит о мужах. 807 „Das Leben Jesu“, 471. Из новейших – Вейсс оставляет вопрос о явлении ангелов открытым. „Man mag über die Engelerscheinung, die sie (мироносицы) am Grabe gesehen haben wollten, denken wie man will... dass dieselben (откровение через ангелов) verschieden ausgemalm wurden (vgl. Matth, 28, 2, 5, Luc. 24, 4), liegt doch in der Natur der Sache. Dem gegenüber lässt sich natürlich weder behaupten, noch bestreiten, dass die Frauen wirklich ein „Gesicht der Engel“ gesehen haben (Luc. 24, 23)... das Wort der Engelbotschaft ist ja ohnehin nichts Anderes, als eine Erinnerung an ein Wort Jesu (Marc. 14, 28), dessen Erfüllung nunmehr gesichert schien“. „Das. Leben Jesu“, 1884, B. 2., стр. 590. |
| С т. зр. О., о справедливом Суде Божием можно говорить только в том случае, если принять за аксиому, что Бог не есть творец зла (Contr. Cels. VI 55). Когда речь идет о текущем эоне, О. говорит об одном Суде, в ходе к-рого добрые будут отделены от злых (De princip. II 9. 8), а также приводит места Свящ. Писания, касающиеся вечного огня и «внешней тьмы» (Ibid. II 10. 1). О. имеет в виду грядущий всеобщий Суд, понимаемый в традиц. смысле, когда говорит о Втором пришествии Христа (In Matth. comm. X 12-13; In Ps. hom. lat. 37. 2. 6; In Lev. 7. 6; Contr. Cels. IV 9; In Luc. hom. 35. 10). Для каждого человека предварительное суждение о его буд. участи выносится в момент смерти. Когда наступает отделение души от тела, вокруг души собираются демоны, к-рые хотят схватить душу и подчинить ее себе, обличая в различных грехах (In Ps. hom. lat. 37. 2, 7; In Rom. comm. VII 12). Т. о., согласно О., частный посмертный суд могут производить демоны и ангелы, к-рых Бог посылает для этой цели и к-рых символизируют мытари, упоминаемые в Евангелиях (In Luc. hom. 23. 6; см.: Riviè re. 1924). Традиц. учение Церкви о Суде должно, по мысли О., побуждать человека к праведной жизни, правильному использованию свободной воли ( Orig. De princip. III 1. 1), внимательному испытанию совести и покаянию во время земной жизни, чтобы в момент Суда человек не оказался должником перед Богом (De orat. 28. 4-5). Каждый момент человеческой жизни предполагает суд Божий: в зависимости от разных состояний и внутреннего расположения людей Бог постоянно распределяет между ними награды и наказания, приспособленные к конкретной ситуации в наст. жизни. Более того, сами эти ситуации являются результатом справедливого суда Божия (Ibid. 27. 14), хотя люди часто не понимают этого и ропщут на Бога (In Lev. 14. 4). От суда Божия зависят не только внешние обстоятельства, но и внутреннее состояние человека. Грешный человек, еще находясь в теле, переживает угрызения совести, внутренний огонь (In Jesu Nav. 4. 3; In Ier. hom. 6. |
| Лит.: Sickenberger J. Titus von Bostra: Studien zu dessen Lukashomilien. Lpz., 1901. (TU; 21/1); idem. Die Lukaskatene des Niketas von Herakleia. Lpz., 1902. (TU; 22/4); idem. Eine Athoshandschrift der Lukaskatene des Niketas//ZNW. 1940. Bd. 39. N 1. S. 151-161; Heinrici C. F. G. Die Bergpredigt (Matth. 5-7, Luk. 6, 20-49): bergiffgeschichtlich untersucht: Aus der Hinterlassenschaft des Petrus von Laodicea. Lpz., 1905. (Beitr. z. Geschichte und Erklärung des NT; Bd. 3/2); Smith H. Some Catenae Fragments of Origen " s Commentary on Matthew//JThSt. 1916. Vol. 17. N 68. P. 101-103; idem. The Sources of Victor of Antioch " s Commentary on Mark//Ibid. 1917/1918. Vol. 19. N 76. P. 350-370; Rauer M. Der dem Petrus von Laodicea zugeschriebene Lukaskommentar. Münster, 1920. (NTA; Bd. 8, N 2); Devreesse R. Notes sur les chaînes grecques de Saint Jean//RB. 1927. Vol. 36. P. 192-215; Richard M. Les citations de Théodoret conservées dans la chaîne de Nicétas sur l " Évangile selon saint Luc//Ibid. 1934. Vol. 43. P. 88-96; Reuss J. Matthäus-, Markus- und Johannes-Katenen nach den handschriftlichen Quellen untersucht. Münster, 1941. (NTA; Bd. 18, 4/5); idem. Die Evangelienkatenen im Cod. Athon. gr. Lawra B 113//ZNW. 1949. Bd. 42. N 1. S. 217-228; idem. Die Evangelienkatenen im Cod. Archivio di S Pietro gr. B 59//Biblica. 1954. Vol. 35. N 2. P. 207-216; idem. Matthäus-Kommentare aus der griechischen Kirche. B., 1957. (TU; 61); idem. Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. B., 1966. (TU; 89); idem. Lukas-Kommentare aus der griechischen Kirche: aus Katenenhandschriften. B., 1984. (TU; 130); Spanneut M. Hippolyte ou Eustathe?: Autour de la chaîne de Nicétas sur l " Evangile selon St. Luc//MSR. 1952. Vol. 9. P. 215-220; Greenlee J. H. The Catena of Codex Zacynthius//Biblica. 1959. Vol. 40. P. 992-1001; Heitlinger A. Der «codex Cusanus 18» die Vorlagehandschrift der «Corderius-Katene» zum Johannesevangelium//Ibid. 1961. Vol. 42. N 4. P. 443-454; Ehlers B. Eine Katene zum Johannes-Evangelium in Moskau, auf dem Athos (Dionysiu), in Athen und in Oxford (050)//Materialien zur neutestamentlichen Handschriftenkunde/Ed. |
| 108 Betz J. Die Eucharistie in der Zeit der griechischen Vater. Freiburg, 1955. Bd. 1; Caraza J. The Eucharistic Doctrine of St. Cyril of Alexandria//Studii teologice. Bucharest, 1968. Vol. 20. P. 528–542; Chadwick H. Eucharist and Christology in the Nestorian Controversy//Journal of Theological Studies (N.S.). 1951. Vol. 2. P. 145–164; Gebremedhin E. Life–Giving Blessing: An Inquiry into the Eucharistic Doctrine of Cyril of Alexandria. Uppsala, 1977; Welch L. J. Christology and Eucharist in the Early Thought of Cyril of Alexandria. San Francisco, 1994. Есть более ранние исследования учения о Евхаристии у свт. Кирилла, но большинство из них связаны со спорами католиков и протестантов относительно Причастия и с вопросом о том, как свт. Кирилл понимает «пресуществление» Святых Даров: Mahe J. L’eucharistie d " apres saint Cyrille d " Alexandrie//Revue d " Histoire Ecclesiastique. 1907. Vol. 8. P. 677–696; Manoir. Dogme et Spiritualite; Michaud M. St. Cyrille d " Alexandrie et l " eucharistie//Revue internationale de theologie. 1902. Vol. 10. P. 599–614, 657–692; Struckmann A. Die Eucharistielehre des heiligen Cyrill von Alexandrien. Paderborn. 1910; Weigl E. Die Heileslehre des heiligen Cyrill von Alexandrien. Mainz, 1905. 110 Это учение хорошо изложено у свт. Афанасия в его трактатах «Против язычников» и «О Воплощении». 112 Свт. Кирилл одним из первых начал цитировать святоотеческие писания, чтобы продемонстрировать существование церковного Предания. После него эта практика стала общепринятой. 113 У свт. Кирилла в описаниях Евхаристии неизменно содержится определение ζωοποις; это «животворящая плоть» (σρξ ζωοποις – наиболее часто употребляемые им слова – Cyr. Alex. In Ioan. 4. 2); или «плоть жизни» ( σρξ τς ζως – Ibid. 10. 2); или «животворящее тело» (ζωοποιν σμα – idem. Ep. 55); или «тело жизни» (σμα τς ζως – idem. Apol. contr. orient. 1. 1; idem. In Luc. 22. 23; idem. Ep. 55). Оно и есть высший источник «животворящего благословения» (ελογα ζωοποις – idem. In Matth. 26. 27; idem. In Luc. 22. 19; idem. In Ioan. 4. 2; idem. De adorat. 7). |
| Mogunt. 1840). – I, C. Köcher Aualecta philol. et exeget. in 4 ew. Altenb. 1766. 4.–I. Macknight Comm. harmonicus in 4 ew. Brem. 1772. (H. E. G. Paulus Philol. kritischer u historlscher Commentar über das N. T. Th. 1–3 и Th. 4 Abthi. 1 die drei ersten Evangelien und Ioh. halb. Lub. 2. A. 1804. 5. и Dess. Exegetisches Handbuh über die drei ersten Evangelien. Heidelb. 1830. 3 Thle).–(I. O. Thiess Neuer kritischer Commentar über das N. T. 2 Bde 1804. 6: die drei ersten Evangelien). – C. F. A. Fritzsche Quatuor evv. recensuit et cum commentariis perpet. edid. Lips. 1826. 30. Т. 1. 11. (Ev. Matth. et Marc.).–Conr. Glökler Die Evangelien des Matth. Marc. und Luc. in Uebereistimmung gebracht und erklärt Frkf. 1834. 2 Thle.–R. Stier Die Reden des Herrn Iesu (1 Aufl. 1843, 3. A. 1865). – G. H. A. Ewald Die 3 erster Evangelien übersetzt und erklärt Gött. 1850. – F. Bleek Die 3 ersten Evangelien. 2 Thle. Bed. 1862. и др. Соответствующие части Olschausen " a, de Wette, Meyer " a и др. (см. предыд. примеч.). 156 В Recognitiones Климента (11:1) псевдоклимент говорит, что он имеет обычай к ночи повторять слова Господа, старается запомнить их, запечатлеть в своей памяти. 157 Еще и теперь случается между простыми людьми не только то, что рассказчик, много раз рассказывая об одном и том же, рассказывает совершенно однообразно, но и то, что многие рассказчики с простым образованием при частых рассказах об одних и тех же предметах удерживают одинаковый почти способ рассказа. 158 Все это и дальнейшее имеет и сохраняет свою историческую естественность и достоверность вопреки враждебным нареканиям. (ср. Reuss Gesch. des N. Т. §88.1. А, где он выставляет на вид, что будто бы «нам неизвестны ни число появившихся в 1-м веке исторических писаний, ни язык, на котором они написаны, ни место, ни время их появления, ни имена их писателей, и будто то немногое, что о них известно, не всегда согласно»). Может быть с этой стороны об апостольской письменности мы не знаем многого такого, что весьма охотно желали бы знать; но важнейшее мы несомненно знаем, и из этого только знания должны мы исходить в исследование и того, чего не знаем; о четырех канонических евангелиях мы совершенно достаточно знаем, знаем их содержание, их язык, время, и. |
| Lib. II in Epist. ad Roman,, ed. Paris 1582, part. II, pag. 304. γουν τρεις αριθμσεις, τ πρτον των προδρων ταγμα, κα τ δετερον των πρεσβυτρων, των τε διακονον τ τρτον. In Jes. XIX, n. 18. Sed quum ipsi auctores, id est, ipsi diaconi, presbyteri et episcopi fugiunt, quomodo laicus intelligere poterit, qua ratione dicturä fugite de civitate in civitatem (Matth. X, 23)? Itaque quum duces fugiunt, quis de gregario numero sustinebit ad gradum in acie figendum suadentes? (De fuga in perdsecut. c. XI). См. выше примеч. 543 и самый текст, к которому он относится. См. выше примеч. 580. πισκοπικς θρνος, πρεσβυτερου τιμ, διακονα ες λαν το θεο. In Matth. Τ, XV, n. 26. Episcopi, sociique eorum presbyteri atque diaconi... (in Jerem. X. XII), Quinque ecclesiae ordines, episcopos, presbyteros, diaconos, fideles, catechumenos... (in Jes. XX). Такое название епископов весьма древнее: оно встречается еще у св. Игнатия Богоносца (epist. ad Trall. n. 2. 3; ad Smyrn. n. 9; ad Rom. n. 9; ad Ephes. n. 4) и в постановлениях апостольских (Constit. Apost. II, 26). И это имя усвоялось епископам так же издревле. Herm. Fast. lib. III Sim. IX, n. 27; Origen. in Luc. homil. XXXIV; Cyprian. de unit. eccl. p. 397, ed. Bal. Lib. II, с. 26. Iren. adv. haeres. III, c. 3; Tertull. de praescr. haeret. c. 32. Вообще в древней церкви, по свидетельству учителей (Ambros. de offic. Sacer, lib. I, c. 1; Chrysost. homil. X in I epist. ad Timoth.; Hieron. epist. 83 ad Ocean.), правил соборных (лаодик. 19 и трульск. 19) и даже законов гражданских (см. в кодексе Феодосиев. закон: de munere seu officio episcoporum in praedicando verbo Dei), проповедание истин евангелия усвоялось главным образом епископу. Socrat. histor, Eccles. V, c. 22; Sozom. hist. Eccles. VII, c. 19. Ignat. Epist. ad Philadelph. n. II; Cyprian. epist. 29; Origen. homil. I in Ps. XXXVII; homil. XVII in 3 Siraeh. «Пресвитеров и диаконов и прочих причетников да поставляет один епископ» (апостол. прав. 2; cfr. constit. Apostol. III, с. 2). |
| Weissenf. 1803., Seyffarth; из древнейших Flacii in ev. Joh. præf. и др. 385 Уже в 16 столетии так смотрели на эту главу: Joh. Mariana (Scholia brevia in V. et N. T. Madrit 1519. ad Joh. 20 30) и Cornel. Iansen (Comment, in concord, ev. c. 147). 386 Труднее судить о другом (недавно von Lachmann и Tischendorf опущенном) отделении (Perikope) Евангелия от Иоанна, в подлинности которого сомневаются, отделении, заключающемся в гл. 7, 53–8, 11. о жене, ятой в прелюбодеянии. Хотя содержание этого отделения отнюдь не говорит против подлинности, но отсутствие Иоанновых особенностей и присутствие кое-чего не Иоаннова (Credner Einleitung s. 203 и дал.) заставляет несколько подозревать его подлинность, а пропуск этого отделения в более известных рукописях (А. В. С. L. и т. д.) и древних переводах в соединении с молчанием о нем 3-х первых столетий (за единственным исключением Constitutiones apostol. 11, 24,) и некоторыми не совсем благоприятными замечаниями о нем позднейших учителей Церкви, усиливают это подозрение, которое впрочем ни по внешним ни по внутренним основаниям, не дает права отрицать историческую истину его содержания. 387 «Multi, говорит Ориген hom. 1. in Luc., conati sunt scribere ew., sed non omnes recepti…, ut sciatis non solum quatuor evangelia, sed plurima esse conscripta, e quibus haec, quae habemus, electa sunt et tradita ecclesiis.... Ecclesia quatuor habet evv., haereses piurima, e quibus quoddam scribitur secundum Aegyptios, aliud júxta XII apostolos. Ausus fuit et Basilides scribere evangelium et suo illud nomine titulare... scio quoddam ev., quod appellator secundum Thomam, et juxta Matthiam; et alia plura legimus». Также и Иероним в praef. in Matth: Plures fuisse, qui evv. scripserunt,.... perserverantia usque ad praesens tempus monimenta declarant, quae a diversis auctoribus edita diversarum haereseon fuere principia; ut est illud juxta Aegyptios et Thomam, et Matthiam et Bartholomaeum, XII quoque apostolorum et Basilidis atque Apellis ac reliquorum, quos enumerare longissimum est. 388 Некоторые из них напечатаны в Codex apocryphus N. Т. Hamb. 1719. J. A Fabricii; все доселе известные – в издании Thilo Т. 1. Lips. 1832 и еще в Evangelia apocrypha Teschendorf Lips. 1853, где помещено все в последнее время найденное по этой части. В немецком переводе апокрифические Евангелия изданы К. F. Borberg Die apocryphischen Evangelien und Apostelgeschichten. Stuttg. 1841.; существенное из их содержания с примечаниями К. Hofmann Das Leben Jesu uach den Apocryphen Lpz. 1851. Вообще ср. Tischendorf De evv. apocr. origine et usu. Hag. C. 1850 . и M. Nicolas Etude sur les évangiles apocryphes. Par. 1865. |
| При переводе на латынь одного из изречений, цитируемых Пелагием, Руфин Аквилейский значительно отступил от греч. оригинала; получившийся в итоге текст емко выражает базовый принцип «пелагианства» еще до формирования пелагианского движения: «Бог предоставил людям свободу их решения, для того чтобы они, живя чисто и без греха, становились подобными Богу» (см.: Aug. De nat. et grat. 64. 77; ср.: L ö hr. 1999. P. 270; Wilson W. T. 2012. P. 69, 73-74). Т. о., в П. была продолжена сложившаяся в христианстве во II-III вв. мощная традиция рецепции и христианизирующего представления антропологического и нравственного учения античной философии, к-рая ранее находила выражение в сочинениях апологетов раннехристианских , Климента Александрийского , Оригена, Евсевия Кесарийского, Лактанция и мн. др. церковных писателей. При решении ряда фундаментальных вопросов антропологии представители П. предпочитали следовать рационально-философским концепциям, интерпретируя в их свете свидетельства библейского откровения и религ. содержание христианства. Обращение сторонников П. к сочинениям зап. церковных писателей II-IV вв. имело скорее эпизодический, чем систематический характер. В соч. «О природе» Пелагий приводил цитаты из трудов Лактанция (см.: Aug. De nat. et grat. 61. 71; ср.: Lact. Div. inst. IV 24, 25), свт. Илария Пиктавийского (см.: Aug. De nat. et grat. 62. 72-73; ср.: Hilar. Pict. In Matth. 4. 7) и свт. Амвросия Медиоланского (см.: Aug. De nat. et grat. 63. 74-75; ср.: Ambros. Mediol. In Luc. I 17), однако едва ли он глубоко знал их лит. наследие (обсуждение возможных направлений влияния см.: Bohlin. 1957. S. 56-77). Нет оснований предполагать, что до начала полемики с блж. Августином пелагиане были знакомы с произведениями представителей североафрикан. традиции - Тертуллиана и свт. Киприана Карфагенского. Мн. труды блж. Августина были достаточно хорошо известны в Риме, поэтому уже в 90-х гг. IV в. они стали предметом внимания пелагиан, критически воспринявших некоторые высказанные в них взгляды. |
|
|
