a) Son testimonio del primer tipo, es decir, de que el Espíritu Santo es portador de principio Personal, las palabras del Señor en el Sermón de despedida a sus discípulos donde Él llama al Espíritu Santo «Consolador» Quien «vendrá a instruir, a revelar»: " Cuando venga el Consolador, a quien yo enviaré del Padre, el Espíritu de la Verdad, Quien procede del Padre, Él dará testimonio acerca de mí « ( Jn 15:26 ); «y cuando Él venga, probará al mundo dónde está el pecado, dónde está la verdad y cuál es el juicio. El pecado, por cuanto no creen en Mí; la verdad por cuanto voy al Padre y ya no me veréis más; y el juicio, por cuanto el príncipe de este mundo ha sido ya condenado» ( Jn 16:8–11 ). En cuanto al Espíritu Santo como Persona claramente habla el Apóstol San Pablo cuando, reflexionando sobre los diferentes dones del Espíritu Santo (don de sabiduría, de conocimiento, fe, curaciones, milagros, discernimiento de espíritus de diversas lenguas, interpretación de idiomas), concluye que «en todas estas cosas actúa un mismo y único Espíritu, distribuyéndolas a cada uno según Su voluntad» ( 1Cor. 12:11 ). b) Sobre el Espíritu Santo como Dios hablan las palabras del Apóstol San Pedro dirigidas a Ananás quien ocultó el precio de su propiedad: «¿Cómo es que Satanás llenó tu corazón hasta inducirte a mentir al Espíritu Santo?…no has mentido a los hombres, sino a Dios» (Hech. 5:3–4). Sobre la igualdad de honor y consubstancialidad del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo testimonian aquellas citas como: «Bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» (Mat 28:19). «La gracia de nuestro Señor Jesucristo, el amor de Dios Padre, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros» ( 2Cor. 13:13 ). Aquí las tres Personas de la Santísima Trinidad son nombradas por igual. El mismo Salvador expresó la Divina dignidad del Espíritu Santo en las siguientes palabras: «A quien pronuncie palabra contra el Hijo del Hombre le será perdonado, mas quien lo haga contra el Espíritu Santo, no será perdonado en este siglo, ni en el venidero» (Mat 12:32).

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Because of its very nature, the call of God’s kingdom, and to live within it, is never neutral. “Hear the good news, take it or leave it, go on your way, and don’t worry about it.” No, not at all! The message is God’s call, God’s summons, God’s appeal, and it bears God’s full authority. Jesus cried out: “The kingdom of God is at hand! Repent!”  Metanoeite ! Meaning, change your minds, change your lives! Repentance ( metanoia ) literally means an about face, a radical change of mind and heart, putting aside the ways of the world and following the ways of God as revealed to us by Christ. To reject the good news of God’s kingdom is to reject the call of God, to separate ourselves from God, and to live apart from God and His kingdom. The Orthodox Church has always taught that true repentance ( metanoia ) consists not only of singular moments of sincere confession of sins. It is also a life-long process of turning to God in faith and love, a continuous inner conversion and renewal throughout our lives. And what is the assured evidence, next to repentance, of our faith and love of God’s kingdom? The evidence is our obedience to and our practice of Christ’s teachings and commandments. He said: “If you love me, you will keep my words and my commandments.” (John 14:15, 24) He charged the disciples to “Go therefore and make disciples of all nations, baptizing them . . . and teaching them to observe all that I have commanded you; and behold, I am with you always, to the end of the ages.” (Mat. 28:19-20) Christ was a teacher too, conducting a teaching ministry ( didache ). What did He teach? What were His priorities? Contrary to a popular view Jesus did not come to reject Judaism as a “dead religion.” He came to fulfill and renew Judaism, creating a new people of all nations and races around Himself (Mat. 5:17; 28:19; Gal. 3:26-28). Jesus observed the Mosaic Law according to His own interpretation of it. He was not a violator of God’s law as His opponents claimed. Jesus also followed certain Jewish pious practices such as the wearing of tassels at the end of His robe. Pious practices are cues to God’s presence and reminders of living within God’s kingdom.

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Dios – como se dijo – sopló en él aliento de vida y resultó el hombre un alma viviente. Al recibir el aliento de vida, figuradamente de los labios de Dios mismo, el hombre es en sí mismo la unión viva y orgánica entre lo terrenal y lo celestial, entre lo material y lo espiritual. De aquí se desprende la elevada opinión del significado del cuerpo humano que se transmite en general en las Sagradas Escrituras. El cuerpo debe servir de compañero, de órgano e incluso colaborador del alma. De la propia alma depende si se humilla, hasta hacerse esclava del cuerpo; o si, dirigida por el espíritu santificado, hace del cuerpo su obediente ejecutor y colaborador. Dependiendo del alma, el cuerpo puede hacerse recipiente de la suciedad pecaminosa y la transgresión, pero puede también transformarse en templo de Dios y, junto con el alma, participar de la glorificación de Dios. Así enseñan las Sagradas Escrituras ( Rom. 13:14 ; Gal. 3:3; I Cor. 9:27; Gal. 5:24 ; Judas vers. 7–8; I Cor. 3:16–17, 6:20). Aún con la muerte corporal del hombre no se corta para siempre la relación entre alma y cuerpo. Vendrá el día cuando los cuerpos de los hombres se levantarán en forma renovada y nuevamente se unirán para siempre con su alma para participar de la eterna beatitud, o del sufrimiento eterno, conforme con las buenas o malas obras, realizadas por ellos con la participación del cuerpo durante su vida terrenal ( 2Cor. 5:10 ). La Palabra de Dios inspira una mirada aún más sobre la naturaleza del alma. Al crear el alma Dios no tomó para ella nada de la tierra, sino que la unió al hombre solamente con Su aliento creador. Esto demuestra claramente, que por el pensamiento de la palabra de Dios, el alma humana es una esencia completamente diferente del cuerpo y de cualquier cosa material o cualquier elemento de la naturaleza Su naturaleza no es terrenal, sino celestial. Nuestro Señor Jesucristo expresó la alta superioridad del alma humana por sobre todo lo terrenal con las palabras: «¿Qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma? ¿o qué recompensa dará el hombre por su alma?» (Mat. 16:26). El Señor enseñó a sus discípulos: »no temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar» (Mat. 10:28). Sobre esta alta dignidad del alma San Gregorio el Teólogo se expresa así: «El alma es el aliento de Dios y siendo celestial sufre la confusión con el polvo. Es luz oculta en la gruta, que es al mismo tiempo divina e inextinguible… Se pronunció el Verbo, tomó parte de la tierra recientemente creada y con Sus manos inmortales creó mi imagen y le otorgó parte de Su vida, porque le infundió espíritu, que es corriente de la Divinidad invisible...» (Palabra 7, sobre el alma).

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La muerte no tendrá poder en el reino de gloria. Y el último enemigo que será destruido es la muerte... entonces se cumplirá la palabra de la Escritura: La muerte ha sido vencida ( 1Cor. 15:26, 54 ). «El tiempo no será más» (Ap. 10:6). De manera metafórica es representada la eterna vida bienaventurada en el capítulo 21 del Apocalipsis 21. Vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existe más. En el reino futuro todo será espiritual, inmaterial y Santo. Lo más importante de todo es que quienes alcancen la bienaventurada vida futura y se hagan «participantes de la naturaleza Divina» (2 Ped. 1:4), serán miembros de aquella vida perfecta, cuya fuente está sólo en Dios. En particular, los futuros miembros del Reino de Dios se harán dignos, como los ángeles, de « ver a Dios » (Mat. 5:8), van a contemplar su gloria, no como a través de un vidrio opaco, ni haciendo conjeturas, sino cara a cara, Y no solamente lo contemplarán, sino que participarán, resplandeciendo como el sol en el reino de su Padre (Mat. 13:43), como «herederos con Cristo,» participando del trono con Cristo y compartiendo con Él Su majestuosa grandeza (Ap. 3:32; 2Tim. 2:11–12 ). En forma simbólica se representa en el Apocalipsis: «Ya no tendrán hambre ni sed, y el sol no caerá más sobre ellos, ni calor alguno; porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de agua de vida; y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos» (Ap. 7:16–17). Como dice el profeta Isaías: «lo que nadie vio ni oyó y ni siquiera pudo pensar, aquello que Dios ha preparado para los que le aman» (Isaías 64:4; 1Cor. 2:9 ). La bienaventuranza en Dios será tanto más placentera ya que será interminablemente eterna «e irán los justos a la vida eterna.» Sin embargo, según la reflexión de los Santos Padres, esta gloria en Dios va a tener sus grados, conforme a la dignidad de cada uno, lo cual podemos concluir de las palabras de las Sagradas Escrituras: «En la casa de mi Padre muchas moradas hay» ( Jn. 14:2 ); «y entonces dará a cada uno conforme a sus obras» (San Mateo 16:27), «cada uno recibirá su recompensa conforme a su labor» ( 1Cor. 3:8 ), «una estrella es diferente de otra en la gloria» ( 1Cor. 15:41 ).

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Most of us possess neither the spiritual perfection nor the fervent love of Christ as did the Apostles, the earliest Christians and the saints of the Church. But we can sincerely strive to grow in our own faith and love for Christ according to our circumstances and opportunities given to us by God. The  first great truth to embrace and hold to is that Christ reveals to us the life of God, the fullness of the presence of God, the very character of God as light, life, love, grace and glory. The close we come to the mystery of Christ, the closer we come to the mystery of the living God. In the words of St. John the Beloved Disciple, “In Christ was [the divine] life, and the life was the light of humanity. The light shines in the darkness, and the darkness has not overcome it” (John 1:4-5). The  second great truth is the humility and sacrifice of Christ, His self-offering on the Cross for our forgiveness and salvation. Christ is “the Lamb of God who takes away the sin of the world” (John 1:29). We know that at the Last Supper on the night before His death, Christ signified the meaning of His death by solemn words and actions over the bread and the wine. He broke the bread and said: “Take eat; this is my Body.” Then He took the cup and said: “Drink of it, all of you; for this is my Blood of the new covenant, poured out for many for the forgiveness of sins” (Mat. 26:26-28). In Christ the Lord, who is the crucified and risen Savior, we have our ultimate foundation of salvation, the overcoming of the powers of darkness, the hope of the world. The  third great truth is that Christ is the Giver of the Holy Spirit. The Holy Spirit is a distinct person of divinity by Whom all of God’s gifts and blessings are energized in the Church and our personal lives. Jesus said: “I came to cast fire on the earth” (Luke 12:49)! He was speaking of the fire of the Holy Spirit that the Apostles were to receive on the day of Pentecost. Christ had promised to the disciples: “I will send to you from the Father, even the Spirit of truth, who proceeds from the Father, [and] He will bear witness to Me” (John 15:26). On the day of Pentecost the risen Christ became a fire starter and His Church a community ablaze with the grace of the Holy Spirit with the mission to spread the gospel to the four corners of the earth.

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La Confirmación: Este Sacramento otorga los dones del Espíritu Santo. Este sacramento debe ser dado inmediatamente después del bautismo según el testimonio del Padre de la Iglesia Tertuliano (s. II). Esta es la antigua practica de la Iglesia. Después de este Sacramento podemos recibir la Santa Eucaristía. Esta es la razón por la cual en la Iglesia Ortodoxa los bebes comulgan después del bautismo y la confirmación. Reciben los Sacramentos como un don de Dios y no a través una elaboración intelectual. La inmensidad del amor y de la sabiduría de Dios no puede explicarse por la lógica humana que es muy limitada. La Santa Eucaristía: (del verbo griego «eucaristo» que significa «dar gracias»). Este Sacramento instituido por el Señor durante la Cena: (Mat. 26:26–29) nos une a El como los sarmientos a la vid, de una manera misteriosa. Si no participamos de una manera correcta en este sacramento no tenemos vida (Juan 6:53–57) . Este texto evangélico se refiero a la copa de vino, no a la hostia sin levadura. La Iglesia Ortodoxa consagra el pan natural con levadura – en tanto que la Occidental, el pan ácimo. La Iglesia Ortodoxa basa su punto de vista, primero, sobre lo que el Señor comió en la Ultima Cena: Pan con levadura. «Antes de la fiesta de la pascua...» ( Jn. 13:1 ). «Dos días después era la pascua y la fiesta de los panes sin levadura...» (Mc. 14:1). «Llegó el día de los panes sin levadura, en el cual era necesario sacrificar el cordero de la pascua” (Lc. 22:7). La palabra griega “Artos” que aparece en el Evangelio significa el pan natural con levadura y no el ácimo. Los Apóstoles usaron el pan natural con levadura en cumplimiento del Sacramento de la Eucaristía, »...en el partimiento del pan...» (Hech. 20:7). San Juan Crisóstomo explicando la palabra griega «artos,» dijo que esto se traducía como «pan con levadura» (Sermón 81 sobre el Evangelio de Mateo). Los primeros cristianos llevaban consigo pan y vino, y terminando la Eucaristía repartían lo sobrante a los pobres. Sin duda usaban el pan con levadura y no el ácimo. «Porque al comer, cada uno se adelanta a tomar su propia cena; ...” (1a. Cor. 11:21). Durante los primeros siglos en el Occidente también empleaban el pan normal para la Santa Eucaristía (De Sacramentis Cap. IV.14).

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1:17 - Mesih — ýewreýler bu sözi Hudaý tarapyndan wada berlen Patya babatynda ulanýardylar. Sözlüge seret. 1:28 - Käbir golýazmalarda Sen aýallar arasynda bagtlysy! diýen jümle hem bar. 1:32 - Hudaýy Ogly — Köne Ähtde bu at patyalar üçin ulanylýardy. Täze Ähtde bolsa bu at Hudaý tarapyndan saýlanyp-seçilen diýmegi aladýar. Sözlüge seret. 2:14 - Hudaýdan… parahatlyk bolsun! — bu jümle käbir golýazmalarda Ýer ýüzünde parahatlyk, ynsanlar arasynda honiýetlilik bolsun! diýip du gelýär. 3:32 - Sala — bu at Köne Ähtde Salmon diýip du gelýär. 4:8 - Käbir golýazmalarda Ýok bol, eýtan! diýen jümle hem bar. 4:18 - Käbir golýazmalarda döwlen ýürekleri bejermäge diýen jümle hem bar. 4:41 - Käbir golýazmalarda Sen Mesihsi! diýen sözler hem bar. 4:44 - Ýahudyýany — käbir golýazmalarda Jeliläni . 5:1 - Ginnesaret köli — bu Jelile kölüni beýleki ady. 5:38 - Käbir golýazmalarda eýdip, ikisi hem abat saklanýandyr diýen jümle hem bar. 6:1 - Bir Sabat güni — käbir golýazmalarda Pesah baýramy geçenden so ikinji Sabat güni . 6:48 - Sebäbi ol berk salnypdy — bu jümle käbir golýazmalarda sebäbi onu binýady gaýany üstünde tutulypdy diýip du gelýär. 8:26 - Gerasalylar — käbir golýazmalarda gadaralylar . Seret: Mat 8:28. 8:30 - Goun — grekçe Legion . Bu söz alty mü esgerli gouny aladýar. 8:43 - Ol hiç zatdan haýyr tapmandy — käbir golýazmalarda Ol bary-ýoguny lukmanlara sarp edip, hiç zatdan haýyr tapmandy . 8:45 - Käbir golýazmalarda Petrus bilen ýanyndakylar . 9:10 - Betsaýda diýen ähere gitdi — bu jümle käbir golýazmalarda Betsaýda diýen äheri golaýynda bir çola ýere çekildi diýip du gelýär. 9:35 - Saýlap-seçenimdir — käbir golýazmalarda söýgülimdir . 9:54 - Gökden ot ýagdyrmagymyzy isleýärsimi? — käbir golýazmalarda Ylýasy edii ýaly gökden ot ýagdyrmagymyzy isleýärsimi? 9:55-56 - Olara käýedi — käbir golýazmalarda olara käýäp, «Siz haýsy ruha degilidigiizi bilmeýärsiiz. Çünki Ynsan Ogly adamlary ýok etmäge däl-de, olary halas etmäge gelendir» diýdi diýen sözler hem bar.

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440 В Испании, Норвегии, Дании, Перу, Египте, Тунисе. Некоторое время эта форма брака существовала в Португалии (1868–1910) и в Швеции (1908–1915). 444 Cod. Theod. 3, 7, 3; Cod. 10, 4, 22. Ср.: 21, а также конституция Зенона, Cod. 5. 5, 8; Нов. Юст. 22, cap. 3. 445 О малом значении этого сборника для православных, как изданного еретиками, свидетельствует, например, Иоанн Зонара: «Не имеет значения постановление нечестивого Копронима» (Annal 16, 24; Mg. 135, 116). 447 Epistola ad Diognetunn, 5, 6; γαμοσιν, ς πντες. Gebhart, Harhack, Zahn, Patrurr apost. Opera, Lipsiae, 1906, p. 81. Афинагор, Lecatio pro christianis, cap. 33. Mg. 6, 965; Амвросий, De Instit. virg., cap. 6. Mg. 16, 316; Златоуст, Гомил. 56, на Быт. Глава 29. Mg. 54, 488. На Златоуста ссылается папа Николай в послании к болгарам; Mg. 119, 980; Католический Corpus juris canonici приводит подобные слова Златоуста из Opus imperfm На Mat. Homil. 32 с. 1 et 5, С. 27 q. 2, ed. Friedberg, 1, col. 1063, et. 1064. 448 Златоуст, Гомил. 56 на Быт., 29. Mg. 54, 488; Вальсамон, толк. 26, 34, 38 и 40, пр. Вас. Велик. Афинская Синтагма, 4, 160, 183, Амвросий, De cast. virg. cap. 6; Августин, Sermo 51, 13, 21; de Gen. ad. lit. 9, 1, Исидор, Etymol. 9, 9; папа Николай I. cit. 449 Кормчая. Глава 48, 4, 17, лист 60 и Глава 49, 2, лист 138, Шестокнижие Арменопула, Lipsiae, 1851, 4, 4. С. 488; Властаря Синтагма. Глава 2 и 8, пер. Ильинского. С. 103, 113, Афинская Синтагма, 6, 154–164. 450 Философумены 12, 9. Mg. 16, 3, 3386; A. Harnack, Mission, 2, 67; Кормчая. Глава 2, правила ап. Павла 3, 10 и 11, лист 17; Новелла Василия Македонского в Афинской Синтагме 5, 254; Новеллы 89 и 91 Льва Философа, Corpus juris civilis, ed. Hothofredi, Lipsiae, 1740, p. 680 et 681; Кормчая Глава 148, 4, 26; 11, лист 62; Глава 49, 2, 6; 2, лист 122. 451 Игнатий, Послание к Поликарпу. Глава 5; Тертуллиан, De pudicitia., cap. 4; Ср.: De monogam., cap. 11. 452 О недействительности тайного брака говорит 1-е правило Лаодикийского Собора, причем Зонара и Вальсамон при толковании этого правила называют такой брак блудом (Афинская Синтагма, 3, 172), а также новелла Василия Македонянина; Афинская Синтагма, 5, 254, Прохирон, 4, 27 – Кормчая.

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Et propter hoc in ipso et per ipsum pater non dicit id quod est perfecte sed aliquid sui, secundum illud Iob., 36 (25): " Omnes vident eum, unusquisque intuetur procul " . [Из этих предпосылок, таким образом, ясно вытекает, что Отец Небесный Свою Сущность и То, Что Он есть, распространяет, являет, говорит и изрекает Словом и внутренним актом, который есть — «говорить»; и Слово, Которое есть река, пребывающая внутри, в начале, у Отца, не исходя наружу или вовне, вне субстанции Отца, вне Единого, которое усваивается Отцу… Во внешнем же акте, именно в силу того, что он — внешний, исходит (Слово) вне сущности Производящего, пребывает вне единства со Отцом, под Единым и есть тварь. И потому в Нем и через Него Отец не говорит того, что является совершенным, но что-либо, Ему принадлежащее, согласно Иов. 36, 25: Все люди могут видеть их (в Вульгате — «Его». — Перев.); человек может усматривать их издали.]. 133 Текст Иова (см. предыдущее прим.), дополненный ссылкой на Дионисия (I Ep.: PG 3, col. 1065) дает визуальную метафору несовершенного восприятия Божественного явления во внешнем, тварном. Метафора, заимствованная у Августина (компиляция двух текстов: Confess. X, c. 6, n. 10 и c. 26, n. 37, изд. «Belles Lettres», II, 247 и 268. Ср. LW III, p. 68, n. 1), выражает ту же мысль, говоря о слухе, который более подобает Слову. — Там же (продолжение цитированного места), ll. 33–37: Et dyonisius dicit per sententiam quod qui putant se deum videre, si bene considerent, non ipsum sed aliquid sui vident. Et Augustinus dicit quod omnibus loquitur et omnia, sed non omnes audiunt nec omnia, secundum illud Mat. (11, 15; 13, 9): " Qui habet aures audiendi, audiat " . [«И Дионисий говорит в своем Слове, что если некоторые мнят о себе, что видели Бога, то по внимательном рассмотрении они убедятся, что видели не Его, а что-то свое. И Августин говорит, что всем и всё говорят, но не все и не всё слышат, по сказанному у Мф. (11, 15; 13, 9): Имеяй уши слышати, да слышит.]. 134 См. выше, прим. 40.

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La Eucaristía es el sacrificio, que de manera íntima, unifica en Cristo a todos los fieles en un solo cuerpo. Por eso antes de la transubstanciación de los Santos Dones, como antes en la Proscomidia, el celebrante conmemora a la Santísima Madre de Dios y a todos los Santos, añadiendo; « por Sus oraciones visítanos, oh Dios » y después pasa a conmemorar los vivos y los muertos (de toda la Iglesia de Cristo.) La Eucaristía es también la ofrenda de Súplica: Por la paz de las iglesias, por la prosperidad del mundo, por las autoridades, por los que se encuentran enfermos y con labores, y por todos los que necesitan ayuda – y por todo y por todos. Conclusión de carácter litúrgico. – De los relatos evangélicos y apostólicos y de la práctica de la Iglesia antigua, es necesario hacer las siguientes deducciones: La Eucaristía, como en la cena mística fue dada a los Apóstol es, también a los fieles se les debe dar no solamente el Cuerpo de Cristo, sino que también la Sangre de Cristo. El Señor adoctrinó: »Bebed todos de él " (Mat. 26:27). «Pruébese, cada cual a sí mismo y coma así del Pan, y beba de la Copa» ( 1Cor. 11:28 ). Esto no se conserva en la iglesia latina, donde el laico está exento del cáliz. «Todos comulgamos de un solo Pan» ( 1Cor. 10:17 ), escribe el Apóstol . En la iglesia primitiva cada comunidad comulgaba de un solo pan y en la Liturgia Ortodoxa se bendice y se fracciona un Pan, como también se bendice un solo Cáliz. La bendición del «Pan único» también fue infringida en la iglesia latina después del segundo milenio. En todos los pasajes de las Sagradas Escrituras donde se habla del Pan Eucarístico, el Pan es llamado en griego " artos» (Juan Cap. 6; San Mateo, San Marcos, San Lucas, Apóstol Pablo, Hech.). Artos – indica pan de trigo, aumentado con levadura (pan sin levadura en griego azymos). Es sabido, que desde el comienzo, en la era apostólica, la Eucaristía era celebrada todos los días del año con el pan con levadura, incluso en comunidades judías, cuando ellos no preparaban pan ácimo. Con mayor razón se puede decir de los cristianos, (provenientes de los gentiles) donde era desconocida la ley de los ácimos. En la Iglesia de los primeros cristianos para la Eucaristía se usaba el pan común, con levadura, traído por los fieles de sus casas, que también era destinado al ágape y para los pobres.

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