| I сар. 13 почти также объясняет поступок израильтян в отношении к египтянам при выходе первых из Египта: «если обратить внимание на требование законного права, говорит этот св. отец, то необходимо признать, что евреи получили много меньше того, чем обязаны были египтяне вознаградить их за долгие годы трудов и тяжких страданий; блаж. Августин (Contr. Faust, lib. 21 сар. 71) также говорит: «Египтяне с бесчеловечием и крайней несправедливостью обращались с евреями и потому были достойны понести ущерб, как и евреи были достойны получить от Бога заповедь об испрошении у египтян вещей серебряных и золотых – digni erant et illi quibus talia jubentur, et isti qui talia paterentur; Тертуллиан (Adv. Marc. II, 20) говорит, что после того, как израильтяне взяли у египтян золотые и серебряные сосуды и богатые одежды, египтяне остались еще должниками перед евреями и за свое жестокое обращение с последними и за беспримерное варварство, с которым они бросали еврейских детей в Нил; ту же мысль высказывает Феодорит в quaest. 23 ad Exod., рус. перев. в 26 т. Тв. св. от. стр. 119, и из позднейших комментаторов Sacy – L’Exode et Levit, p. 156); 2) евреи были исполнителями высшей воли Иеговы, Который силен распределять свои блага, кому Он хочет (Абэн-Эзра, Кальвин, Pfeiffer и другие у Reinke. S. 182 и дал.; такое же объяснение допускается в Dict. de la Bible – par Bost, p. 581). Но то и другое объяснения не оправдывают самого способа получения вещей, состоящего в обращении в полную собственность полученного только в качестве заимообразной ссуды. Присвоение евреями чужой собственности, выпрошенной ими только для временной нужды с обязательством обратно отдать полученные вещи по возвращении из религиозного путешествия, не может быть оправдываемо и вероломством со стороны фараона и коварным нападением его во главе целого войска на евреев, освободившим будто бы последних от принятого ими на себя обязательства и сделавшим возвращение взятых в заем вещей невозможным (такую мысль высказывают: Ewald, Gesch. |
| 25 См. на эту тему, напр.: Иларион/Алфеев/, игумен. Споры об имяславии в начале XX века. Доклад на VIII международном симпозиуме по русской духовности (сентябрь 2000 г.). [Русск. яз. – аудиозапись; пер. на ит. яз.: Bose, 2001]. 26 Антоний/Булатович/, иеромонах. Апология веры во Имя Божие и во имя Иисус. Москва, 1913. Стр. 188. 28 Если книга иеромонаха Антония может вызвать и вызывает некоторые соблазны ввиду неточности формулировок, то книга схииеромонаха Илариона «На горах Кавказа», с опубликования которой в 1907 году собственно и начались споры, с точки зрения православного учения о молитве и о божественном свете совершенно безукоризненна. Иларион, схииеромонах. На горах Кавказа. Санкт-Петербург, 1907. Но, как выясняется, те, кто громили «имябожников», ее даже и не читали. См.: Иларион/Алфеев/, игумен. Ibid. 31 Giustino. Dialogo con Trifone, 113, 1. Milano, 1988. P. 326. Св. Иустин был первым, кто собрал (в «Диалоге с Трифоном Иудеем») ветхозаветные мессианские пророчества и приложил их ко Христу. 35 Agostino. Locuzioni e questioni sull’Ettateuco. Vol. 2. Questioni su Giosuè, 5. Roma, 1998. P. 1131. 36 Stercal, C. Da Giosuè a Gesù: l’intelligenza del mistero cristiano. “Parole di vita”, 4, 1995. 39 Adv. Marc., 3, 16. Цит. по: Scognamiglio, R. Giosuè nell’esegesi dei Padri. “Parole di vita”, 1986. P.47. 47 Это произведение – попытка представить историю спасения как серию божественных пророчеств и постепенно исполняющихся предсказаний. Несколько глав книги посвящены «обетованиям совершившимся и прообразуемым» в книге Иисуса Навина. Несмотря на то, что автор порой очень свободно и некорректно пользуется Писанием – что было характерно и «простительно» для гораздо более ранних писателей, но никак не писателей V века – все же его комментарий небезынтересен, и мы будем к нему обращаться. 50 Берешит Рабба, VI, 9. Цит. по: In principio. Interpretazioni ebraiche del racconto della creazione. Il midrash. Roma, 1988. P. 92. 53 Кстати, в современном иврите, являющемся в известной степени реконструкцией древнееврейского языка, имеется слово trsm, мисрат (от того же корня trw), имеющее значение «министерство», «офис», и т.п. |
| 11 Исидор называет апеллеан Apellitae, Тертуллиан – Apelliaci, ср. πελληανο у Епифания (Panar. 1:44). Первая часть описания – почти дословно из Об отводе дела против еретиков (De pr. haer. 34.4) Тертуллиана ; вторая – из ряда работ того же автора, но относится, скорее, к учителю Апеллеса Маркиону с его выраженными докетистскими взглядами на воплощение Христа (ср. Adv. Marc. 3.8: phantasma vindicans Christum). 12 Как и упоминаемые чуть ниже катары, эти апостолики – предтечи одноимённых средневековых движений (ср. ‘апостольских братьев’ Герардо Сегарелли и Фра Дольчино). И в древности, и в средние века апостолики и катары тесно ассоциировались. 14 Сведения об аквариях (Aquarii, δροπαραστται: δωρ ‘вода’ + παρασττης ‘стоящий рядом, приставленный’), северианах (Severiani, Σευηριανο), татианитах (Tatiani, Τατιανο) и энкратитах (Encratitae, γκρατιτα, ср. γκρτεια, ‘самообладание, воздержность’) Исидор мог почерпнуть из Августина (Haer. 64, 24, 25). Со слов Евсевия (Hist. eccl. 4.29.4–5), Север был учеником Татиана. Августин обращает внимание на различие между татианитами и энкратитами – со ссылкой на Епифания (см. Panar. 1:45, 1:46, 2:47). А вот что пишет об этой группе Феодорит Кирский (Haer. fab. PG 83:369): « Татиан Сириец сначала был софистом, потом сделался учеником дивного Иустина Мученика . После смерти учителя захотел стать застрельщиком ереси... Он зачинатель так называемых ‘водостоев’ (δροπαραστται) и ‘воздержников’ (γκρατιτα). ‘Водостоями’ называются, поскольку вместо вина подносят воду; а ‘воздержниками’ – потому что не пьют вина и не вкушают в пищу живых существ, сторонясь этого с содроганием, как чего-то злого. Ещё соблюдают безбрачие, объявляя брак блудом и даже законный союз называя диавольским». 15 Алоги (‘бессловесные’ с оттенком ‘неразумия’) и монтанисты (зд. катафригийцы, монтанисты упомянуты отдельно чуть ниже) – два сапога пара: первые (одним из ответвлений которых были феодотиане, последователи Феодота Сапожника из Византия) отвергали иоанновский Логос и настаивали на человеческой природе Христа (своеобразное «протонесторианство»); вторые заявляли об исполнении на них обещанного пришествия Параклета, тем самым – о предании и продолжении даров Св.Духа. Монтанисты были также известны в качестве пепузиан (по фригийскому городу Пепузе, объявленному ‘Новым Иерусалимом’), квинтиллиан и прискиллиан (по именам Квинтиллы и Прискиллы, занимавших ведущие позиции в движении; женщины у монтанистов могли быть епископами и священниками). См. у Епифания (Panar. 2:48, 2:49, 2:51), Августина (Haer. 26, 27) и др. К монтанизму в конечном счёте пришёл Тертуллиан . |
| Обычай усиленной молитвы во время Б. с. и вообще о хорошей погоде, о политической стабильности и т. п. перешел и в христ. традицию. Самое раннее свидетельство о совершении христ. богослужения по поводу Б. с.- цитируемый писателями II-IV вв. рескрипт имп. Марка Аврелия (161-180), в к-ром сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г. с квадами, когда рим. войско длительное время страдало от жажды ( Iust. Martyr. I Apol. 71; Tertull. Apol. 5. 7//PL. 1. Col. 295; Евсевий. Церк. ист. V 5. 1-7). В состав Божественной литургии уже в очень раннее время были внесены моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т. п.- они присутствуют среди прошений ектений и в intercessio анафор таких классических вост. евхаристических чинопоследований, как литургии ап. Марка, свт. Василия Великого, ап. Иакова и др. (ср.: СДЛ. Вып. 1. С. 166, 180; Вып. 2. С. 33, 74-75; Вып. 3. С. 26, 33 и т. д.). Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших лат. Сакраментариях - Веронском (Veron. 85, 1-я четв. VII в.) и Старогеласиевом (Vat. Reg. lat. 316, VIII в.; часть этой рукописи вплетена в рукопись Paris. 7193 (Fol. 41-56)) (см.: Palazzo. Liturgical books. P. 38-46). Наиболее распространенная форма особой службы по поводу Б. с. в древности - молитвенное шествие: таково, напр., шествие, совершенное св. Порфирием, еп. Газским († 420), после бдения (греч. γρυπνα) по случаю бездождия ( Marcus Diaconus. Vita Porphyrii episcopi Gazensis. 19-20// Marc le Diacre. Vie de Porphyre, évêque de Gaza/Ed. H. Grégoire, M.-A. Kugener. P., 1930. 1-79). Хотя шествия во время Б. с. имеют аналоги как в ВЗ (ср.: Нав 6. 1-14), так и в синагогальной традиции (Вавилонский Талмуд. Таанит. 2. 1), их появление в христ. практике во многом связано с противостоянием магическому характеру аналогичных языческих церемоний; можно также отметить, что практика устраивать шествия во время таких нередких для Средиземноморья Б. с., как землетрясение, вызваны и практическими соображениями: во время землетрясений находиться внутри помещений просто опасно. |
| автор, его перечень Б. п. близок к вост. Самое раннее из ныне известных вост. собраний Б. п., где полностью приведены их тексты, следует сразу после Псалтири (Fol. 564v - 569) в Александрийском кодексе Библии (Codex Alexandrinus: MS. Brit. Mus. Royal 1 D. V-VIII, V вв.). Оно состоит из песней: двух прор. Моисея, прор. Анны, Исаии (из 26 гл.), Ионы, Аввакума, царей Езекии (Ис 38. 10-20), Манассии (эллинистический апокриф к 2 Пар 33. 12-13), прор. Азарии (Дан [LXX] 3. 26-45), вавилонских отроков (Дан [LXX] 3. 52-88), Пресв. Богородицы, прав. Захарии, Симеона Богоприимца, а также великого славословия (христ. гимн, начинающийся с ангельской песни Лк 2. 14). Подобный набор из 14-15 Б. п. с незначительными вариациями (песни из Втор и вавилонских отроков могут быть разделены на две каждая; могут быть прибавлены одна-две др. песни) получил широкое распространение на Востоке. Он встречается во мн. греч., а также сир. (напр., Laurent. Or. 58, IX в.) и др. вост. рукописях; кроме того, он отражен в глоссах Исихия Иерусалимского к Псалтири (сер. V в.) (ркп. Marc. gr. 535, XI-XII вв.; подробнее см.: Schneider. S. 58-65). В частности, этот набор вошел в древнюю богослужебную традицию К-поля, на к-рой основан византийский обряд , ныне используемый всеми правосл. Поместными Церквами. Тот же набор Б. п. указывается и в егип. источниках V-VII вв. и более позднего времени (записи в тексте Александрийского кодекса, сделанные не тем писцом, к-рый писал собрание Б. п.; греко-копт. папирусная Псалтирь - Vindob. K. 8706, VII-VIII вв.; бохайрская ркп.- Vat. copt. 5, XIII в.- Schneider. S. 239-242), но в число песней здесь включены еще две - Ис 25 и 26. 1-9а. На Западе набор Б. п. был менее стабилен, чем на Востоке, и так и не превратился в хотя бы относительно инвариантную систему. Напр., Верекунд, еп. североафрикан. г. Юнки († 552), не включает в число Б. п. новозаветные песни, но, перечислив основные песни в порядке библейских книг (Исх 15, Числ 21, Втор 32, Суд 5), сообщает, что кроме этих «принято петь по обычаю» и др., выбранные из книг пророков, но число их указать невозможно, т. |
| С. отдавал духовному смыслу. Подобно последователям Александрийской школы, И. С. полагал, что духовный смысл Свящ. Писания неизмеримо выше, чем буквальный, что видно уже в самых ранних его экзегетических трудах - «Толковании на Книгу пророка Авдия» и 18-м письме. Позднее И. С. сохранил верность этому представлению. Так, в гомилиях на Евангелие от Марка И. С. говорил по поводу рассказа о преображении Христа: «Мы не отвергаем исторический смысл, но предпочитаем духовное понимание» (spiritualem intelligentiam praeferimus - Tract. in Marc. 9. 1-7// Morin. 1895-1903. Pars 2. P. 348). В гомилиях на псалмы И. С. сравнивал христиан, следующих лишь историческому пониманию, с плотью Христовой, а возносящихся к духовному пониманию - с Его душой (Tract. in Ps. 15). И. С. разделял мнение Оригена (ср.: Orig. De princip. IV 12) о том, что не все слова и выражения Свящ. Писания могут иметь букв. смысл. Так, разбирая место из Евангелия от Матфея, где говорится, что Христос въезжал в Иерусалим на 2 животных - ослице и молодом осле (Мф 21. 5), он замечал: «Когда историческое повествование содержит или невозможность, или непристойность, мы должны перенестись к более возвышенному смыслу (ad altiora)» (In Matth. Col. 147; ср.: In Is. Col. 265). Блаженные Иероним Стридонский, Августин Гиппонский и свт. Григорий I Великий. Диптих Боэция. VII-VIII вв. (Христ. музей г. Брешиа, Италия) Блаженные Иероним Стридонский, Августин Гиппонский и свт. Григорий I Великий. Диптих Боэция. VII-VIII вв. (Христ. музей г. Брешиа, Италия) Постепенно И. С. пришел к убеждению, что без точного определения букв. смысла Свящ. Писания невозможно и его правильное духовное понимание. В письме, посвященном памяти прп. Павлы (404), содержатся слова, к-рые можно отнести к нему самому: «Она знала на память Священные Писания и хотя любила историческое понимание, называя его основанием истины (veritatis fundamentum), однако гораздо более следовала духовному пониманию и этой кровлей предохраняла здание души» (Ep. 108. 26). В толковании 2 дверей с 2 дверными створками, находившихся в ветхозаветном храме и в святилище (Иез 41. |
| Кто прочтет Amm. Marc., 25, 8, 13–9, 12; Zosim. 3. 32. 33; Chron. Pasch. a. 363, тот поймет, что нисивинцы «обидным миром» называли мир Иовиана с Шапуром II и так глубоко были возмущены образом действий нового римского августа, что учительному Валагашу должно было стоить больших забот – удержать свою паству в сознании верноподданического долга и (как выражается св. Ефрем) «своими молитвами зачинить наши тайные трещины». Следовательно, вопреки Элии и Chronicon Edessenum (Hallier, S. 98), Валагаш скончался не в 361 г., а пережил даже тяжелые дни в августе 363 г., и «Аврам был поставлен после него» – видимо – во епископа нисивинских переселенцев, вероятно, в селении Нисивине, что при Амиде. Одним словом, я думаю, что в нисивинской церкви сохранилось историческое предание о продолжительности правления лишь некоторых епископов (Баву I, Баву II, Валагаша); но писатели «преемства времен» и «истории», видимо, сбитые с пути уже двойством имени Баву, пытались наугад группировать эти цифры [Баву – и 8 и 5 лет, Валагаш – 18? лет] около твердо преданной даты кончины св. Иакова. В виде простой конъектуры намечаю такую хронологию: Баву I- с 293 по 298г…… 5 лет Иаков- с 298 по 338г…… 40 -″- Баву II- с 338 по 346г…… 8 -″- Валагаш- с 346 по 364г…… 18 -″- 224 Основная часть этого мартирология содержит имена «исповедников» (maudyn’, но в древнесирской письменности это наименование прилагается не к исповедникам в том техническом смысле, в каком это имя μολογητς, употребляется в православном месяцеслове, а ко всем мученикам, начиная с 26 дня кануна первого «по-ионийски», ba-d h -yawnye’, т. е. 26 декабря («исповедник древний, maudynâ qad h myâ, в Иерусалиме Стефан апостол, глава исповедников [ršâ d h maudyn, ρχιμρτυς, первомученик]) и кончая 24 днем тешрина другого, т. е. 24 ноября («в Кесарии каппадокийской Верникиан [brnyqyns]; и в Александрии [велик]ой Петр [епис]коп, исповедник [послед]ний»; в Martyrologium Hieronymianum под viiij k dec ноября!] по cod. Epternacensis [начала VIII в.]: cessa сарро uerociani euticis alaxan petri epi»). |
| 125 Ирин. 1. VI 1. р. 71. 73, VI. 2. р. 73 – 75. Христос не восприял ничего материального, ибо материальное не способно к спасению и по необходимости подвергается уничтожению, – после того как человек был уже создан по образу (поскольку был не одной субстанции с Богом, но ниже Его) и подобию (по душе и духу) Божию, ему, сказано, дана была и кожаная одежда, то есть эта чувотвенно-ощущаемая плоть (V. § 5. р. 67–69), – как материальное не может восприять спасение, ибо оно не способно ко спасению, так наоборот духовное не может подвергнуться уничтожению, какия бы кто ни творил дела, – как золото в грязи не теряет своей красоты, но сохраняет свою природу, не терпя от грязи никакого вреда, так и их духовная сущность не уничтожается и не получает вреда, в каких бы материальных делах они ни вращались. Cp. 1. VII. 5. р. 84–87, 1. XXI. 4. р. 232 – 233, И. XXXIV. р. 414 sq,-VIII. 1. sq. 720 sq.,-V. XIII. р. 754,-V. XV. 7. р. 762,-V. XXVIII. 793 sq. (Ср. тоже о Валентине у Епиф. XXXI). Терт. De praescr. haer, XXX11I. p. 31,– De res. carn. c. 2. p. 469 – Adv. Valent c. 32. p. 416. Псевдо-Терт. c. 4. p 760. Иппол. X. 13. col. 3427, – Феод. 3. 25. col. 376. В. 126 Ирин, 1. XXVII. 3. p. 257: спасется одна душа верующих в Маркиона, – тело же, взятое от земли, не может участвовать в спасении. Терт. Adv. Marc. V. 10. р. 303: Маркион, отнюдь не допуская воскресения плоти и обещая спасение одной душе, сделал это вопросом не качества, а субстанции, (т. е. спасение поставил в зависимость не от нравственности или праведности человека, а от свойства субстанций души и тела). Ср. De praescr. haer. с. 33. р. 31, – Adv. Marc. IV. 17. р. 201. Псевдо-Терт. с. 6. р. 762. Иппол. X. 19. 3438. Епиф. XLI. 1. р. 300 и XLIL 3. р. 305. Феод. 1. 24. col. 376. В. 127 Ирин. 1. XXIV. 5. p. 245. Терт. De resurs. carn. c. 2. p. 469,– Псевдо-Терт. с. 1. p. 755. Иппол. X. 14. col. 3430–3431 ср. VII. 26. col 3318. А и VII. 19. 3299. Епиф. XXIV. Феод. 1. 4. 349. В. 128 Ирин. 1. XXV. 4. 250–252. ср. Терт. De an. 23. р. 591. Псевдо-Терт. 3 р. 759. Иппол. VII. 32 col. 3339. Епиф. ХХ40;П. 6. р. 69. – ср. Феод. 1. 5. 352. В. |
| р. 272), – восседая одесную Иалдабаофа, Христос приемлет души верующих в Него, по сложении с них мирской плоти (§ 14. р. 273–274). Псевдо-Терт. с. 2. р. 757 приб.: Христос не имел субстанции плоти, и на спасение плоти отнюдь не должно надеяться. Епиф XXXVII. 4. р. 265. Феод. 1. 14. 365. С: апостолы ошибались, думая, что воскресла плоть Христа. 1624 Ирин. 1. VI 1. р. 71. 73, VI. 2. р. 73–75. Христос не восприял ничего материального, ибо материальное не способно к спасению и по необходимости подвергается уничтожению, – после того как человек был уже создан по образу (поскольку был не одной субстанции с Богом, но ниже Его) и подобию (по душе и духу) Божию, ему, сказано, дана была и кожаная одежда, то есть эта чувственно-ощущаемая плоть (V. § 5. р. 67–69), – как материальное не может восприять спасение, ибо оно не способно ко спасению, так наоборот духовное не может подвергнуться уничтожению, какие бы кто ни творил дела, – как золото в грязи не теряет своей красоты, но сохраняет свою природу, не терпя от грязи никакого вреда, так и их духовная сущность не уничтожается и не получает вреда, в каких бы материальных делах они ни вращались. Cp. 1. VII. 5. р. 84–87, 1. XXI. 4. р. 232–233, II. XXXIV. р. 414 sq. – VIII. 1. sq. 720 sq., – V. XIII. р. 754, – V. XV. 7. р. 762, – V. XXVIII. 793 sq. (Ср. тоже о Валентине у Епиф. XXXI). Терт. De praescr. haer. XXXIII. p. 31, – De res. carn. c. 2. p. 469 – Adv. Valent c. 32. p. 416. Псевдо-Терт. c. 4. p 760. Иппол. X. 13. col. 3427, – Феод. 3. 25. col. 376. В. 1625 Ирин, 1. XXVII. 3. p. 257: спасется одна душа верующих в Маркиона, – тело же, взятое от земли, не может участвовать в спасении. Терт. Adv. Marc. V. 10. р. 303: Маркион, отнюдь не допуская воскресения плоти и обещая спасение одной душе, сделал это вопросом не качества, а субстанции, (т. е. спасение поставил в зависимость не от нравственности или праведности человека, а от свойства субстанций души и тела). Ср. De praescr. haer. с. 33. р. 31, – Adv. Marc. IV. 17. р. 201. Псевдо-Терт. с. 6. р. 762. Иппол. X. 19. 3438. Епиф. XLI. 1. р. 300 и XLII. 3. р. 305. Феод. 1. 24. col. 376. В. 1626 Ирин. 1. XXIV. 5. p. 245. Терт. De resurs. carn. c. 2. p. 469, – Псевдо-Терт. с. 1. p. 755. Иппол. X. 14. col. 3430–3431 ср. VII. 26. col. 3318. А и VII. 19. 3299. Епиф. XXIV. Феод. 1. 4. 349. В. 1627 Ирин. 1. XXV. 4. 250–252. ср. Терт. De an. 23. р. 591. Псевдо-Терт. 3 р. 759. Иппол. VII. 32 col. 3339. Епиф. XXVII. 6. р. 69. – ср. Феод. 1. 5. 352. В. |
| «Рысь». В греческом тексте: πρδαλις «леопард, пантера, барс» у Гомера, Платона и Аристотеля. Так в еврейском: [kinmar], в латинском тексте: pardus и в синодальном переводе. Слово «рысь» стоит в славянском тексте: рысь. В греческом тексте: πσω τοτου ϑερουν κα δο τερον ϑηρον σε πρδαλις, κα ατ πτερ τσσαρα πετεινο περνω ατς, κα τσσαρες κεφαλα τ ϑηρ, κα ξουσα δϑη ατ. Перевод: «после того я увидел, и вот другой зверь как бы барс, и у него крыла четыре птичьих сверху у него, и четыре головы у зверя и власть дана ему». В рукописи 88 к слову ϑερουν добавлено εν οραματι της νυκτος «в видении ночном». В рукописи 230 вместо слова πτερ стоит πτερυγια «крыла». В рукописи 230 вместо слова πετεινο стоит πτερα «крыла». В рукописи Tht.lem P вместо слова πετεινο стоит πτηνου «крыла». 7:13. Видел я во сне ночью: и вот на облаках небесных как бы Сын человеческий шёл, и до Ветхого днями дошёл, и к Нему был подведён. «Во сне». В греческом тексте: ρματι от οραμα «видение» в Новом Завете. Так в еврейском: [bhezwê], в латинском тексте: in visione и в синодальном переводе. Слова «во сне» стоят в славянском тексте: во сн. В греческом тексте: ϑερουν ν ρματι τς νυκτς κα δο μετ τν νεφελν το ορανο ς υς νϑρπου ρχμενος κα ως το παλαιο τν μερν φϑασεν κα προσνχϑη ατ. Перевод: «я видел в видении ночью и вот на облаках небесных как бы Сын Человеческий шёл, и до Ветхого днями дошёл, и был подведён Ему». В рукописи 62» отсутствуют слово τς νυκτς «ночью». В рукописи Tht. IV 524 вместо слова ρχμενος стоит ηρχετο «шёл». В рукописях Aeth, Eus.dem.p.440,10, CyrHieros.p.909, Tht.IV 524, PsVg. отсутствуют слова κα προσνχϑη αυτω «и был подведён Ему». В рукописях O, L, C, 106, 233, 393, 407, 534, 590, Co, Arab, Arm, Eus.c.Marc. Chr, Tht. Cyr. I 313, VI 284, VIII 648.1048, IX 933, X 309, Aug.civ.18,34 вместо слов προσνχϑη ατ стоит ενωπιον αυτου προσηνεχϑη «перед лицом Его подведён». В рукописях A и 26 вместо слов προσνχϑη αυτω стоит ενωπιον αυτου προσηγαγον αυτον «перед лицом Его подвели Его». |
|
|
