| 59 . Разве справедлив тот, кто награждает раньше, чем окончено состязание? Поэтому то и Господь в евангелии говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» (Mф. V, 3). Не сказал: блаженны богатые, но нищие. Отсюда блаженство, согласно божественому определению, начинается только там, где человеческий суд видит (aestimatur) (одно) страдание. «Блаженны алчущие, ибо они насытятся. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны гонимые правды ради, ибо тех ееть царство небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и скажут всякое зло против вас правды ради 483 . Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах» (Mф. V, 4–12). Обещает воздать награду только в будущем, а не теперь, — на небе, а не на земле. Зачем же ты требуешь здесь то, что назначается в другом месте? Зачем ты спешишь потребовать себе венец, прежде чем победил? Почему отряхаешь пыль? После чего ты желаешь отдыха? Как это ты желаешь пировать, прежде чем покончил с ристалищем? Народ еще смотрит, атлеты еще на арене 484 , а ты уже ищешь отдыха. 60 . Но ты, может быть, скажешь. Почему нечестивые проводят время в веселии и роскоши? Почему они вместе со мной не подвизаются и сами? Потому что тот, кто не ищет венца (subscripserint ad coronam), тот (обычно) и не выступает на подвиг борьбы; (потому что) тот, кто не выходит на арену, тот не обливает себя маслом, тот не натирает себя пылью. (Ведь) слава соединена с страданиями. (Поэтому) натертые драгоценными мазями, обычно, (только) смотрят, но не сражаются; они не испытывают ни солнечнаго зноя, ни жары, ни пыли и дождей. Если атлеты пригласят их: приходите, поработайте с нами, то (эти) зрители ответят: нет, уж мы (лучше) поразсуждаем о вас, а вы без нас получайте почетный венок, если только победите. 61 . И вот те, кто трудится (только) ради увеселения, роскоши, хищений, богатения и почестей, те являются скорее зрителями, чем ратоборцами. Они имеют выгоду от труда, но не имеют плода добродетели. Они охотники до ничегонеделания, обманом и безчестностию они приобретают большия богатства; они понесут, хотя и позднее, наказание за свою неправду. Их покой в аде, твой же на небе; их дом в могиле, а твой в раю. Отсюда. хорошо сказал Иов, что они бодрствуют на гробе (Uob. XXI, 82), так как они не могут иметь того покоя, который имел тот, кто уснул и воскрес. |
| Основная идея проповеди может быть раскрываема с нескольких точек зрения. Прежде всего следует указать на богоустановленность проповеди. Христианская проповедь отличается от всякого другого рода речи тем, что она имеет историческое происхождение. Проповедник говорит не потому только, что он желает научить других, и не потому только, что в проповеди он видит единственное средство для достижения известных целей, а прежде всего потому, что проповедовать ему повелено Господом Иисусом Христом. Как Господа Иисуса Христа послал в мир Отец, так и Он послал своих учеников в мир ( Uoah. XVII, 18 ), повелев им: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и ее. Я с вами во все дни до скончания века ( Mф. XXVIII, 19. 20 ). В содержании проповеди менее всего возможны неопределенность и произвол; проповедникам повелено учить все народы и учить только одному – соблюдать все, что повелел Господь. Если бы Сам Господь не учил людей, если бы Он не оставил миру Своего учения и не послал учеников проповедовать Его Евангелие всей твари (Mp. XVI, 15), то не было бы и христианской проповеди. Апостолы и их преемники посланы Самим Христом проповедовать миру не что иное, как Его Евангелие, Его учение 22 . Другого источника, или содержания, проповеди нет: один у нас Отец, Который на небесах, и один у нас учитель и наставник Христос ( Mф. XXIII, 8–10 ). Христианский проповедник учит тому, чему сам научен Господом Христом; он передает миру то, что заповедано Господом: что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях ( Мф. Х, 27 ). Правда, он должен не просто передать заповеданное Господом, но и быть свидетелем Ему ( Дeяh. I, 8 ); но это относится к подвигу жизни, а не к содержанию проповеди. Неизменное и определенное содержание проповеди дано для проповедника в учении Христа. В ораторской речи и во всяком другом роде слов неизбежен вопрос об изобретении (inventio) материи и с этой стороны оратору и писателю особенно предстоит труд; только проповеднику нет нужды изобретать и выдумывать, потому что он говорит не от себя и не свое, а от Господа заповеданное Им. |
| ΙV, 84), или же говорил прямою речью. Самый обычай учить народ притчами, вызывавший в учениках недоумение ( Mф. XIII, 10 ), Он им так изъяснил: вам дано знать тайны царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, чтобы ( να) они смотря смотрели и не увидали, и слушая слушали и не уразумели, да не обратятся и прощены будут им грехи (Mp. IV, 11. 12; Лyk. VIII, 10 ), ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет ( Mф. XIII, 12 ). Впоследствии ученики Его свидетельствовали Ему: вот, теперь ты прямо говоришь и притчи не говоришь ни какой (ср. Uoah. XV, 14, 15 : вы друзья Мои... Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего) 101 . Теперь видим, продолжали ученики, что Ты знаешь все, и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога изшел ( Uoah. XVI, 29. 30 ). Очевидно, что Господь Иисус учил народ притчами не ради их художественного характера, а по тому же указанию, по которому Он избрал Иуду в число двенадцати... Во всяком случае, притча в устах Иисуса Христа имела исключительное значение; поэтому после она не повторяется ни у апостолов, ни у преемников их проповеднического служения 102 . Ни Сам Иисус Христос, ни Его апостолы в своей проповеднической деятельности не пользовались искусством ораторов; простота и безыскусственность их речей даже принципиально была враждебна ораторскому искусству. В этом отношении особенно ясное свидетельство дают проповедническая практика и наставления ап. Павла о способах проповеднического изложения. Так 1Kop. I, 17 : Христос послал меня благовествовать не в премудрости слова ( οκ ν σοφ λγου) и далее до ст. 31; II, 4. 5: слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости ( ν πειθο ς ανθρωπνης σοφας λγοις), но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой ( ν σοφα а νθρπων), но на силе Божией; 2Kop. IV, 2; 1 Фесс. |
| Но в первые столетия христианства у нас подвижничество сосредоточивалось по преимуществу в монастырях; отшельников было сравнительно немного. Стремление к уединенным подвигам овладевает благочестивыми русскими людьми с XIV в. и продолжается до XVI в., после чего оно быстро уменьшается и, наконец, к нашему времени почти совершенно исчезает. В древности в пустынях Востока отшельники считались тысячами, и подвигам их удивлялись даже язычники. Много их было и в наших северных дебрях; всему миру известны их подвиги; их высокая нравственная чистота и святость жизни удостоверены и людьми, их видевшими, и безчис ленными чудесами, которые они совершили, и однако со времен первых отшельников и до наших дней можно слышать неодобрения подвижничеству отшельническому. По-видимому отшельники заботятся только о себе самих; оставляя весь мир с его тяжелыми, но неизбежными житейскими трудами, не нарушают ли они заповедь Христову о любви к ближнему? К чему уходить в пустыню, когда можно спасаться и в мире и тем более в монастыре? Здесь, совершая свое спасение, можно быть полезным и другим. И что было бы, если бы все люди удалились в пустыни? Правда, отшельники, по крайней мере те, которые уходят от людей на всю жизнь, как будто забывают своих ближних и, кажется, ничего не делают для них, но подвиги их остаются, однако, высоки и спасительны. Велика заповедь Спасителя – любить ближнего, как самого себя, но все же это вторая заповедь; первая же и большая заповедь: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» ( Mф. XXII, 37 ). Великий подвиг положить душу за друзей своих, но не в этом высшая цель христианина; ему указана Христом еще более высокая задача: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Mф. V, 48 ). А что иное влечет отшельников в уединение, как не пламенная любовь к Богу? Они хотят жить только с Ним одним, Ему лишь посвящать свои мысли и чувства во все дни и часы их жизни, слышать сердцем голос Его, ощущать действие благодати Его, уподобляться Ему, насколько это в силах человеческих, и для того усовершенствовать все стороны своего духа. |
| Собирается около нас многочисленная публика, она хочет быть свидетелем нашего подвига, когда нас призывают к мученичеству. Подобное происходит при состязании между собою лишь весьма знаменитых атлетов, потому что на зрелище борьбы их, тогда собираются массы народа. И когда дело дойдет до подвига, то вы не иное в состоянии будете сказать о себе, как тоже, что (некогда) сказал о себе Павел: Мы сделались зрелищем для мира, для ангелов и для людей ( 1Kop. IV, 9 ). Весь мир, следовательно, все добрые и злые ангелы и все люди, как те, которые держат сторону Бога, так и на другой стороне (на стороне языческих идолов) стоящие услышат, когда мы примем на себя борьбу за христианство . И тогда ангелы на небесах или возрадуются о нас, и рукоплескать будут ( Пс. 97:8 ), а все дерева в поле со своим ветвями и горы радоваться ( Ис.4:12 ); или же, – чего да не случится с нами, – будут радоваться подземные силы, приветствующия радостью все злое. А чтобы пред злодейским отречением заставить вас еще более содрогнуться, не будет неуместным обратить внимание и на то, что написано в книге Исайи, а именно, что жители ада говорят побежденным и от небесного мученичества отказавшимся. По моему мнению, следующее об отступниках здесь сказано. Ад преисподний огорчен твоим прибытием. Проснулись из-за тебя все исполины, князья земли; они подняли с престолов их всех царей народов. Все они будут отвечать тебе, и говорить тебе ( Uc. XIV, 9, 10 ). А эти пораженные силы к побежденным и диаволом плененные ко впавшим в грех отступничества говорить будут следующее: Итак и ты в плен попал подобно нам ( Uc. XIV, 10 )? И хотя бы кто и питал (некогда) великую и славную надежду на Бога, а потом осилен был страшливостью или наставшими страданиями, услышит все-таки от Бога: Во ад сошла слава твоя; постелью под тобою будет гниль, а покровом твоим червь ( Uc. XIV, 11 ). И хотя бы кто в среде христианских общин и блистал и казался им утренней звездою, потому что блистал он пред людьми своими добрыми делами ( Mф. V, 16 ), но если после того в великом противоборстве потерял право на победный венок, ниспосылаемый со столь возвышеннаго престола (ср. выше § 14 и Mф. XIX, 28 ), все же услышит: Как упала ты с неба рано на заре восходящая звезда утра? Раздробилася о землю ( Uc. XIV, 12 ) 27 ). И так как чрез отступничество отступник уподобляется диаволу, то и следующее услышит он: На горах они будут повержены как омерзительный труп посреди многих мертвых; подобно тому как запятнанная кровию одежда не чиста, точно так же и ты нечист ( Uc. XIV, 19, 20 ) 28 ). Как и может быть он чистым, когда осквернил себя кровию и убийством, отвратительным преступлением отступничества и оказался столь злостным? |
| Живо расположенные к мученичеству дозвольте говорить в вашей душе Духу вашего Отца, к тем говорящего, которые за веру предаваемы бывают ( Мф. Х, 20 ). Видя, что ненавидят вас, презирают и считают за нечестивцев, положите себе на душу изречение: Потому вас мир и ненавидит, что вы не от мира сего; потому что если бы вы были от мира сего, то мир свое любил бы ( Uoah. XV, 18, 19 ). Начиная с того времени как сделались вы верными, вынесши за Христа много злоречия, перенесши много опасностей, пребудьте в вашем терпении до конца, ибо претерпевший до конца блажен будет ( Mф. X, 22; XXIV, 13 ). Знайте, что вы радоваться должны, если теперь по необходимости малую от различных искушений скорбь потерпите, дабы доказательство вами вашей веры к похвале, славе и чести при явлении Иисуса Христа найдено было во много раз драгоценнейшим, нежели преходящее и огнем испытываемое золото ( 1Nemp. I, 6, 7 ). «Скорбь терпеть» ( λυπ ηθ ν τ ε ς) должны вы считать за выражение равнозначущее с «печаль переносить» (т. е, в мученичестве) πο ν σα ν τ ες , что открывается и из следующего места: В печалях ν λ π α ις будешь ты детей рождать ( Быm. III, 16 ). Потому что не в скорбном настроении рождает жена 49 ), а в печали ν π νψ. – Не любите мира, говорится, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо все, что в мире, пожелание плоти, пожелание очес и тщеславие житейское, не есть от Отца, а от мира сего; а мир преходит вместе с пожеланиями его ( 1Uoah. II, 15–17 ). Посему не питайте любви к преходящему, а творите волю Божию ( 1Uoah. II, 17 ) и чрез сие соделывайте себя того достойными, чтобы вам вместе с Сыном быть едино со Отцом и Святым Духом, по молитве Спасителя, говорившего: Да будут и они в Нас едино, подобно тому как Я и Ты едино (Иоан. XVII, 21, 22). – Да много ли дней и выгадает тот, кто любит мир и то, что в мире ( 1Uoah. II, 15 ), кто душе своей повредит или потеряет ее ( Mф. XVI, 26 ; Лk. IX, 25 ), и совесть с собой будет носить, преступлением отречения боле обремененную, чем тяжелою ношею? – О том вспомним, как часто каждый из нас подвергался опасности умереть обыкновенною смертию. На тот конец, может быть, жизнь эта нам, и сохранена, чтобы дать нам возможность креститься собственною нашею кровию, очиститься от всех грехов, и потом занять место подле небесного жертвенника вместе с нашими соратниками ( Anok. VI, 9 ). §40 |
| Содержание тех и других просьб – самое разнообразное: не только вторые, но и первые имеют иногда объектом общественные или, во всяком случае, не единоличные интересы: с другой стороны, не только первые, но иногда и последние имеют иногда своим объектом интересы частного, отдельного лица и т. под. К просьбам, идущим от лица целого общества людей, обыкновенно обращаются для того, чтоб указать на степень важности, на степень значимости их. Отсюда такие просьбы удовлетворяются сравнительно чаще: общее мнение, общий голос менее субъективны, более правдивы, чем мнение и голос одного лица, и потому скорее могут привлечь к себе – кого надлежит... – Все это находит себе нечто совершенно аналогичное в том, что на богословском языке известно под именем молитвы. Последняя также бывает и частною, и общественною: каждый из нас – христиан – постоянно молится частным образом, встает ли утром со своего ложа, делает ли что, отправляется ли куда, ложится ли спать и т.д. При этом если мы совершаем свою молитву видимым для других образом, то в этом случае (разумеется частная именно молитва) Словом Божиим рекомендуется нам уединяться, чтоб каким-либо образом не пострадала чистота нашей молитвы ( Mф. VI, 6 ). Общественная молитва рекомендуется Самим Господом весьма ясно: где двое или трое, говорит Он, собраны во имя Мое, там Я посреди их ( Mф. XVIII, 20 ) 19 . Смысл места не нуждается в каких либо комментариях. О том, что св. апостолы, следуя совету своего Господа, молились вместе, находим не мало свидетельств в кн. Деяний Апостольских. Все они, читаем в одном месте (И, 14) 20 , единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его (сравн. II, 1); и они, читаем в другом месте (II, 42) 21 о принявших христианство , постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (ср. –46). Общественная молитва , получившая широкое употребление среди апостолов и первенствующих христиан, затем окончательно привилась в христианском обществе, определенно отлившись в известные формы так называемого общественного богослужения. |
| Кто мог бы сказать, что плоть его успокоилась в надежде, что душа в аде не останется, но, немедленно возвратившись к ней (плоти), снова оживит ее, чтобы не истлела она, как истлевают трупы, – кто мог бы сказать это кроме Того, Кто воскрес в третий день? О пророке и царе Давиде они никак не могут этого утверждать. Громко взывает и псалом шестьдесят седьмой: «Бог для нас – Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти» ( Пс. 67:21 ). Можно ли сказать что-нибудь яснее? Бог во спасение есть Иисус, что в переводе значит Спаситель. Именно такой смысл был дан этому имени, когда еще до рождения Христа от Девы было сказано: «Родишь же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» ( Mф. I, 21 ). Так как ради оставления этих грехов была пролита Его кровь, то и не надлежало Ему иметь другого исхода из настоящей жизни, кроме смертного. Поэтому вслед за словами: «Бог для нас – Бог во спасение» тотчас же прибавлено: «Во власти Господа Вседержителя врата смерти», чтобы показать, что спасет Он своею смертью. Но последние слова сказаны с выражением некоторого удивления, будто хотели сказать: «Такова настоящая жизнь смертных, что и для самого Господа нет из нее другого выхода, кроме как через смерть». Глава XIX. О псалме шестьдесят восьмом, в котором выставляется на вид упорное неверие иудеев Так как на иудеев решительно не действуют до такой степени ясные свидетельства этого пророчества даже и в то время, когда события показали их очевидное и точное исполнение; то на них исполняется написанное в следующем за этим псалме. И здесь от лица Христова говорится пророчески о том, что относится к Его страданию, и между прочим упоминается известное из Евангелия: «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» ( Пс. 68:22 ; Mф. XXVII, 34 ). А затем, как бы после такого пира и предложенных Ему такого рода яств, вводится такая речь: «Да будет трапеза их сетью им, и мирное пиршество их – западнею. Да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть, и чресла их расслабь навсегда» ( Пс. 68:23–24 ), и проч. |
| Некоторые данные для ответа на этот вопрос мы имеем в комментариях Charles " a и Lohmeyer " a к главе VI (ср. еще у Lohmeyer " a к главе XVI стр. 130). И Charles и Lohmeyer обратили внимание на тот параллелизм, который наблюдается между бедствиями, наступающими при снятии первых шести печатей, и пророческими образами эсхатологической речи у синоптиков ( Mф. XXIV и паралл.). И болезни, предрекаемые Спасителем, следуют в том же порядке 23 , в каком они наступают по мере снятия апокалиптических печатей. Как далеко идет этот параллелизм? Синоптическую параллель шести печатям мы имеем Mф. XXIV, 6–29 . Но эта синоптическая параллель содержит и некоторые другие предсказания ( Mф. XXIV, 11, 12, 14–28 ), которые допускают сближения с другими апокалиптическими образами (ср., напр. Mф. XXIV, 11, 23, 24 и Anok. XIII, 11 и слл.). Тем не менее, вопреки Lohmeyer " у (стр. 130), который с синоптическою эсхатологиею сближает всю первую половину Апк. до XIV, 14 включительно, бесспорный параллелизм может быть установлен только между Mф. XXIV, 6–29 (с указанными пропусками) и апокалиптическими шестью печатями. Если так, то не вытекает ли отсюда, что мы вправе ожидать параллелизм и дальше? У синоптиков непосредственно за стихийными знамениями следует явление Сына, предполагающее суд (ср. Mф. XXIV, 29, 30 и слл., 40, 41 и паралл.). Но о совершении суда в эсхатологической речи не говорится, и только приточно раскрывается его смысл ( Mф. XXV ). Понятие суда предполагает возможность двоякого исхода; осуждения и оправдания; и торжество добра предполагает поражение зла. Мы видели, что снятие седьмой печати приводит к возглашению семи труб, а седьмою трубою, по мысли Тайнозрителя, весьма вероятно, возвещается наступление суда, изображаемого в символах жатвы и сбора винограда и совершающегося в излиянии семи чаш. Если эти сопоставления заслуживают внимания, то встает вопрос: не вправе ли мы видеть в апокалиптических образах глав VIII и слл. раскрытие не более как намеченного у синоптиков явления Сына? Иными словами, не начинаются ли главные предсказания Апк. как раз там, где кончается предреченное Спасителем ученикам накануне Страстей? Вопрос этот должен быть поставлен и требует ответа. Для понимания эсхатологического содержания Апк. он имеет первостепенное значение. |
|
|
