| – воскресное евангельское чтение недели 5-й ( Мф. 8:28–9:1 ) об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Mф. VII, 24 – VIII ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-й начинать не со стиха 24-го главы VII от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своём месте, апостольские же чтения недели 5-й ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-й ( Рим.12:4–5,15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-й, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-й ( Мф. ХХ, 1 –16 ), о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-й ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-й, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста, желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-го от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-й, объединить с зачалом 9-м Евангелия от Марка (11:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-е от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; – евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ) объединить с зачалом 44-м от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. |
| Будущее покажет нам, тожественен ли этот Илия, который должен прийти пред страшным днем Всевечного, с тем посланником, который приготовил пути Иисуса Христа (III, 1); и мы здесь скажем только, что еврейские пророки разделяются на два класса; на тех, которые содействовали народному осуществлению и исполнению закона во времена Судей и Давида и которых представители Самуил и Нафан, и тех, которые, в эпоху упадка, трудились над сохранением и подкреплением веры у небольшого числа верных. Этот второй ряд начинается Илией, который был как бы первым вместилищем Св. Духа, перешедшего от него к Елисею ( 4Цар.2:9 ) и дошедшего от Елисея через великое число посредников до Иоанна Крестителя ( Лк.1:17 ). По этому мы видим, что Всевечный повелевает Илии то, ( 3Цар.19:15:16 ), что окончательно было совершено лишь долго спустя по его смерти Елисеем ( 4Цар.8:13 ) и одним из его учеников ( 3Цар.9 ). Пророчества, содержанные в книге Малахии, глубоко врезались в памяти Иудеев, и занимают очень важное место в евангельских повествованиях, на которые проливают много света. Иоанн креститель, получивший дух и силу Илии, принял и его суровую одежду ( Мф.3:4 ; 4Цар.1:8 ); он избрал для своего пребывания пустыню, потому что пустыня, по Исайе (XL) служит образом духовного запустения Израиля; он вел необыкновенно воздержную жизнь, подобную непрерывному посту. Таким образом, он представляет как бы олицетворение покаяния, на проповедование которого и был послан. Он говорит об огне и будущем гневе ( Мф.3:7:12 ), возвещенных Малахией (IV, 1). Он употребляет сравнение с деревом, которое срубают у самого корня, точно в том же виде, в каком это представлено у пророка Малахии (IV, 1). Он знает, что после него должен прийти тот, кто сильнее его (ср. Мал.3:1 ; Мф.3:11 ). Словом, вся его проповедь как бы комментарий пророчества Малахии. Иоанн не был Илией Фесвитянином, возвратившимся с неба на землю ( Ин.1:21–23 ). Но он был действительно тем Илией, которого возвестил Малахия ( Mф.11:10, 14; XVII, 10–13 ). Между тем, не все согласны были признать его за такого Илию, не все имели сердце достаточно правое, и взгляд, довольно здравый для того, чтобы признать в нем тот же дух, который был в Фесвитянине, и приготовиться, по его голосу, к пришествию Господа ( Мф.11:14, 15 ; ср. 19:12). Он не совершил вполне своего дела, потому что люди грешники, раздраженные его суровой проповедью, осудили его на смерть: Илия спасся от Иезавели, которая поклялась убить его; Иоанн сделался жертвой Иродиады и ее мужа, нового Ахава. Страдания Крестителя были впрочем прообразованы страданиями Фесвитянина ( Мк.9:12:13 ). |
| Это тем более знаменательно, что священная седьмерица, как закон литературной композиции, встречается чаще, чем какое-либо иное число, и, притом, в равной мере во внебиблейской и в библейской письменности. В классической литературе, как пример седьмеричного деления, называют Четвертую Эклогу Вергилия 81 . Особое значение седьмерицы в сознании древних вытекает и из элегии Солона о десяти седьминах человеческой жизни 82 . В Библии , если ограничить наше внимание одним только Новым Заветом, надо отметить явное для всякого даже поверхностного наблюдателя построение по седьмеричному принципу Иоанновского Апокалипсиса. Элементы седьмеричного построения наблюдаются, несомненно, и в Евангелии от Иоанна 83 , хотя попытка Ломейера вскрыть его до последних частностей в плане Евангелия и распространить его и на Первое Послание Иоанна не убеждает читателя 84 . Очень вероятно, что в формальной истории Евангелия принцип седьмеричного деления есть элемент досиноптический. Небезынтересно, что образ семи злых духов мы встречаем не только в Мф. (ср. Мф.12:45 ), но и в Лк. ( Лк.11:26 ), а, может быть, и в Мк. (ср. неподлинное заключение Мк.16:9 , которое, однако, в этой точке совпадает с Лk. VIII, 2 ). Допустимо, конечно, что текст Лk. XI, 26 восходит к Mф. XII, 45 , но столь же возможно, что оба Евангелиста его заимствовали из общего источника предания. Вопрос саддукеев о семи мужьях одной жены встречается у всех трех синоптиков ( Mф. XXII, 23–33 , Mk. XII, 18–27 , Лк. ХХ, 27–40 ), а насыщение толпы семью хлебами, от которых осталось семь корзин кусков, не только у Матфея ( Мф.15:32–39 ), но и у Марка ( Мк.8:19 ). В той среде, в которой возникли наши Евангелия, числу «семь», очевидно, приписывалось особое священное значение. Мы не имеем основания утверждать, чтобы Евангелист Матфей этого значения за ним не признавал, но изучение его книги показывает, что большого интереса он к нему не имел. Седьмерицы в Мф. по всей вероятности, принадлежат не ему, а тем источникам предания, из которых он их заимствовал. Одною из этих седьмериц является и седьмерица М. Г. |
| Оно сопровождалось благословением. Ритуал трапезы был тщательно разработан. Дошли до нас и иудейские застольные молитвы. Если догадка, высказанная в первой статье 95 , отвечает фактическому положению вещей, и Господь, действительно молился, вместе с учениками словами М. Г., это могло иметь место не иначе, как в дни Его общественного служения. Заслуживает внимания, что в Евангелии повторно говорится не только об участии Иисуса в трапезе (ср. Мф.9:10 и паралл., Лк.7:36 слл., Лк.11:37 слл., Лк.14:1 слл., Ин.2:1 слл., Ин.12:1 слл.), но и о благословении Им трапезы (ср. Мф.14:19 и паралл., Лk. XXIV, 30 ), Надо думать, что и толкование Иисусом трапезы, как трапезы Царства, не превышало разумения учеников. О близости Царства говорил еще Иоанн Креститель (ср. Mф. III, 1–2 ), и все служение Христово было благовестием Царства. Больше того, в евангельских притчах трапеза есть образ Царства (ср. Mф. XXII, 1–14 , Лk. XIV, 15–24 и представление о возлежании в Царстве: Мф.8:11 , Лк.13:29 , и др.). И первое христианское поколение узрело символ Царства в чудесном насыщении народа в пустыне. Последнее ясно не только из параллелизма слова и дела в Mф. XIII и XIV, но и из сопоставления Лk. IX, 11 и 12. Здесь можно заметить в скобках, что толкование M. Г., как преподанной Иисусом, в связи с установлением трапезы Царства, подкрепляет предположение, высказанное мною в первой статье 96 , о том, что до Евангелиста Матфея она могла дойти в источниках литургических 97 . Но в настоящее время наше внимание сосредоточено на другом. Если в дни земного служения Христова М. Г. возносилась учениками на трапезе Царства, то характер этой трапезы, а значит, и смысл молитвы, как она преломлялась в сознании учеников, остается для нас закрытым, поскольку конец земного служения Христова был и концом трапезы Царства в том ее значении, какое она имела до Страстей. Слова Господа на Тайной Вечере о плоде лозном, от которого Он не будет больше пить до наступления Царства ( Мф. 26:29 ; Мк. 14:15 ), имеют более общее значение. |
| Православная Церковь сохранила от древности благословение людей и предметов; это совершает епископ или священник; при этом произносится имя Лиц Святой Троицы, а правой рукой творится крестное знамение над благословляемым ; этим напоминается, что Христос есть источник всякого благословения. 100. Творил ли Господь Иисус Христос благословение, дал ли повеление благословлять и называл ли людей благословенными? Спаситель нередко благословлял: перед творением чудес (Мф. XIV, 19); устанавливая таинство Евхаристии (Мк. XIV, 22); являясь после Своего Воскресения из мертвых (Лук. XXIV, 50); велел благословлять в Своих поучениях ( Mф. V, 44 ); указывал на благословенных при описании Последнего Суда ( Mф. XXV, 34 ). 101. Подтвердил ли Сам Христос 5-ю Заповедь? Распятый на Кресте «Иисус, увидев Матерь и ученика, тут стоящего, которого любил, говорить Матери; Жено! се сын Твой. Потом говорить ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученикь сей взял Ее к себе» ( Uoah. XIX, 26, 27 ). Так Господь, Своим человеческим существом томясь в предсмертной муке, душей скорбя о безсердечии хулителей, обращенный духом к искупительному значению Своего подвига, – проявляет сыновнюю заботу о дальнейшей земной жизни Его Пречистой Матери. 102. Можно ли руководствоваться 5-й Заповедью более распространенно? Священное Писание говорить о сыновнем почитании пастырей Церкви, которые порождают в нас высшую, т.е. духовную жизнь. «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, какь обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это было бы для вас неполезно« ( Ebp. XIII, 17 ). Поддержание кем-либо вообще иерархического начала в общественной жизни указывает на внутреннее благообразие человека. Обязывает его к этому и более глубокая причина: призыв Писания – относиться с уважением к людям старшого возраста. »Пред лицом седого вставай и почитай лице старца, и бойся (Господа) Бога твоего» ( Лeb. XIX, 32 ). 103. В каком случае христианину надлежит выйти из послушания тем, кого он должен почитать? |
| § 7 и в твор. «О молитве» §§ 7 и 8 ), даже чем, сколько видят в Нем святые ангелы, которых Бог делает ветром и пламенем огненным (Пс. CIII, 4), дабы тогда сие сокрытое открыть, когда вся тварь освобождена будет от рабства тления во славу свободы чад Божиих ( Puм. VIII, 21 ). §14 Ты же, достопочтенный Амвросий, если построже вдумаешься в одно изречение Евангелия, то увидишь, что, быть может, никогда и никто не достигал столь чрезвычайной и большей полноты счастия, чем какое на твою долю выпадает, если ты пребудешь в борьбе несумнительным; или, по крайней мере, такое счастие выпадало на долю лишь немногих. Место это читается так: Раз Петр сказал Спасителю: Вот мы оставили все и последовали за Тобою, что же (хорошего) будет нам за это? Иисус же сказал им: Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в пакибитии (при возрождении, при воскресении), когда Бог (рус. от Св. Синода изд. перевод: «Сын человеческий») возсядет на престоле славы Своея, также сядете на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит братьев или сестер, родителей (рус. перевод: «отца или мать или жену»), или детей, поле или домы ради имени Моего, тот получит за это во много раз более и наследует жизнь вечную ( Mф. XIX, 27–29 ; Мк., Х, 28–30; Лк, XVIII, 28–30). Из-за этих слов я желал бы на земле владеть столь же великим богатством, как и ты 20 ), или даже еще большим, и потом быть для Бога мучеником во Христе, чтобы во много раз столько же, или, как Марк говорит, во сто крат более получить за это ( Мк. Х, 30 ) 21 ). Гораздо большим, сторицею это мученичество вознаграждается, нежели то немногое, что призываемые к нему мы оставляем (здесь, на земле). Потому, когда придется мне быть мучеником, желал бы я ради Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, от котораго именуется всякое отечество на небесах и на земле ( Eф. III, 15 ), вместе с полями и домами и детей оставить, дабы назваться отцом во много раз большого количества таких же мучеников или, говоря определительнее, чтобы стать отцом сотен мучеников и святых чад (Божиих). |
| 215. Почему Церковь совершает крещение младенцев, хотя они не разумеют веры и значения Таинства? Сообразуясь с апостольской древностью, Церковь совершает крещение младенцев, веруя, что им дано воспринимать дары Св. Духа , ибо в детях заложено неосознанное зерно веры. «Пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие» ( Мк. Х, 14 ). " Ты извел меня из чрева матери, вложил в меня упование у груди матери моей – Ты Бог мой» ( Nc. XXI, 10 ). 216. Если младенцы не умеют грешить, лежит ли на них грех и нужно ли им очистительное таинство? Они унаследовали греховную природу, являясь потомками падшого Адама и являются носителями первородного греха. »Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух« ( Uoah. III, 6 ). «Кто родится чистым от нечистаго? Ни один» (Iob. XIV, 4). 217. Распространялись ли на детей Божии заветы – в древности и после Христова воплощения? «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола ...« ( Быm. XVII, 12 ). »В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в Крещении» ... ( Koл. II, 11 ). Так как Крещение совершается по завету Божию вместо обрезания, христиане остерегаются оставлять долго детей без Крещения, ибо они до Крещения суть «плоть и кровь» только ( Uoah. III, 6 ), и потому «не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Kop. XV, 50 ). В древности спешили крестить детей, чтобы не умереть им в первородном грехе. 218. Как же крещаемые младенцы могут дать «обещание доброй совести» ( 1Nem. III, 21 )? Вместо младенцев исповедание веры и обещание ее соблюдать дают Богу восприемники от купели. Они приходят как поручители и зовутся также – «приносящими». Церковь доверяет восприемникам, по их вере заботу о христианском воспитании младенцев. 219. Может ли быть для кого-нибудь благотворной вера другого человека? Иисус Христос не раз исцелял за веру других . " И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час« ( Mф. VIII, 13 ). »Иисус, видя веру их, говорит разслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои» ( Mpk. II, 5 ). |
| Все соглашались с тем и дивились словам благодати, исходившей из уст Христовых; но им было тяжело признать Мессией того, кто долгое время жил среди них, как обыкновенный человек. Потому они в недоумении спрашивали друг друга: – Не Иосифов ли это сын? Господь, видя неверие своих сограждан и замечая в них суетное желание для своего развлечения видеть от Него какое-либо чудо, сказал: – Истинно говорю вам, никакой пророк не принимается в своем отечестве. Много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев… и ни к одной из них не был послан Илия, а только к вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при Елисее пророке, и ни один из них не очистился, как только Нееман Сириянин. При сих словах все, бывшие в синагоге, исполнились ярости. Восстав со своих мест, они изгнали Иисуса Христа из города и хотели было свергнуть Его с вершины горы, на отлогости которой был построен Назарет, но в то время, как они готовились к совершению своего злодейства, Господь чудесным образом прошел посреди исступленных и удалился из пределов Назарета. Развалины той синагоги, откуда озлобленные иудеи извели Иисуса за город, дабы низвергнуть его там со скалы, находятся несколько далее дома Иосифа вверх города. Скалу же показывают за городом, по направлению к Ездрелонской долине. На самом высоком месте Назарета сохраняется большой необделанный камень, шагов десять в диаметре, а вышиной как стол; на нем, по преданию. Господь часто держал трапезу со своими учениками. § 23. Чудесный улов рыбы Mф. IV:18–22 ; Мк. 1, 16–20 ; Лk. V:1–11 . Из Назарета Иисус Христос пошел к Геннисаретскому озеру. Когда Он здесь остановился, множество народа окружило Его; все теснились к Нему, желая слушать проповедуемое Им Слово Божие. Близ берега, в заливе, стояли две пустые лодки, а рыбаки, вышедши из них, перемывали сети. Иисус Христос вошел в одну из сих лодок, принадлежавшую Симону, и просил его несколько отплыть от берега, чтобы Ему было удобней поучать народ. Окончив свои наставления, Господь сказал Симону: |
| «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю! Я пришел не мир принести, но меч» ( Мф. Х, 34 ). »Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? нет, говорю вам, но разделение« ( Лyk. XII, 51 ). 172. Правильно ли сопоставлять слово Господа о мече и разделении с другими Его поучениями как: «Мир имейте между собою» (Мк. IX, 50) или – «приветствуйте его говоря: мир дому сему» ( Мф. Х, 12 ) и еще такими же? Христовы слова о важности безповоротного выбора христианина в деле веры не отменяют духа любви, смирения, кротости и мира, ибо речь идет о том, чтобы ничто не мешало усвоению нашей душей этих свойств Спасителя. Душевная слабость и духовная благость различны в своей сути и происхождению. Произнося – «меч», Господь имел в виду любовь к Нему. Говоря – «разделение», Он желал приучить наш слух к решительному выражению, которое показывает всю серьезность и духовную трудность решения для верующого принять нелицемерно Закон Христов . § 25. Блаженства 173. Точно ли указано в Священном Писании Ветхого Завета время пришествия Христа и начала Нового Завета? В пророчествах имеется ясное указание времени начала Христовой проповеди : св. прор. Даниил (602–535) предсказал, что за 490 лет до Нового Завета евреи получат указ о возстановлении в Иерусалиме их разрушенного храма, который втечении 49 лет будет отстроен. Далее предсказание говорит, что по истечении еще 434 лет явится Христос, и это совершенно соответствует вступлению Спасителя в служение роду человеческому в 15-й год правления кесаря Тиверия ( Лyk. III, 1 ) и году Распятия – еще чрез три с половиной года, именно, как говорят «Данииловы седмины», – в половине последнего семилетия ( Дah. IX, 24 ), т. е. через 486 с половиной лет после указа о храме. 174. Как говорит святое Евангелие о начале Новозаветной проповеди? Новый Завет начинается евангельским повествованием: о предвечном рождении Сына Божия ( Uoah. I, 1–18 ); о воплощении Сына Божия в мире Рождеством Христовым ( Лyk. I, 26–56; II, 1–20 ; Mф. I, 18–25 ); о предвестии Предтечею явления Спасителя и о Крещении Христовом ( Mф. III, 1–17 ; Mk. I, 2–11 ; Лyk. III, 2–22 ; Uoah. I, 15–36 ); о вступлении Иисуса Христа в служение и о начале Его Божественной проповеди ( Mф. IV, 12–17 ; Mk. I, 14,15 ; Лyk. III, 23; IV, 14, 21 ; Uoah. I, 51; IV 1–6). |
| Второе соображение важнее. В схему хиазма M. Г. облечена в Мф. и не имеет ее в основном тексте Лк. Отвлекаясь от преувеличений Лунда, мы вынуждены признать за хиазмом, как литературною формою, чрезвычайную древность. Этот тезис Лунда остается непоколебленным. При этом, заслуживает внимания, что и в других случаях параллельных отрывков схема хиазма, выдержанная в Мф., часто отсутствует в Лк. 66 Из разобранных нами текстов достаточно сопоставить Мф. Х. 16 67 с Лк. Х, 3 и Mф. IX 17 68 с Лk. V, 37–38 . Здесь нет нужды ставить вопрос, было ли Мф. источником для Лк., или оба они черпали свой материал из общего первоисточника. Ясно одно: Евангелист Лука не имел к хиазму, как литературной форме, той склонности, какую к нему имел Евангелист Матфей. И отсутствие хиазма в M. Г., как она дана в Лк., сообщает его редакции менее архаический характер, чем тот, который свойствен редакции Мф. Не обнаруживая хиастического построения, Μ. Г. в редакции Лк. не имеет и того литургического ударения, которое ей придает в Мф. центральное место четвертого прошения. В редакции Лк. «хлеб насущный» есть ежедневное пропитание. Это понимание отвечает и той обобщающей форме прошения о хлебе, которую мы еще в первой статье 69 отметили, как характерную особенность редакции Лк. Тогда же было указано 70 , что в латинской Вульгате переводу supersubstantialis (сверхсущественный) в Мф. отвечает – именно в Лк. – перевод quotidianus (ежедневный). Принимая мнение древних 71 , видевших в редакции M. Г. в Лк. сознательное сокращение ее редакции в Мф., я готов был бы сказать и больше: не только сокращение, но и толкование 72 . Хронологическим пределом составления Мф. надо считать разрушение Иерусалима в 70 г., или, с большею точностью, исход Иерусалимской христианской общины в Пеллу за Иордан в начале Иудейской Войны. Кроме общего соображения, что иудео-христианское Мф. могло получить общецерковное распространение только из Иерусалима, как иерархического центра христианского мира, в пользу этой датировки говорит неразличение в Мф. (ср. XXIV) так же точно, как и в Мк. (ср. XIII), конца Иерусалима и конца эона. В Лк. это различение уже проводится (ср. Лк.21:20–24 ), и тем самым доказывается, что составитель его имел уже тот исторический опыт, которого еще не имели его предшественники, в равной мере Матфей и Марк. Но тезис, который я защищал в первой статье, шел дальше утверждения преимущественной древности Мф. сравнительно с Лк. Я старался показать, что и в Мф. M. Г. древнее самого Евангелия. К тому, что было сказано в первой статье 73 , я хотел бы добавить сегодня ссылку на седьмичленное деление Μ. Г. |
|
|
