| Второе соображение важнее. В схему хиазма M. Г. облечена в Мф. и не имеет ее в основном тексте Лк. Отвлекаясь от преувеличений Лунда, мы вынуждены признать за хиазмом, как литературною формою, чрезвычайную древность. Этот тезис Лунда остается непоколебленным. При этом, заслуживает внимания, что и в других случаях параллельных отрывков схема хиазма, выдержанная в Мф., часто отсутствует в Лк. 66 Из разобранных нами текстов достаточно сопоставить Мф. Х. 16 67 с Лк. Х, 3 и Mф. IX 17 68 с Лk. V, 37–38 . Здесь нет нужды ставить вопрос, было ли Мф. источником для Лк., или оба они черпали свой материал из общего первоисточника. Ясно одно: Евангелист Лука не имел к хиазму, как литературной форме, той склонности, какую к нему имел Евангелист Матфей. И отсутствие хиазма в M. Г., как она дана в Лк., сообщает его редакции менее архаический характер, чем тот, который свойствен редакции Мф. Не обнаруживая хиастического построения, Μ. Г. в редакции Лк. не имеет и того литургического ударения, которое ей придает в Мф. центральное место четвертого прошения. В редакции Лк. «хлеб насущный» есть ежедневное пропитание. Это понимание отвечает и той обобщающей форме прошения о хлебе, которую мы еще в первой статье 69 отметили, как характерную особенность редакции Лк. Тогда же было указано 70 , что в латинской Вульгате переводу supersubstantialis (сверхсущественный) в Мф. отвечает – именно в Лк. – перевод quotidianus (ежедневный). Принимая мнение древних 71 , видевших в редакции M. Г. в Лк. сознательное сокращение ее редакции в Мф., я готов был бы сказать и больше: не только сокращение, но и толкование 72 . Хронологическим пределом составления Мф. надо считать разрушение Иерусалима в 70 г., или, с большею точностью, исход Иерусалимской христианской общины в Пеллу за Иордан в начале Иудейской Войны. Кроме общего соображения, что иудео-христианское Мф. могло получить общецерковное распространение только из Иерусалима, как иерархического центра христианского мира, в пользу этой датировки говорит неразличение в Мф. (ср. XXIV) так же точно, как и в Мк. (ср. XIII), конца Иерусалима и конца эона. В Лк. это различение уже проводится (ср. Лк.21:20–24 ), и тем самым доказывается, что составитель его имел уже тот исторический опыт, которого еще не имели его предшественники, в равной мере Матфей и Марк. Но тезис, который я защищал в первой статье, шел дальше утверждения преимущественной древности Мф. сравнительно с Лк. Я старался показать, что и в Мф. M. Г. древнее самого Евангелия. К тому, что было сказано в первой статье 73 , я хотел бы добавить сегодня ссылку на седьмичленное деление Μ. Г. |
| 22 В отречении от богатства, от почета и приятностей жизни естественно открывается большая любовь к Богу; а этим обусловливается и право таких мучеников из людей богатых на высшие небесные награды; между тем как от жизни, проводимой в трудах и среди лишений отречься сравнительно, конечно, легче. И все же с мыслью утверждаемой Оригеном обще и без всяких ограничений, что ученики из людей бедных в оценке заслуг и в наградах за оные уступят в царстве славы мученикам из людей богатых, трудно согласиться. И беднякам, лишь бы только отреклись они от веры, нередко были делаемы самые лестные предложения. Если же они, не смотря на эти предложения почестей и богатств оставались в вере твердыми, то жертва их естественно была не менее, чем и со стороны мучеников богатых и знатных; и бедняки, значит, отказывались ради Христа от домов и полей и предлагаемых им различных земных благ и подобно мученикам из людей достаточных и богатых, следовательно, сторицею должны быть вознаграждены за свое самоотвержение благами духовными 23 Отсюда можно заключать, что и диакон Амвросий и пресвитер Протоктет, оба были людьми женатыми. Умолчание о женах, быть может, о том свидетельствует, что к этому времени в живых их уже не было. Впрочем, при снесении настоящего места с подобным в § 37 -м можно оное и так понимать, что женат был только Амвросий. 24 В нашем русском, от Св. Синода изданном, перевод однако же есть и эта добавка: или жену ( Mф. XIX, 29 ; Мк. Х, 29:30 ). Это потому, что имеются сии слова в большей части греческих кодексов. Добавка эта и не имеет в себе ничего соблазнительного, потому что в загробной жизни человек ни приумноженными земными благами за покинутые из них вознаграждается, а благами духовными, о чем Ориген сам же говорит в предшествующем §. И за оставленную на земле ради Христа жену значит, он получает выравнивающее сторичное вознаграждение тоже благами духовными. 25 Намек на так называемое «отрицание» и «исповедание» при крещении (ср. Апост. правила VII, 10, 41; Кир. Иерус. из «Тайновод. поуч.» И-е). – «Не только при начале катихизического оглашения, но и при заключении его, т. е. непосредственно пред принятием крещения, под руководством ваших катихизаторов в существе дела вы те же обеты дали, какие слышались некогда из уст и израильтян». |
| Он знает «вещи», которые выше человека, и в один великий момент человеческой истории вервие этой любви изгнало торгующую пошлость из вещественного храма. В ее глазах множество людей как таковое не может ни составить, ни заменить истинного качества одного человека, так что «один человек стоит десяти тысяч, если он самый лучший» 197 . Духовная любовь знает, что люди не равны и что они «разнствуют» друг от друга, как «звезда от звезды» ( I Kop.XII. 5–12, XV, 39–41 ). Она знает также, что всякий человек должен заслужить и оправдать свое право на жизнь, что есть люди, которым лучше не родиться, и есть другие, которым лучше быть убитыми, чем злодействовать ( Mф.XVIII, 6 ; Мк.Х, 42 ; Лk.XVII, 1–2 ). Духовная любовь, владея источником истинного, боголюбивого человеколюбия, ведает цену и соблазны сентиментальной гуманности и не обольщается ею. Она понимает религиозный смысл страдания и духовно-очистительную силу неядения и всегда предвидит нечто гораздо более ужасное, чем страдание и голод. Она не измеряет усовершенствование человеческой жизни – довольством отдельных людей или счастьем человеческой массы; ей ведомы все духовные опасности, связанные с наличностью земного наслаждения, и все духовное значение его утраты. Ее видение давно открыло ей, почему болезнь может быть лучше здоровья, подчинение – лучше власти, бедность – лучше богатства. И именно сила этого видения укрепила ее в убеждении, что доблестная смерть всегда лучше позорной жизни и что каждый человек определяет себя перед лицом Божиим именно тем моментом, который заставляет его предпочесть смерть. Таким образом, начало духа, указывая любви ее верный предмет, меняет в корне ее основное направление и все наполняющее ее содержание. За прежними именами и обличиями разумеются уже новые, иные предметы и состояния, и эти новые предметы требуют от души нового отношения к себе, требуют – и получают его. И в результате этого неизбежно перерождается самый акт любви в его основном душевно-духовном строении: он приобретает новые пределы, новые формы и проявления. |
| Если говорить о неотложных практических задачах нашей церковной жизни, то прежде всего надо говорить о том, чтобы вновь, как в апостольское время, как в древней церкви, быть всегда собранными вместе, «κοιν πντες» на одно и то же (π τ ατ), «Всегда все и всегда вместе». 13/26 ноября 1950 года. День св. Иоанна Златоуста . 71 Порядок совершения иудейских трапез до некоторой степени дает возможность решить вопрос, принял ли Иуда участие в Тайной вечери Христа. Из описаний Мт. (XXVI, 20 сл.) и Мк. (XIV, 18 сл.) следует, что Иуда покинул помещение до начала трапезы, тогда как согласно Луке он покинул вечерю после установления Евхаристии. Иоанн дает только указание, что Иуда покинул вечерю после умовения ног. Из этого указания видно, что трапеза еще по настоящему не начиналась. Таким образом, Иоанн скорее совпадает с Матфеем и Марком, чем с Лукою. Согласовать эти указания на основании данных Евангелий нет возможности. Надо решить вопрос или в пользу Луки или в пользу остальных евангелистов. Если мы примем во внимание слова Христа: «Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо ( Mk. XIV, 20 ; ср. Mф. XXVI, 23 ), то ясно, что речь идет о предварительной части трапезы, когда собственно трапеза по настоящему еще не начиналась. Этим объясняется, что Марк и Матфей два раза упоминают: «когда они ели». Второе упоминание ( Mk. XIV, 22 ; Mф. XXVI, 26 ) непосредственно перед благословением хлеба было бы излишне, если настоящая трапеза уже началась после возлежания. Именно в этот промежуток времени между возлежанием и благословением хлеба вышел Иуда. В этот же промежуток времени совершено было омовение ног. 73 In Genes. Horn. X. Мы не вполне уверены, имел ли в виду Ориген Евхаристические собрания или синаксисы, т. к. он главным образом упрекал своих современников, что они не охотно идут слушать Слово Божье. 74 21-е правило Элызирского собора. Об этом правиле упоминает Сардикийский собор (середина IV-ro века) в своем 12-м правиле, а также ТрулльскиЙ собор(692 г .) в своем 80-м правиле. |
| Во-вторых, желание превозношения обнаружило в Иакове и Иоанне тот недостаток, что они не довольно вникали в самих себя, в свои способности и в свое внутреннее состояние. Ибо в сем сокровенно их обличает Господь, когда вопрошает притчею: «можета ли пити чашу, юже Аз пию, и крещением, им же Аз крещаюся, креститися» ( Мк. Х, 38 )? Сия чаша Христова есть та самая, о которой Он молился в саду Гефсиманском: «Отче мой! аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Mф. XXVI, 39 ); то есть, чаша страдания и смерти. Сие крещение Христово есть крещение кровию, пролиянною на кресте. Следственно вопрос, предложенный Иакову и Иоанну, вводит их в испытание самих себя, способны ли они участвовать в страданиях и кресте Христовом. И хотя они, совершенно или несовершенно выразумев сие, провозгласили себя способными, что, по видимому, признал и Господь, когда сказал им: «чашу убо, юже Аз пию, испиета; и крещением, им же Аз крещаюся, креститася» ( Мк. Х, 39 ): но последующия события показывают, что Господь обещал только им на будущее время дар участия в Его страданиях, что и совершилось наконец усечением Иакова и заточением Иоанна; в самое же то время, когда они так решительно утверждали, что могут пить чашу Христову, они весьма далеки были от сей возможности; ибо когда Иисус Христос пред сею чашею стоял в молитве, они не могли и единаго часа пребыть с ним во бдении; а когда Иудеи возложили на Него руки, тогда они вместе с прочими, «оставльше Его, бежаша» ( Mk. XIV, 50 ). Таковое незнание себя, и меры своих сил и способностей, есть обыкновенный недостаток людей, коими обладает желание превозношения. Они готовы занять всякое место, которое обещает удовлетворение сему желанию: а того не знают, что, может быть, первый труд, котораго потребует сие место, приведет их в изнеможение, первая опасность обратит в бегство. Спроси себя, ищущий того, что выше тебя, можешь ли ты пить чашу, к которой простираешь руку? Если ты думаешь, что тебе надлежит возсесть у самаго кормила правления обществом: то можешь ли правильно обращать сие великое орудие, и крепко удержать во время бури? Если желаешь быть наименован мужем совета в собрании старейшин: то имеешь ли в себе потребную для сего звания мудрость и дух совета? Если порываешься выйти из круга простых граждан, и вступить в сословие благородных мужей: то подлинно ли благородством духа надеешься ты поддержать себя на ряду с другими, принадлежащими к сему сословию, или одною суетною пышностию и наружным блеском, который только обнаружит то, чего тебе недостает, и, вероятно, истощит то, что имеешь? Чем более кто имеет истиннаго познания о себе: тем менее почитает себя способным устоять в таковом испытании, а потому и приемлет в закон своего поведения правило Мудраго: «высших себе не ищи» ( Cup. III, 21 ). |
| Общество, окружавшее Иисуса, состояло главным образом из рыбаков и простого народа. Они жили в крайнем невежестве, верили в привидения и духов. Ни один элемент греческого образования не проникал сюда, зато в сердечности и доброй воле недостатка не было. Прекрасный климат Галилеи превращал жизнь честных рыбаков в сплошное наслаждение. Трудно представить себе очарование подобной жизни, протекающей под открытым небом, в непрестанном общении с природой 89 . Иисус любил простой народ и в нем находил больше достоинств души, чем в господской спеси и формализме. «Царство Божие есть удел бедных». Его видали за столом с людьми, слывшими грешниками. На упреки Он отвечал, что «не здоровые, а больные имеют нужду во враче, и что Он пришел призвать не праведников, а грешников, и спасти погибшее». ( Mф. IX , 12– 13 ). «Слабые и грешные женщины, в первый раз вкушавшие сладость добродетели, свободно приближались к Нему. Отвечая на упреки, Иисус давал понять, что величие души измеряется любовью, которой она проникнута; 90 женщины, полные сердечной печали и благодаря проступкам чувства смирения, ближе к Его царству, чем посредственные натуры, беспорочность которых не является часто заслугой». «Он был чужд внешней деланности и показной суровости. Он не избегал радости и охотно шел на брачные пиршества 91 . Одно из Своих чудес Он сотворил, чтобы оживить свадьбу в маленьком городке. Такое поведение при сравнении с жизнью Иоанна вызывало возмущение ( Мк. 2:18 ). Однажды, когда ученики Иоанна и фарисеи постились, говорят Ему ученики Иоанновы: «почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? Иисус отвечал: «могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется от них жених, и тогда будут поститься» ( Мф. 9:14, 15 ; Мк. 2:18, 19 ). Путешествуя по селениям, Иисус пользовался мулом, покойным и удобным на Востоке верховым животным. Иногда ученики устрояли Ему сельское торжество, пользуясь для этого вместо ковров одеждами. Они покрывали ими мула или постилали их по пути ( Мф. 21:7, 8 ). Когда Он заходил в чей-нибудь дом, Его радостно встречали и посещение считали благословением» 92 . |
| Бесноватый, бесноватые Бесноватый, бесноватые ( Mф. IV, 24 , Мк. 1, 23 , Лk. VI, 35 , Ин. Х, 20, 21 и др.) – так называются люди, одержимые злыми духами. В Свящ. Писании злые духи изображаются входящими в людей и выходящими из них. Те, которые не признают бытия злых духов в собственном смысле, а думают, что под сими последними должно разуметь больных – лунатиков, эпилептиков, сумасшедших и др., и что Господь, говоря о бесах, приспособлялся только к понятиям иудейским, – думают крайне ошибочно. В Свящ. Писании бесноватые прямо и ясно отличаются от людей, одержимых тяжкими телесными и душевными болезнями; им приписываются такие действия, которые несвойственны обыкновенным больным: так, напр., они знают, что Христос – Сын Божий; Иисус Христос с ними разговаривает, и они Ему отвечают. Он повелевает бесам молчать или выйти из человека, и они повинуются; по выходе из людей бесы ищут покоя и, не нашедши, возвращаются в прежнее жилище, приемля в свое сообщество других злейших духов; по выходе из гадаринских бесноватых бесы входят в свиное стадо, и все стадо погибает в море. Да и сам Господь Иисус Христос и Его апостолы принимали бесноватых, т. е. за действительно одержимых злыми духами, и нигде ни малейшего не подают повода думать, что это были только мнимо бесноватые и что действия их происходили не от влияния злых духов, а от болезней телесных или душевных, как, напр., от расстройства душевных сил, воображения, рассудка и т. п. Точно так же понимала это и вся христианская церковь от самых времен апостольских. Та же самая степень власти, которая была дозволена Богом сатане над праведным, многострадальным Иовом, несомненно, может проявляться в различных видах и над другими лицами по попущению Божию. Многие из известных европейских врачей, как, напр., испанский Эскунроль, допускают, что случаи беснования или одержания злыми духами встречаются нередко и в настоящий маловерный век. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Эти истинные выразители евангельского учения о высшем совершенстве отыскивали самые строгие правила Божественного Писания, давали им самое обширное значение, старались выполнять их со всем усилием воли; для них «достаточно одного легкого намека в Слове Божием, чтобы из него развить целую систему жизни и деятельности; в данном случае выражение апостола: мы юроди Христа ради ( 1Kop. IV:10 ) послужило основою и оправданием подвига юродства» 150 . (Терновский). Читая сказания вообще о подвижниках иноческого жития рассматриваемого нами времени и, в частности, о Христа ради юродивых, часто встречаем указания на то, что эти ревнители жизни по Боге всецело руководилисьСловом Божиим, старались исполнять закон Господень во всей полноте,осуществить его на деле со всею точностью. О святой Исидоре Палладий Еленопольский говорит: «Сия блаженная была отребием монастыря и самым делом исполняла написанное в святом Евангелии: иже хощет в вас вящший быти, да будет всем раб и всем слуга ( Мф. ХХ:26 ; Мк. Х:43 ); также: аще кто мнится мудр быти в вас в вецесем, буй да бывает, яко да премудр будет( 1Kop. III:18 ) 151 . О блаженном Серапионе там же повествуется, что «под мышкою он всегда носил Евангелие, для испытания ли себя в постоянном послушании слову Божию, или для того, чтобы иметь при себе учение, которое он исполнял самии делом 152 . Святой блаженный Василий, по словам церковной песни, «вся Христова учения делы исполнил» 153 .Преподобный Михаил Клопский «Христовы бо возжелев божественные заповеди и делом совершил, преподобие» 154 . Это осуществление слова Божия в жизни иногда прямо указывается в сказаниях о подвижниках 155 , иногда же открывается из сопоставления рассказов с соответствующими им текстами Святого Писания. Своим постоянным странствованием преподобный Серапион исполнил слова апостола: не имамы зде пребывающего града, но грядущего взыскуем ( Ebp. XIII:14 ). Следуя словам Евангелия: продаждь имение твое и даждь нищим ( Mф. XIX:21 ), святой Серапион, как известно, отдал нищему единственную свою одежду «исиндон», а в другой раз во имя той же заповеди продал даже Евангелие 156 . |
| Не притязая на значение самостоятельного исследования книга о. Льва должна быть отмечена, как первая русская «Жизнь Иисуса», стоящая на уровне современной западной науки. В заслугу о. Льву надо поставить собранный им – в сжатой форме – богатый научный материал. Это касается прежде всего глл. I-II, содержащих историю науки, источниковедение, критику текста, и вышеуказанного дополнения по иудейской археологии. Несомненную ценность представляют и отдельный наблюдения, встречающаяся на протяжении книги. Вслед за о. Львом, высказывающим свои догадки с величайшею осторожностью, читатель готов видеть в Иисусе не плотника, а каменщика (78) и в среде, Его окружавшей с детства, – «бедных Израиля», верных закону, но воспринимавших мессианские чаяния не чувственно, а духовно (ibid). В объяснении Галилейского периода евангельской истории о. Лев усвояет большое значение вражде Ирода Антипы, заставившей Иисуса покинуть Капернаум и перейти на положение странника (87 и сл.). Суд Ирода в истории Страстей автор понимает – очень правдоподобно – как экспертизу, в которой нуждался Пилат. На основании внутренних данных о. Лев отдает предпочтение (104 и сл. примеч.) той форме евангельского текста, в которой предсмертный вопль Иисуса ( Mk. XV, 34, 35 и парал.) понимается языческим солдатом! – как обращение не к Илии, а к солнцу (ριος). Можно привести и другие ценные и интересные наблюдения автора. Так, например, понимание предсказания эсхатологической речи ( Mk. XIII и парал.) о конце Иерусалима в смысле прообраза мировой катастрофы в эсхатологическом свершении (98) решает главную трудность эсхатологической речи, которая состоит в недостаточно ясном различении конца Иерусалима и конца мира. Через всю книгу проходить стремление к объективности. О. Лев знает критические вопросы, вызываемые евангельским повествованием, но боится поспешного их решения. Это касается, в равной мере, распространенного в западной науке суждения о двух насыщениях – пяти тысяч и четырех тысяч, – как о дублетах, т. е. двукратном преломлении в устном предании одного и того же события (89, прим.), и убеждения покойного Гарнака, что в слове Mф. XVI, 18 о камне Церкви мы имеем римскую интерполяцию (137 примеч.). О. Лев готов допустить (96 примеч.), вопреки многим современным ученым, и то, что Иисус был помазан дважды: сначала – в Галилее ( Лk. VII ), затем – в Вифании, накануне Страстей (Мф., Мк., Ин.) и, наоборот, очищение храма он склонен – вместе с синоптиками и вопреки Иоанну – относить не к началу, а к концу общественного служения Иисуса (97 и сл.). |
| С другой стороны, это название могло быть дано ему (Иосифу) и вследствие перемены жизни, а, может быть, и по его желанию (Творения Св. И. Златоуста, СПБ. 1903 г. т. IX, стр. 33). Святой апостол Иуда Св. Иуда, брат Иакова праведного, сын Иосифа обручника Пресвятой Девы. Некоторые причисляют сего ап. Иуду к 12 апостолам, но против сего следующие данные: 1) из Евангелия ( Uh. VII, 5 ; Mф. XII, 46 ) ясно видно, что «братия Господни» во время земной жизни И. Христа не веровали в Него, а между тем 12 апостолов постоянно следовали за Спасителем и проповедовали Его учение; 2) Иуда, писатель соборного послания, называет себя братом Иакова (1 ст.) и насколько известно из книг Свящ. Писания, святоотеческих творений, даже апокрифов, этот апостол нигде не называется другими какими либо именами (как напр, брат его Иосия-Иуст); Иуда из 12 апостолов у еван. Матфея (X, 3) называется Леввеем прозванным Фаддеем; у Св. Марка (III, 19) – Фаддеем; 3) Иуда, брат Иакова в своем послании ясно себя отличает от апостолов, под коими разумеются XII («поминайте глаголы прежде реченныя от апостол Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 17); 4) в Евангелии Луки (VI, 16) ап. Иуда из 12 называется Иаковлевым; – т. е. сыном Иакова; в перечислениях 12 апостолов у св. Евангелистов ( Мф. Х, 3 ; Мк. III, 19; Дeяh. I, 13 ) – упоминаются отчества их (как-то: Иоанн Зеведеев, Иаков Алфеев); а о братьях ясно говорится, что такой-то брат того или другого лица (как то: Андрей, брат Петра, Иоанн, брат Иакова), – следовательно, Иуда, брат Иакова Праведного, был сын Иосифа Обручника и не принадлежал к числу 12 апостолов (как некоторые думают – прот. Солярский, Библ. Слов. II вып. 344 и др.) и сего Иуду не следует смешивать с ап. Иудою (иначе Леввей, Фаддей), бывшим в числе 12 апостолов, каковое смешение встречается у многих писателей. Может быть ап. Иуда одно и то же лицо с Иудою-Варсавою, который, по свидетельству ев. Луки, был пророк и обильным словом преподавал наставление братьям ( Дeяh. XV, 32 ). Этот Иуда, как и брат его Иосия, был проименован Варсавою (Иустом), то есть праведным. |
|
|
