| Конечно, Спаситель шел по предназначению (Лyk.XXII,22). И Его жизнь не зависила от того, донесет или нет на Него врагам исцеленный Им расслабленный, Спаситель мог в любое время мгновенно освободить Себя от всех Своих врагов, как бы многочисленны они ни были (Mф.XXVI,52—55). Но именно здесь сказалась вся черствость, неблагодарность и жестокость души расслабленного... Эту черную, жуткую неблагодарность исцеленного Спасителем расслабленного, мы видим, как говорит нам синоксарь, и в последние дни земной жизни Спасителя. Привели Господа Иисуса на суд к первосвященнику Анне. Тот спросил Спасителя о учениках Его и о учении. Господь отвечал Анне: Я говорил явно миру, Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня, спроси слышавших, что Я говорил, вот они знают, что Я говорил. Когда Спаситель сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику (Uoah.XVIII,19—22). Этот служитель, ударивший Спасителя по щеке, был тот самый расслабленный, которого из сострадания исцелил Милосердный Господь!.. Когда Спаситель спросил самарянку о ее семейной жизни, она созналась, что жила незаконно. Спаситель сказал ей: «правду ты сказала, потому, что у тебя нет мужа. Ибо у тебя было пять мужей, – и тот, которого ты имеешь – не муж тебе» (Uoah.IV:16—18). По православному сознанию, брак нормальный мыслится только один. Оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будет двое одна плоть. (Eфec.V:31; Быт.2:24). Муж и жена – это уже одно, единое. Единство здесь разумеется не только по телу, но и по духу. У мужа и жены не должно быть тайн, они всегда должны друг другу верить, утешать, помогать, сочувствовать, поддерживать друг друга. И это единение мыслится не только здесь на земле, но и вечно; конечно, в последнем, только по духу. Вот почему нередко муж и жена, лишившись своего супруга или своей супруги – остаются на земле одинокими, веря, что в жизни будущей, вечной они будут вместе, живя, как ангелы на небе. |
| Звезды Звезды ( Bmop. IV, 19 ) – под сим названием евреи разумели все созвездия, планеты и небесные тела, кратко, все светила, за исключением Солнца и Луны, созданные Богом вместе с солнцем и луной в четвертый день творения. Псалмопевец, изображая всемогущество и всеведение Божие, говорит, что Он исчисляет количество звезд, всех их называет именами их ( Nc.CXLVI:4 ). Свящ. писатели для выражения необъятного множества употребляют следующие выражения: сосчитай звезды, если ты можешь счесть их; столько будет у тебя потомков ( Быm. XV, 5 ), сказал Господь Аврааму; или другое равносильное сему выражение: как песок морской. Ничто в видимом мире не говорит так красноречиво о славе и всемогуществе Творца, как звездное небо ( Nc.XVIII:1 ). Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его возвещает твердь. – Когда взираю я на небеса Твои, дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, взывает псалмопевец, то что есть человек, что Ты помнишь его, или сын человеческий, что посещаешь его? ( Nc. VIII, 4, 5 ). В кн. Иова пишется, что когда Господь полагал краеугольный камень в основание земли, тогда, при общем ликовании утренних звезд, все сыны Божии восклицали от радости ( Uob.XXXVIII,7 ). Вифлеемская звезда, явившаяся волхвам и приведшая их к месту рождения Спасителя, очевидно, была не естественным явлением, но чудесным: исполнивши свое назначение, она затем исчезла с неба. Св. Иоанн Златоуст говорит, что в виде звезды, руководившей волхвами, был ангел. И звезды спадут с неба ( Mф. XXIV. 29 ), указывал Господь Спаситель как на одно из знамений Своего второго будущего пришествия на землю и Страшного Суда. В Свящ. Писании в особенности упоминаются следующие звезды: утренняя звезда (планета Венера), по пр. Исаие ( Uc.XIV, 12 ) денница или сын зари; Плеяды, Орион, Медведица. Сотворил Ас, Кесиль и Хима (созвездия, соответствующие оным в настоящее время) и тайники юга, говорится в кн. Иова ( Uob.IX, 9 ). Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль? Можешь ли ты выводить созвездия в свое время, и вести Ас с ее детьми? – говорил Бог Иову. Знаешь ли ты уставы неба? ( Uob.XXXVIII, 31, 33 ). Дракон или змей. Рука Его образовала быстрого скорпиона ( Uob. XXVI, 13 ). В пророчестве Валаама – восходит звезда от Иакова ( Чuc. XXIV, 17 ), под звездой разумеется Мессия – Христос, называемый также в Откровении Иоанна светлой, утренней звездой ( Omkp.XXII:16 ), так как Он озарил землю светом евангельского дня и вполне открыл людям тайны царствия Божия. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Я не буду судить предателя, не питаю к нему никакой вражды, считаю по – прежнему православным, отдал все на суд Божий, только уже дружеских отношений у меня нет, а лишь обычные, официальные, но не злобные... Другая мысль, которою я хочу поделиться с Тобою – Дорогой Друг – такая: всегда помни, при каждом шаге жизни своей, что нет ничего тайного, но все будет явным. Будь осторожен во всех словах и делах. Враг нашего спасения – сатана постоянно следит за нами и не оставит самой малой нашей ошибки без того, чтобы не сделать нам вреда. А Господь – Он нас защитит. В наших преступлениях Бог не может нам попускать, так как нелицеприятен. Напротив, в грехах, а дает полную возможность сатане открыть нам наши немощи. Я здесь говорю, Дорогой Друг, не о каких либо безнравственных делах, от коих сохранил нас Господь в жизни нашей; я имею в виду вообще какую либо нашу хитрость и вообще лукавые дела. В данном случае я сделал большой промах: не посоветовал своим гостям зарегестрироваться. Думал, что так пройдет, и они уедут благополучно. Но это было все же преступление гражданское, ибо мы воздавать должны Кесарево – Кесарю (Mф.XXII,21). Сатана чрез злых людей и воспользовался этой оплошностью моей и причинил много страданий и мне и другим... Будем, Дорогой Друг, это постоянно помнить, что нам нет снисхождения в наших ошибках и вообще хитростях, и всегда станем делать свои дела во славу Божию и благо ближних с открытым забралом, не боясь, что во всякую минуту откроются самые затаенные наши думы и дела, помня слова Спасителя: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете, и что говорим на ухо, внутри дома, то будет провозглашено на кровлях». (Лk.XII,2—3). В заключение я скажу тебе, Дорогой Друг, и отрадное нечто, в чем я опытно убедился во время этих событий. Независимо от моих гостей, неожиданно появилась большая опасность для меня, как Епископа благовестника: и от этой опасности, которая больше всего встревожила меня – избавил меня Господь сразу... |
| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении- злак скоро засыхает и подавляется, но совершенно ее дает сторичный плод (VIII, 5 – 15). Неверующие не спасутся (VIII, 12), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит (VII, 50. VIII, 48. XVII, 19. XVIII, 42): вера твоя спасе т я, Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин, πστις встречается у него 11 – 15 раз, чаще других Евангелистов (у Мф. 8 , у Мрк. 5 , у Ин. нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями (XI, 5 сл., 9 сл. XVIII, 1 – 8, 11 – 13. XXI, 36. XXII, 32, 40), так и примером самого Христа, о молениях которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими uзbecmuямu(III, 21. V, 16. VI, 12. IX, 18, 29. XI, 1. XXIII, (34), 46). Для успешности -эти воззвания непременно должны связываться с покаянной настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией чрез отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Св. Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лk. III, 3, 8. V, 32. XV, 7. XXIV, 47 ) 6 ( μετνοια (у Mф. 2: III , 8, 11, у Mpk. 1: I, 4 , у Ин. нет); 6 ( Лk. I, 50, 54, 58, 72, 78– X, 37 ) λεος (еще только у Mф. 3: IX, 13. XI I, 15. XXII, 23, а у Мрк., Ин. и в Деян. не имеется); 3 ( Лk. 1, 77. III, 3. XXIV, 47 ) 5 ( Дeяh. II, 38. V, 31. X, 43. XIII, 38. XXVI, 18 ) ψεσις μαρτιν (у Mф. 1: XXI, 28 , у Mpk. 2: I, 4. III, 29 , у Ин. не находится; Πνεμα γιον 12 (13) 41 (у Мф. 5 , у Мрк. и Ин, по 4 ре). При этом немыслимо и рассчитывать на вознаграждения, когда все зависит от верховного сострадания по благодати ( χρις у Лк. 8 17, у Ин. 3 , у Мф. |
| 3: M. gr. LVII 17) и имеет быть для него таким же родоначальником, что и тот, а это есть уже чисто Павлинистическая концепция «второго Адама». Наряду с этим не менее характерно, что ветхозаветные цитаты Матвея частию опускаются или стоят на втором плане (II, 23–24. III, 4. IV, 4, 8, 10, 11, 12,18, 19. VII, 27. X, 27. XVIII, 20. XIX, 46. XX, 17, 28, 37, 42, 43. XXII, 37) и все они по LXX-mu кроме VII, 27 (из Мал. Ill, 1), которая не совпадает до точности ни с этим переводом, ни с еврейским подлинником. Мало говорится об исполнении пророчеств и – за исключением одного случая (III, 4) – остальные четыре (IV, 21. XXI, 22. XXII, 37. XXIV, 44) встречаются в речах Господа к иудеям, где больше всего ссылок на Ветхий Завет (IV, 4, 8, 12, 18, 19, 26. VI, 4. VII, 27. VIII, 10. XIII, 19, 28, 29, 35. XVIII, 20. XIX, 46. XX, 17, 31, 42, 43. XXI, 10, 24, 26, 27, 35. XXII, 37, 69. XXIII, 30, 46), каковой чаще вспоминается еще другими Евангельскими лицами (1, 15. 17, 37, 46–55, 68–7Э. 11, 30, 31, 32. IV, 10, И. X, 27. XX, 28). Галилейское служение Христа не мотивируется словами Ucaйu IX, 1–2 (ср. Mф. IV, 13 –16 ) и сразу отрешается от национальных ограничений, при чем примеры Сарептской вдовицы и сирийца Неемана (IV, 25–27) ясно свидетельствуют об универсальности спасительной проповеди. Нагорная беседа не приспособляется столь близко к номистическим формулам, а вырежете насчет нескончаемой значимости закона ( Mф. V, 17 – 19 ) несколько сглаживается и в новой концепции получает тот смысл, что ветхозаветное домостроительства незыблемо лишь по силе своего утверждения в царстве Божием, не простираясь дальше его откровения, ибо здесь и теперь не оставлено ничего важнейшего из легализма, так что последний принципиально и фактически не прошел без реализации ни единою своею чертой (XVI, 16–17). Там, где – по Матфею (X, 5–6) – Христос направлял Апостолов «наипаче к погибшим овцам дома Израилева», воспрещая всякое уклонение на путь язычников и самарян, – тут Лука совершенно умалчивает о подобных условных оговорках (IX, 2 сл.), и у него сообщается лишь о посольстве «проповедовать царство Божие и исцелять больных». |
| Думающих так о Спасителе первее всего мы желаем спросить, ниже ли того Он стоял, который говорил: Господь свет мой и Спаситель мой: кого мне 6ояться? Господь защитник моей жизни: пред кем мне трепетать? Если злодеи будут наступать на меня, чтобы плоть мою пожрать, то обезсилеют они, враги и притеснители мои, и падут на землю. Если (целое) войско насупротив меня станет лагерем, не убоится сердце мое и т. д. ( Nc. XXVI, 1–3 ). Слова эти относятся у пророка без сомнения не к кому другому, как к Спасителю, Который будучи просвещаем Своим Отцом и Им спасаемый никого не боялся и защищаемый Богом никого не трепетал. Ничем Его сердце не было устрашаемо, когда выступила против Него вся сила сатаны; напротив, когда этот возбудил против Него войну, Его проникнутое святыми учениями сердце возлагало надежду на Бога. Но один и тот же человек не мог же с одной стороны по робости говорить так: Отче! Если это возможно, да минет Меня чаша сия ( Mф. XXVI, 39 ), с другой стороны с решительностию взывать: Если целое войско станет насупротив Меня лагерем, не убоится сердце Мое ( Nc. XXVI, 8 ). Чтобы в разбираемом месте ничто не ускользнуло от нашего внимания, обращай внимание и на указательное местоимение, приставленное у трех евангелистов к слову чаша. Матфей пишет, что Господь сказал так: Отче! Если это возможно, да минет Меня чаша «сия» ( Mф. XXVI, 39 ); Лука: Отче! о, если бы была на то воля Твоя, отклонить от Меня чашу «сию» (Лк., XXII, 42); Марк: Авва, Отче! Для Тебя все возможно, пронеси мимо Меня чашу «сию» ( Mk. XIV, 36 ). Но подумай, всякую ли мученическую смерть, по какому бы поводу она ни воспоследовала, можешь ты назвать чашею? Подумай, не это ли должен ты утверждать, что словами: да минет Меня чаша «сия» ( Mф. XXVI, 39 ) Спаситель хотел отклонить от Себя не вообще мученичество, – тогда Он сказал бы: да минет Меня чаша «та», – а быть может хотел отклонить от Себя только этот особенный род мученичества? И посуди, этот особенный род мученической смерти молитвенною Своею просьбою Спаситель не потому ли хотел отклонить, что имел в виду различные, так сказать, виды чаш, взвешивал действия той и другой из них и различные их преимущества, Его неисчерпаемо глубокой мудрости бывшие известными? Вместо чаши, предназначенной Ему, быть может, в глубине души Он желал для Себя чаши тягчайшей 37 ), чтобы другою чашею оказать такое благодеяние, которое отличалось бы большею всеобщностью и могло распространиться на большее количество людей 38 )? Но не такова была воля Отца, более премудрая чем (человеческая) воля Сына. Воля Отца направляет вещи иными средствами и путями, нежели о каких думал Спаситель. |
| Христос учил не мечу, он учил любви. Но ни разу, ни одним словом не осудил он меча, ни в смысле организованной государственности, для коей меч является последней санкцией, ни в смысле воинского звания и дела. И уже первые ученики его, Апостолы Петр и Павел ( 1Nem.II, 13–17 ; Puм.XIII, 1–7 ), раскрыли положительный смысл этого неосуждения. Правда, Апостолам было дано указание, что меч не их дело и что «все, взявшие меч, мечом погибнут» ( Mф.XXVI, 52 ), и воинствующей обороны для Себя – Христос не восхотел, но именно в этом отказе от обороны, и в вопросе об уплате подати ( Mф.XXII, 17–21 ; Mk.XII, 14–17 ), и в разговоре с Пилатом ( Uoahha XVIII, 33–38; XIX, 9–11 ) веет тот дух свободной, царственной лояльности, который позднее утверждали Апостолы и который не постигли и утратили в дальнейшем такие мироотрицатели, как Афинагор, Тертуллиан и другие. И вот земная гибель от взятого меча остается высшей Евангельской «карой», предреченной для меченосца. Христос учил любви, но именно любовь подъемлет многое: и жертву неправедности, и жертву жизни. Да, взявшие меч погибают от меча, но именно любовь может побудить человека принять и эту гибель. Взявший меч готов убить, но он должен быть готов к тому, что убьют его самого: вот почему приятие меча есть приятие смерти, и тот, кто боится смерти, тот не должен браться за меч. Однако в любви не только отпадает страх смерти, но открываются те основы и побуждения, которые ведут к мечу. Смерть есть не только «кара», заложенная в самом мече, она есть еще и живая мера для приемлемости меча. Ибо браться за меч имеет смысл только во имя того, за что человеку действительно стоит умереть: во имя дела Божьего на земле. Бессмысленно браться за меч тому, кто не знает и не имеет в мире ничего выше самого себя и своей личной жизни: ибо ему вернее бросить меч и спасаться, хотя бы ценой предательства и унизительной покорности злодеям. Но за Божие дело – в себе самом, в других и в мире – имеет смысл идти на смерть. Ибо умирающий за него – отдает меньшее за большее, личное за сверхличное, смертное за бессмертное, человеческое за Божие. И именно в этой отдаче, именно этой отдачей он делает свое меньшее – большим, свое личное – сверхличным, свое смертное – бессмертным, ибо себе, человеку, он придает достоинство Божьего слуги. Вот в каком смысле смерть есть мера для приемлемости меча. |
| Осел Осел ( Быm. XXII, 3 ), ослица ( Чuc. XXII, 21 ) – домашнее животное, весьма часто упоминаемое в Свящ. Писании и составлявшее предмет значительного богатства у евреев в древние времена. У Иова, напр., было пятьсот ослиц ( Uob. I, 3 ). Стада ослов были иногда столь многочисленны, что требовали особенных приставников ( Быm. XXXVI, 24 ). Домашний осел, без сомнения, есть самое пригодное для домашних работ животное и в некоторых местах предпочитается даже лошади. Кожа его замечательно толста и прочна и даже в наше время употребляется для выделки пергамента, барабанной кожи, книжных переплетов и пр., цвет шерсти пепельно-серый с бурой продольной полосой вдоль спины, иногда красноватый, иногда серебристо-белый. На ослицах белого цвета во времена Судей ездили преимущественно люди почетные ( Cyд. V, 10 ). Ослы оставались в употреблении у израильтян и после того, как были введены в употребление Соломоном лошади, даже до плена Вавилонского и после. Сам Господь предпринял торжественный вход в Иерусалим, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной ( Mф. XXI, 2–7 ). Слова в кн. Бытия: Он привязывает к виноградной лозе осленка своего, и к лозе лучшего винограда своего сына ослицы своей ( Быm.XLIX, 11 ) указывают на непрестающие плодородие и обилие в колене Иудовом. Ослицы особенно ценились в верховой езде. Они давали также много молока, во многих местах употребляемого в пищу и как лекарство. Ослы употреблялись при земледелии, особенно для пашни и приготовления почвы под посев ( Uc. XXX, 24, XXXII, 20 ). Запрещение в книге Второзакония не пахать на воле и осле вместе ( Bmop.XXII, 10 ) могло быть основано отчасти на неравенстве сил осла и вола, отчего нельзя возлагать на них одинаковую тяжесть, но главным образом было направлено к тому, чтобы символически означить отделение иудеев от окружающих народов. Осла почитали в древние времена настолько полезным и необходимым, что увести осла у сироты ( Uob. XXIV, 3 ) было бы все равно то же, что и отнять последнюю корову у бедняка в наше время. |
| Душа, жаждущая этого Предмета, не обречена на голод; для этого Предмета душе стоит быть открытой; влечение к нему не совлечет ее и не растратит ее силы; единение с ним даст ей правоту, цельность и неутомимую энергию в творчестве и строительстве; отождествление с ним сообщит ее личности форму, полет и огонь. Настоящее достижение человека начинается тогда, когда страсть его прилепляется к божественному Предмету или, иначе, когда луч Совершенного пронизывает душу человека до самого дна его страстного чувствилища. Тогда человеческая страсть начинает из глубины сиять пронизавшими ее божественными лучами, и сам человек становится частицей божественного огня 193 . Но лишь постольку человек и может верно постигнуть и осуществить две основные заповеди Христа о любви в их взаимной связи и последовательности 194 . Из этих двух заповедей первая направляет «все сердце», и «всю душу», и «все разумение», и «всю крепость» человеческого существа и его любви – к Богу; вторая учит «любить ближнего как самого себя» ( Mф.XXII, 37–40 ; Mk.XII, 29–31 ; Лк.Х, 26–28 ). Тот, кто исполняет первую заповедь и обращается к Богу всеми чувствами, всем воображением, всей мыслью и всей волей, и притом так, что все эти силы личной души становятся несомыми, насыщенными любовью, – тот обновляется в этом духовном единении всем своим существом и всем видением, и созидает в себе сына Божия, и затем, обращаясь к миру и людям, он неизбежно видит их по-новому и вступает с ними в новые отношения. Это новое видение и новое отношение определяется тем, что он, научившись при осуществлении первой заповеди верно чувствовать, и воображать, и мыслить, и желать Божественное, – вслед за тем впервые находит и в мире, и в людях тот духовный, тот божественный состав, который в Боге и через Бога указывает ему его «ближнего» и пробуждает в душе подлинную духовную любовь к нему. Исполнение первой заповеди открывает человеку Бога и тем вообще отверзает ему его духовное око. Но именно поэтому исполнение второй заповеди невозможно вне первой и помимо первой. |
| Прием Иисус хлеб и, благословив, преломи, и даяше учеником, и рече: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И прием чашу, хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от нее вси: сия бо ест Кровь Моя нового завета, яже за многие изливаемая во оста— вление грехов (Mф:XXVI, 27, 28. Снес. Лук. XXII:17, 19), б) Таинство причащения составляет сущность (необходимую принадлежность) нового завета. Господь Иисус Христос в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите, в Мое воспоминание. Такожде и чашу, по вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание (1 Кор. XI:23, 24, 25). – Сия чаша новый завет Моею кровию (Лук. XXII:20). в) Причащение необходимо для спасения. Рече... Иисус: аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь имать живот вечный (Иоан. VI:53, 54). Имуще убо дерзновение, братие, входити во святая кровию Иисус Христовою, путем новым, и живым; его же обновил есть нам завесою, сиречь плотию Свою (Евр. X:19, 20), да приступаем с истинным сердцем, во извещение веры (Евр. X:22). Отверглся кто закона Моисеева, без милосердия при двоих или триех свидетелех умирает. Колико, мните, горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый, и кровь заветную скверну возмнив, еюже освятися, и Духа благодати укоривый? (Евр. X:28, 29): г) Церковь Божия там, где таинство причащения. Да искушает же человек себе и тако от Хлеба да ясть и от Чаши да пиет (1 Кор. XI:28). – Вы есте церкви Бога жива (2 Кор. VI:16). IV. О таинстве покаяния. Приступиша ученицы ко Иисусу... и рече (Мф. XVШ, 1, 3): аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. XVIII, 18). Возрадовашася ученицы, видевше Господа (Иоан. XX:20). И глагола им: приимите Дух Свят. Им же отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Иоан. |
|
|
