| Это место научает нас также, что такое составляют эти плоды царствия, которых осуществлены и творения требует Господь Бог. Этот же самый урок для поучения предлагается в послании к Tumy II. 14 (срав. послание к Галатам V. 22–24). В послании к Галатам говорится: Плод духовный есть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание: на таковых несть закона. А иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми. Другим хозяином, насаждающим виноградник, можно признать христианскую Церковь , и виноградник – это царствие Божие ( Mф. XXI, 43 объясняет стих 41). Людьми, творящими плоды царствия небесного, не могут быть Мохаммед и его ученики. Так как „камень” есть Христос, то он не может быть Агарью или черным камнем в стене Каабы, не может он также быть и Мохаммедом. Сопротивление Христу, следовательно, как показывает притча, есть преогорчение Бога, и приготовляет роковой и гибельный конец для всех Его врагов. Разрушение Иерусалима римлянами в 70 г. по Р. Хр., около сорока лет по распятии Ииуса Христа, изъясняет отчасти значение притчи, о которой идёт речь. Некоторые мусульмане, давая волю своей фантазии, утверждают, что господин виноградника, имеющей прийти ( Мф. 40 ) – это Мохаммед. Но это утверждать невозможно, потому что Христос (ст. 37) был сын господина виноградника, и, конечно, никто не вообразить о Христе, что Он сын Мохаммеда: Только выдергиванием слов с их настоящих мест и пренебрежением к контексту и разъяснениям, данным в других частях Библии, может быть дан некоторый вид вероятности мусульманскому взгляду на рассмотренную нами притчу о найме делателей в винограднике. 6. Евангелие Иоанна (I, 21). „Здесь, говорят некоторые из мусульман, мы имеем ясное упоминание о Мохаммеде. Иудеи упоминают о трёх пророках в последовательности: о Христе, Илии пророке, т. е. Мохаммеде, и ев. Иоанн не противоречит этому. „Пророк” – это есть Мохаммед, предсказанный в книге Второзакония”, XVIII, 18. Он не мог быть Христом или Илиёй, которые упоминаются совершенно отдельно”. |
| В параллельном месте Лк. 22:15–16 то же сказано о Пасхе. Свидетельствуя о конце старого, Господь тут же, на Тайной Вечере, полагает начало новому. Он устанавливает Евхаристию ( Mф. XXVI, 26–29 и паралл.) в воспоминание о Нем ( Лk. XXII, 19 , ср. I Кор. XI, 24–25). Евхаристическая трапеза заступила место трапезы Царства. Заслуживает внимания, что с чудом насыщения ( Uh. VI, 5 слл.), в котором, как только что было показано, первое христианское поколение видело символ Царства, Евангелист Иоанн связал, в Беседе о Хлебе Животном ( Ин.6:26–65 ), учение евхаристическое. Заступая место трапезы Царства, как совершал ее Господь со Своими учениками до Страстей, Трапеза Евхаристическая была ее исполнением и предвосхищением полноты Царства. Мы обязаны думать, что Господь это исполнение предвидел уже тогда, когда учреждал трапезу и влагал в уста учеников молитву, которая должна была возноситься на трапезе. На поставленный нами вопрос, как понимали ученики молитву, связанную с трапезою Царства, в дни земного служения Христова, мы ответить с полною точностью не можем за отсутствием материала для ответа. Но Господь, вверяя ученикам слова молитвы, знал еще до Страстей, что этою молитвою они будут молиться на Евхаристической Трапезе. Всякое другое понимание вносило бы момент случайного, которому нет места в истории Боговоплощения. Тем самым, евхаристическое толкование M. Г. восходит к Самому Господу и вскрывает ее основное значение 98 . То, что ученикам открылось в свете Воскресения, Господь предвидел до Страстей. Но и больше того. Приобщение Тела и Крови Христовых предполагает вполне определенную христологическую доктрину и устремлено к последним граням эсхатологического свершения. В евхаристическом опыте Церкви – по Воскресении! – для трех умолчаний M. Г. уже не остается места. Другое толкование M. Г. дает Лука. Толкование Луки нельзя понимать, как возвращение к исходной точке до Воскресения. Повседневное вкушение пищи не есть трапеза Царства. Его и Лука не мыслит, как трапезу Царства. |
| 8-й член. О браке. О браке мы веруем и исповедуем, что брак Богом утверждён (Бытия II, 24) для взаимного вспомоществования между мужем и женою, для умножения рода человеческого и для избежания блуда (I Корин. VII, 2); а именно муж должен иметь одну жену, а жена одного мужа (Еван. Mф. XIX, 4 – 6 ). Обряд бракосочетания совершается согласием родителей под благословением церкви и рукоположением духовного наставника. 9-й член. О государственном порядке. Мы веруем и исповедуем, что высшая власть в государстве Богом установлена, каковой власти мы обязаны покоряться, где это не противоречит заповедям Царя Царей ( Рим. 13:1–2 ). Так на правительство возлагается власть для наказания преступников и поощрения делающих добро ( 1Петр. 2:13–4 ). Мы считаем обязанными отдавать каждому должное, кому страх – страх, кому подать – подать, кому оброк – оброк, кому честь – честь, ибо они Божии служители, которые тем самым и занимаются ( Рим. 13:5–7 ). 10-й член. О втором пришествии. Мы веруем в пришествие Господа нашего И. Христа в силе и славе Своей одесную Бога всемогущего ( Деян. 1:10–12 и ев. Мф.25:31). Мы почитаем этот день Его откровения за венец спасения ( 1Кор. 1:7–8 ), ибо в этот день увидят все народы всю истину и чудесное величие Его и с Ним невесту Его, т. е. собрание святых (Αпοκ. XIX, 6 –10), ибо умершие во Христе воскреснут в нетленной славе и увидят Его, как Он есть, будут подобны Ему и с Ним будут царствовать (Фес. 4:13–18; 1Кор. 15:16–20, 23, 42, 43, 53 и пр. Αпοк. 20:4–6; 22:5; 5:10); мы веруем также в воскресение неправедных и в страшный суд, на который всем должно явиться, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал живя в теле, доброе или худое (2 Корин. V. 10). Неправедным будет вечное осуждение, а праведным вечное блаженство. После смерти для осужденных не предстоит никакого спасения, т. е. перехода из вечной погибели в вечную блаженную жизнь (Ев. Лyku XVI, 24 и 26). Воспоминая слова Господа нашего: „ей, гряду скоро! и с Духом и невестою», мы как действительные члены её восклицаем: „Аминь, ей гряди Господи Иисусе». |
| И сказал Израиль Иосифу: Умру я теперь, увидав лице твое, ибо ты еще жив ( Быm.XLVI, 30 ). После того он вместе со всем домом своим поселился в плодоносной земле Гесемской. Из истории Иосифа видно, что он жил 110 лет ( Быm.L, 22 ), видел своих потомков до третьего рода (ст. 23) и, умирая, взял от своих братьев клятву – погребсти его кости в Земле Обетования (ст. 24, 25), доказывая этим свою веру, которой руководствовался неизменно во всю свою жизнь. Потому-то св. ап. Павел и свидетельствует о нем в следующих словах: Верой Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых, и завешал о костях своих ( Ebp. XI, 22 ). Набальзамированное тело его, положенное в ковчег (ст. 26), оставалось в Египте до самого выхода евреев из оного. Моисей перенес тело Иосифа в землю Ханаанскую и похоронил в Сихеме. По местному преданию, среди египтян сохранилось живое воспоминание о еврейском правителе Египта, оказавшем столько услуг этой стране, сохранилось особенно в названии одного из египетских каналов – канал Иосифа. Многие обстоятельства из жизни Иосифа, по объяснению св. отцов Церкви, служили прообразом некоторых событий земной жизни Господа Иисуса Спасителя нашего; б) ( Чuc. XIII, 7 ) – отец Игала, одного из соглядатаев Земли Обетованной; в) ( I Nap. XXV, 2, 9 ) – из сынов певца Асафа, в царствование Давида; г) ( II Цap. XIX, 20 ; IIIЦap. XI, 28 ). В означенных цитатах под домом Иосифа разумеются колена Ефремово и Манассиино; д) ( I Eзд. X, 42 ) – израильтянин, сын Вания, женатый на иноземке и оставивший ее. Во II кн. Ездры ( II Eзд. IX, 34 ) он значится из сынов Езора; е) ( Heeм. XII, 14 ) – из священников дома Шевании, во дни Иоакима; ж) ( Uyдuф. VIII, 1 ) – предок Иудифи; з) ( I Mak. V:18, LVI:6 ) – еврейский военачальник, разбитый Горгием, во времена Иуды Маккавея; и) ( II Mak. VIII, 22 ) – лицо, упоминаемое в числе братьев Иуды Маккавея, вероятно, вместо Иоанна; к) ( Лk. III, 30 ) – один из предков Господа Иисуса по плоти, упоминаемый в Его родословии, сын Иоаннов, современник Охозии; л) ( Лk. III, 26 ) – также из предков Господа, сын Иуды, потомка Зоровавеля; м) ( Mф. I, 16 и др.) – обручник Пресв. |
| Они побежали оба вместе, но другой ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первым“ (XX, 3. 4 ср. XIII, 24; XVIII, 15; XXI, 7. 20). Таким образом, выбор остается между двумя сыновьями Зеведея: Иаковом и Иоанном. Но нельзя разуметь здесь и Ап. Иакова. Ап. Иаков сравнительно очень рано был замучен Иродом Агриппой ( Дeяh. XII, 2 ). Он скончался в 44 г. по Р. X. (Арх. Михаил, хронологич. табл. Апост. истории стр. 64). Между тем, этот „другой ученик“ пережил даже первое столетие: так свидетельствует целый сонм отцов Церкви. Далее, на основании одного места из четвертого Евангелия (XXI, 23) в первохристианской Церкви существовало мнение, что тот ученик даже никогда не умрет. Потом, четвертое Евангелие написано несомненно позднее мученической кончины Ап. Иакова. Наконец, несомненно, что оно написано вне Палестины, а Ап. Иаков никогда не оставлял и не мог оставлять Иудейской страны, особенно на продолжительное время. Таким образом, под „другим учеником“ нельзя разуметь и Ап. Иакова. Если так, то остается один Ап. Иоанн. Он, действительно, и есть этот неизвестный ученик. В пользу этого мнения можно привести еще ряд убедительных соображений. а) Неназванный ученик почти всегда находится вместе с Ап. Петром. Вместе входят они во двор первосвященника, вместе идут ко гробу воскресшего Спасителя и т. д. Этим учеником мог быть только Иоанн ( Mф. XVII, 1; XXVI, 37 ; Uoah. XVIII, 16 ; Дeяh. III, 1 слл: IV, 19–20; VII, 15. 17. 18; VIII, 25 и др ). б) В четвертом Евангелии из всех двенадцати Апостолов упоминаются следующие: Андрей (4 раза), Симон Петр (33 раза), Филипп (2 раза), Нафанаил (5 раз); Иуда-Фаддей (1 раз), Иуда Искариотский (8 раз). Каждый из этих Апостолов старательно и заботливо отличается от других Апостолов. Андрей называется братом Петра ( Uoah. I, 41; VI, 8 ). Петр в двух случаях, когда это было необходимо, называется Симоном (I, 42. 41; XXI, 7 слл.), во многих других местах Симоном Петром (VI, 8. 68; XIII, 6. 9. 24. 36 и др.), и в некоторых просто Петром (XVIII, 17). |
| И заповедь Спасителя в Мф. XIX, 6 воспрещает собственно не развод, а причину, которая решительно разрывает брачное сочленение и расторжение его делает неизбежными В этом пункте католическая догматика особенно слаба, ибо она и самую таинственность полагает в добровольном согласии брачующихся, при чем Церковь только благословляет его и испрашивает божественную помощь для его прочности и плодотворности 50 . Тогда – при измене-и обязательство кончается, благодать же обращается в суд преступнику, как и при недостойном принятии тела и крови Христовых. Православное воззрение устраняет это натуралистическое понимание и, сосредоточивая преобладающую важность на самом тайнодействии, возводит естественную связь мужчины и женщины в истинно таинственную-Христову 51 . Здесь брак не просто совместное сожитие, но-прежде и больше всего- христианский долг воспроизводить в нем те отношения, какие существуют между Господом и Его Церковью . По крайней мере нам думается, что это именно и выражается в классическом месте Eфec. V, 32 , где речь далеко не о простом сравнении 52 . При таком толковании удобно объясняются и все другие аналогии, напр., главенство мужа, как образа Божия ( 1Kop. XI, 7 ), его господство над женою ( Eфec. V, 22–24 а1.) и пр. Это показывает, что брак требует взаимной самопреданности в целях духовно-нравственного усовершенствования до «возраста исполнения Христова» ( Eфec. IV, 13 ) и себя и своего потомства, в качестве членов Церкви. Потому он и должен быть нерасторжимым столько же, сколько вечно общение Искупителя с верующими. Но с другой стороны он не менее решительно и уничтожается, раз этот принцип его нарушен кем-либо из супругов, – и глава оказывается без тела или наоборот. Такова и « церковь лукавнующих», члены коей, не смотря на все свои внешние связи, услышат потом страшный глас Владыки-Христа: николи же знах вас ( Mф. VII, 23 ). Из предыдущего видно, что произвольное отпущение преступно потому, что оно заставляет разведенную разрушать брак еще существующей, ибо не имеется πορνει α. |
| Оно верно, по крайней мер, для Mф. V, 32 с непоколебимым и неизгладимым παρεχτο ς 6 . Другое чтение – μη ε πι πορωει " – не разнится по своей энергии от первого, хотя для него и нет столь убедительных аналогий. Несколько приближается к данному выражению фраза Мф. XXVI, 5 Mpk. XIV, 2 : μη ε ν τ εοπτ, να μη θο υβος γε ωηται ε ν τ λα ( μη ποτε σται θο ποβος το λαο). При исследовании этого места для всех очевидно, что, по расчетам первосвященников, книжников и старейшин, Христа можно было взять во всякое время, – только не в праздник, который исключался из их планов. И заговорщики были уверены, что все дело обойдется благополучно и тихо, если взятие совершится не в этот момент; в противном случае они ожидали опасного народного возмущения. Ясно, что удачный конец не касается μη», а оно влечет совсем иные результаты. Применительно к разбираемому вопросу это значит, что всякая причина развода предосудительна и не оправдывает его, кроме любодеяния, которое этот акт дозволяет, не навлекая того осуждения. Такой оттенок подчеркивается и адверсативностью самого отрицания- " не по этому, но по чему-нибудь другому» (ср. Лk. XIII, 14 . 1Uh. V, 16 ), что и будет зазорным, между тем при первом получается легальное действие. В кондициональных и финальных сентенциях (ср. Winer § 55, 2 – A. Buttmann, Grammatik des neutestamentlichen Sprachgebrauchs, Berlin 1859, S. 296) подобное μη» одновременно и одинаково уничтожает и условие и возможный из него вывод (ср. Лексиконы р. 284 sub I 3 , и Thayer " a,, р. 408b). Поэтому и все, что говорится об отпущении жены в положительном тоне, нимало не относится к экстраординарному πορωει α. Что до третьей комбинации- ει μη», то насчет ее всеми и без колебаний признается, что она указывает исключение и именно: положение при отрицании и наоборот 7 . Примеров сему в новозаветном языке чрезвычайно много, и мы отметим только ближайшие, – с предложным сочетанием 8 . Мф. XII, 24-Христос (будто бы) не изгоняет бесов иначе, как только Веелзевулом ( ει μη ε ν τ Βεελζεβου λ), и лишь при нем и чрез него Он обладает такою силой, почему и Спаситель потом возражает (ст. 27): χαι» ει ε γω ε ν Βεελζε^#946; ου λ ε χβα λλω τα δαιμο νια. XII, 57-вообще пророк не бывает без чести за изъятием ( ει μη ε ν) отечества и дома своего (ср. Mpk. VI, 4 ). XV, 24-Господь послан единственно к погибшим овцам дома Израилева и ни к кому более, кроме их. XVII, 21-сей род ничем не изгоняется, но молитвою и постом изгоняется (ср. Mpk. IX, 29 ). Puмл. VII, 7 -не ведал греха ει μη δια» νο μου, чрез (per) который его узнал. По всем этим данным несомненно, что ει μη» также обозначает факт вне нормального ряда и его законов. В силу этого и блазненность развода исчезает, если он совершается по прелюбодеянию, ибо оно извиняет его, как это еще прямее выражается оборотами πλη ν ει μη ε πι λο γ πορνει ας 9 , – ε πι πορνει " . |
| XXVIII:4, 5). к самонадеянности: человек богатый – мудрец в глазах своих, по умный бедняк обличит его (Притч. XXVIII:11). к заботам : есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему (Еккл. V:12). – Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога (Прит. XV:16). к притеснению : а вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? (Иак. II:6). к обману: так как богачи его исполнены неправды, и жители его говорят ложь, и язык их есть обман в устах их (Мих. VI:12). к насилию: вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля наши, вопиет; и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа (Иак. V:4). к роскоши: вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания (Иак. V:5). Кто владеет богатством, тот должен не прилагать к нему своего сердца: не надейтесь на грабительство, и не тщеславьтесь хищением: когда богатство умножается, не прилагайте в нему сердца (Пс. LXI, II). не полагаться на него : полагал ли я в золоте опору мою, и говорил ли сокровищу, ты надежда моя? (Иов. XXXI:24). не гордиться по причине богатства: богатых в настоящем веке увещевай, чтоб они не высоко думали о себе; и уповали не на богатство неверное, но на Богаживого, дающего нам все обильно для наслаждения (1Тим. VI:17). не хвалиться им : так говорит Господь: дане хвалитсямудрый мудростию своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим (Иер. IX:23). относить его к Богу: и богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем; и в руке Твоей сила и могущество; и во власти Твоей возвеличить и укрепить все (I Пар. XXIX:42). не собирать его : не собирайте себе сокровищна земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают, и крадут (Mф.VI:19). посвящать его на служение Богу: и еще, по любви моей в дому Бога моего, есть у меня сокровище собственное из золота и серебра; и его я отдаю для дома Бога моего, сверх всего, что заготовил я для святого дома (1 Пар. |
| А. Первосвященник ветхозаветный имел обязанностью возносить молитвы к Богу за себя и за людей, ему порученных. И Христос, как Великий, Единственный Первосвященник и Ходатай, возносил молитвы к Богу за нас, упорных, ленивых. Для молитвы о спасении людей Он нередко удалялся в уединение ( Mф. XIV, 23 ). Одна из молитв, истинно первосвященническая, сохранена нам возлюбленным Его учеником Иоанном ( Uh. XVII ). В Великий Четверг после Тайной Вечери Христос, сопровождаемый небольшим числом Своих учеников, вышел из Иерусалима и на долине, у ручейка Кедрского, возведши очи Свои к небу, пред разлукой в виду Своих страданий молился о Своих учениках всех времен – о неизменном, постоянном пребывании в них Духа истины и любви: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего (ст. 1). Я… совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить(ст. 4). Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне, и они сохранили слово Твое (ст. 6). Я о них молю (ст. 9). Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (ст. 11). Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира… Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла (ст. 14 и 15). Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (ст. 17 и 19). Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино (ст. 20 и 21). Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною (ст. 24). Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (ст. 26). Такую молитву к Богу за людей может принести только Сын Божий. Наш Спаситель молился, чтобы в жизни нашей по преимуществу выражались чистая истина и святая любовь. Эти два начала в жизни нравственной так же существенно необходимы, как в мире вещественном, в природе, существенно необходимы для жизни животных и растений свет и теплота. Без света и теплоты не может жизнь на земле правильно развиваться; и без чистой Христовой истины и христианской любви невозможны правильные нравственные отношения. |
| Правильный путь религиозно-нравственного совершенства был решительно извращен руководителями еврейского народа – книжниками и фарисеями. Оставив более ценные и существенные предписания закона суд, милость ( τ λεον или τ λεος) и веру ( Mф. XXIII, 23 ), они надеялись обеспечить себе чистоту соблюдением многочисленных преданий о всевозможных омовениях и очищениях ( Mф. XXIII, 25 – 28 ; Mpk. VII, 2 – 3 ). По наружности они казались людям праведными, а внутри были исполнены лицемерия и беззакония ( Mф. XXIII, 28 ). Совершенно лишенные способности различать в законе, в самих себе и в других людях существенное и второстепенное, решительно извращавшие взаимный порядок и сравнительную ценность своих обязанностей, фарисеи в духовном отношении уподоблялись «слепым» ( Mф. XXIII:24, 26 ), как потерявшие духовное зрение – чистоту сердца. Вот почему Господь внушает фарисеям – очистить прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их ( Mф. XXIII, 26 ). «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто» ( πντα καθαρ μν στν). Лk. XI, 41 . Оскверняет человека то, что исходит из самого же человека ( κ το νθρπου), изнутри, из сердца человеческого ( σωθεν κ τς καρδας τν νθρπων Mpk. VII:20, 21 . Ср. Mф. XV, 17 – 20 ). Такова тесная и прямая связь пятого ублажения с шестым. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Μακριοι ο καθαρο τ καρδ· τι · ατο τν θεν ψονται. Καθαρς – в противоположность υπαρς (грязный, нечистый) – выражает собственное, естественное, нормальное, правильное состояние известного предмета, когда к нему не примешивается – в его составе или внешнем виде (окраске и под.) – ничего, ему самому по себе несвойственного. Καθαρς оттеняет, прежде всего, момент противоположности тому состоянию вещи, когда она окрашена или вообще восприняла элементы, ее нормальному составу и виду не принадлежащие. Например, καθαρον σμα (Ксенофонт, Оесоп. |
|
|
