| Doctrine et Histoire. Paris, 1981. BT. 11. Col. 535–563 . Truhlar K.V. Obedience//New Catholic Encyclopedia. Washington, 2003. Vol. 10. P. 503–508. Valentine F. Religious Obedience. London, 1951. Walther Ch. Gehorsam//Theologische Realenzyklopädie. Berlin; N. Y., 1984. Bd. 12. S. 148–157. 1 Theodor. Studit. Serm. Catech. Magn. 9/J. Cozza-Luzi, ed. Roma, 1888 (Nova Patrum Bibliotheca; 9/2). P. 25: 8–12 (=TLG 2714/8). 2 Для доклада были просмотрены по «TLG Online» все места со словами πακο-ρετ, πακο-ποταγ и другие комбинации. 3 См.: Brown F., Driver S.R., Briggs C.A. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament with an appendix containing the biblical Aramaic. Oxford, 1907. P. 1033–1035; Штейнберг O.H. Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Вильна, 1878. С. 496, 497; ναγνωστπουλος Β.Δ. Λεξικ ρημτων τς ρχαας λληνικς. Αθνα, 1999. Σ. 54; Hoffman J.B. τυμολογικν λεξικν τς ρχαας λληνικς/ξελλην. π ντωνου Δ. Παπανικολου. ν θναις, 1989. Σ. 11; Παπανικλαος Γ.Ν. Λεξικν τν ημτων τς ττικς Πεζογραφας. 8Αθνα, 1999. Σ. 94. 4 Ср., напр., мысль свт. Григория Паламы : «Не тот имеет уши слышать, кто просто слушает, но тот, кто вслушивается и приводит в действие услышанное» (Greg. Palam. Нот. 47, 12: 7–8/P.K. Chrestou, ed. Thessalonica, 1986 (ЕРЕ; 79)). 6 «Θες δι’ πακος κα επειθεας πολαβεν μς πλιν τν παρδεισον» (Theodor. Studit. Parva Catechesis 111: 36–37/E. Auvray, ed. Paris, 1891 (=TLG 2714/9)). 7 1Пет.1:14 . Cp.: «… υς τς πακος κα τελειωτς τς ποταγς» (Theodor. Studit. Parva Catecbesis 82: 43–44), «τκνα τ θε πακος εσι κα ργται τς ρετς ληθες» (Nic. Steth. Vita Simeonis Novi Theologici 50: 13–14/I. Hausherr, ed. Roma, 1928 (Orientalia Christiana; 12)). 8 « γρ πακο μτηρ στ τς αωνου ζως, δ παρακο μτηρ στ τς πωλεας» (Jo. Ep. ad abbat. [Sp.]) 48–49/P.G. Nicolopoulos, ed. Athens, 1973 (=TLG 2062/421)). Cp.: Ephr. Syr. In sermonem, quem dixit dominus, quod: In hoc mundo pressurant habehitis, et de perfectione hominis/K.G. |
| Вместе с тем θυμς - такая сила в человеке, к-рую он получает как «дар Божий»,- сила эмоциональная, сердечная (δωρματ στν κ θεο - Greg. Nazianz. Carmina moral. 25: Adv. iram//PG. 37. Col. 838; Isid. Pel. Ep. I 280), она возбуждает душевную энергию в человеке, вдохновляет его разум и волю; в таком качестве она не имеет характера личного возмездия за нанесенное оскорбление или ущемление прав. Эту силу человек должен употреблять только во благо ( Basil. Magn. Hom. 10. 5//PG. 31. Col. 365): в ревности о славе Божией или в отношении ближнего с целью исправления его. Г., если его не угасить, может перерасти в ненависть (μσος). «Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти» ( Ioan. Climacus. 8. 5). Ненависть более затрагивает мыслительную способность в человеке, Г.- проявление преимущественно чувства и воли, почему он заметнее в области физических и физиологических проявлений ( Зарин. 1996. С. 275). В свою очередь, вдохновляясь и поддерживаясь ненавистью, Г. стремится к внешнему проявлению, обнаруживая при этом характер неудержимой стремительности («внутренняя буря смятенного духа» - Basil. Magn. Hom. 10. 2//PG. 31. Col. 366-367), по последствиям Г.- явление разрушительное ( Зарин. 1996. С. 276), более того, он может быть определен как «кратковременное бешенство» (μανα τς στιν λιϒοχρνιος θυμς - Basil. Magn. Hom. 10. 1//PG. 31. Col. 356). Г. Божий «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию,- учит ап. Павел.- Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь»» (Рим 12. 19). Г. Божий - это реальность. «...Горит гнев Его, и пламя его сильно, уста Его исполнены негодования, и язык Его, как огонь поядающий, и дыхание Его, как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи...» (Ис 30. 27-28); Господь «явит тяготеющую мышцу Свою в сильном гневе и в пламени поядающего огня, в буре и в наводнении и в каменном граде» (Ис 30. 30); дуновение Господа, как поток серы, воспламенит дерево (Ис 30. 33); крепкою мышцею и излиянием ярости будет господствовать он над Израилем (Иез 20. 33), проявивший непослушание народ «из руки Господа выпил чашу ярости Его... чашу опьянения» (Ис 51. 17), чашу «с вином ярости» (Иер 25. 15); пламень Г. Господня обрушивается на народ, ведущий братоубийственную войну (2 Пар 28. 11, 12). «...Открывается гнев Божий (ρϒ θεο) с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1. 18). |
| 47 Ср. Эккл. 1:2: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,все суета!»; Эккл.1:14: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,все суета!»; Эккл.2:11: «И вот, все суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!». 49 Корректная этимология. Cp. Ernout A. MeiUet A. Dictionnaire etymologique de la langue latine. Paris, 1959. P.306. 51 Cm.: Aug. De civ. Dei.XIX. 19 c незначительными расхождениями (Лициниан не приводит подробный разбор этимологии слова “episcopus», содержащийся уАвгустина). См.также: Аврелий Августин . О граде Божием/пер.Киевской духовной академии. Минск, 2000. 54 Об этом писал Григорий в первой главе «Пастырского правила» Cm.: Greg. Magn. Reg. past. 1.1. Cp. постановления собора 653 г. Conc.Tolet. IV (a.655). Can. 25: «Sciant igitur sacerdotes scripturas sanctas et canones...». 55 Cp.: Greg. Magn. Reg.past. 111.27. Идеи Григория получили в Толедском королеваве законодательное оформление. Так, учааники Толедского собора 653 г. проходившего под председательством Исидора Севильского , запретили посвящать в епископский сан женившегося повторно,а также женатого на вдове или разведенной. Cm.: Cone.Tolet. IV (a.655). Can.19 De ördinatione episcopöruiv: “...qui non promoveantur ad sacerdotium ex regulis canonum necesario credimus inserendum: id est... qui secundae uxoris coniunctionem sortiti sunt aut numerosa coniugia frequentarunt, qui viduam vel marito relictam duxerunt aut corruptarum mariti fuerunt, qui concubinas ad fornicationis habuerunt...“. 57 Поскольку, как явавует из письма Лициниана, в Испании было очень мало не только образованных людей, но и элементарно умеющих читать, об основных догматах веры люди узнавали из проповеди священника. По всей видимости, и обучение священников тоже проводилось в устной форме. 66 Аллюзия на Пс.83:68 . В синодальном переводе такой фразы нет, там сказано: «Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе,проходя долиною плача,они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением». |
| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| 14 Эти ответы смотри в «Синодиконе» (т. 1, с. 111). Досифей в «Двенадцатикнижии» говорит, что по примеру этого послания все архиереи и патриархи после Дионисия стали писать Соборам подобные послания, содержащие изложение веры, если по слабости здоровья, старости или другим серьезный обстоятельствам они не могли прийти на Собор лично. 17 Этого божественного Дионисия Василий Великий в 1-м правиле называет весьма сведущим в правилах. Очевидно, св. Дионисий первым заложил основание догмата об ипостасном соединении двух природ во Христе. В 10-м ответе Павлу Самосатскому он говорит: «Иисус, единое Слово, единая Ипостась и единое Лицо, Сам соделался для меня Богом и Господом», а на этом фундаменте божественный Кирилл и III Вселенский собор утвердили великий догмат ипостасного соединения. 18 Эти слова мы приводим по церковно-славянскому переводу, поскольку в данной случае этот перевод соответствует дальнейшим рассуждениям св. Дионисия. 23 О том, что слово ψ означает «затем» и ставится вместо предлога μετ, свидетельствует и выражение Ксенофонта в его «Киропедии»: ψ το πολμου вместо μετ τν πλεμον (после войны). 24 Это изречение – «малое в жизни не мало» – дословно приводит и Василий Великий в начале 2-го слова о крещении, говоря, что это сказал кто-то из наших мудрецов (Basil. Magn. De baptismo 2.1//PG 31, 1525D-1528A.). Но кто этот мудрец? Нам неизвестно (См.: Изречения Секста, 10/пер. вступ. ст. и коммент. А. С. Небольсина. М., 2007. С. 90.). 25 Именно это и обозначает выражение ν φδρ, которое, по толкованию Зонары, возникло из-за того, что еврейские женщины, когда у них наступало время месячного кровотечения, сидели в покое и в отдалении от мест (π τς δρας), где сидели остальные, пока не проходило семь или больше дней. Если женщина имеет истечение крови, текущей из тела ее, то она должна сидеть семь дней во время очищения своего (ν τ φδρ ατς); и всякий, кто прикоснется к ней, нечист будет до вечера ( Лев.15:19 ). И опять: Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее (τς φδρου), или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения (τς φδρου) своего, она нечиста ( Лев.15:25 ). |
| 190 Язык их (богов Вавилонских) выстроган художником... и не могут говорить (Послан. Иерем. ст. 7. срав. ст. 58). Рука моя овладела царствами идольскими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии ( Ис. 10:10 ). Зачем они подвигли Меня на гнев своими идолами, чужеземными, ничтожными? (Иерем. 8:19). И ныне прибавили они ко греху: сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников ( Осии 13:2 ). Истреблю истуканов твоих и кумиров из среды твоей, и не будешь более поклоняться изделиям рук твоих ( Мих. 5:13 ). 192 Theophil ad Autolyc. lib. II; Isidor. Pelus. lib. III, epist. 112; Basil Magn. contra Evnom. lib. V et de Spir. Sancto cap. 16; Cyrill. adversus Julian. lib. 1; Chrysost. homil. in Genes. VIII; Theodoret.,in Genes, quaest. 19; August. de Trinit. lib. 1, cap. 7 и друг. 193 Святой Иоанн Златоуст (in Psal. 50) замечает, что языческие идолы называются иногда в Писании богами – ο κατ τιμν, οτε χριτι προσηγορας, λλ δα τν πτν τν πλανηθντν κα οτως καλεσντν. Известно также, что в Писании имя богов приписывается иногда царям, правителям, судьям и священникам ( Исх. 22:28 ; Пс. 81и 6; 135:2 и др.). По отношению к этим-то богам Моисей и мог именовать Всевышнего Богом богов и Господом господей, а не по отношению только к богам или истуканам языческим. 196 Augustin. contra Faustum lib. X, с. 10; Lactant. Inatit. lib. I, c. 3; Orosius-presbyt. Histor. lib. VI, c. 1, pag. 986 in tom. 31. Patrolog. curs, compl. Святой Иустин называет это всеобщее предание и верование – καθολικ δξα, lib. de monarchia Dei, cap. 1. 198 Tertull. Apolog. с. 17; item de testimonio animae c. II et VI; а в русск. переводе . Карнеева, изд. в Спб. 1847 г. смотр, стр. 42, 194–197 и 203. Ту же мысль повторяют: Минуций Феликс : Audio vulgus, cum ad coelos manus tendunt, nihil aliud, quam Deus dicunt: et Dews magnus est, et Deus verus est, et si Deus dederit. Vulgi isti naturalis sermo est, an Christiani confitentis oratio? (Octav. cap. 18); Арнобий (ad gentes lib. II) и подробнее Лактанций (Divin. Instit. lib. II, c. 1). |
| 20). Как ап. Павел в НЗ, так и царь Соломон в ВЗ причину духовной слепоты, мешающей человеку в творении узреть Творца, видят в одном - в суетном образе его жизни. «Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника» (Прем 13. 1-2). По выражению ап. Павла, они «осуетились в умствованиях своих» (Рим 1. 21). Если же человек ведет внимательный образ жизни, то окружающий мир становится для него, как замечает свт. Василий Великий , своего рода училищем, в к-ром он занимается Б. ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1). При всей опосредствованности естественного Б. и относительности представлений о Боге как Творце и Промыслителе, какие человек получает в таком училище, последнее нельзя считать для человека необязательным. Ап. Павел подчеркивает, что Бог «произвел» людей «для обитания по всему лицу земли», чтобы «они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян 17. 26-28). Вся человеческая история свидетельствует, что лучшие умы искали Бога везде: в красоте, разумности, целесообразности, величии, гармонии окружающего мира, к-рый они называли «космосом» (греч. κσμος - порядок), в грозных явлениях природы, вызывавших у них удивление и трепет, в голосе своей совести. Великие греч. мыслители искали Бога на путях философии: Платон говорил об идее Блага , Аристотель - о Перводвигателе, Плотин - о Едином . Важным источником естественного Б. служит самопознание человека. Оно открывает ему Бога прежде всего потому, что человек носит в себе образ Божий. Напр., поэтому «блаженный Августин стремится составить понятие о Боге, исходя из нашей сообразности Богу, и пытается открыть в Нем то, что мы сами находим в своей душе, сотворенной по Его образу. Это - метод психологических аналогий, приложимый к познанию Бога» ( Лосский В. Мистическое богословие. С. 87). Несмотря на психологизм этого метода и неповторимое своеобразие каждой человеческой души, он важен и необходим в процессе естественного Б., ибо, по словам прп. |
| Alex. Quod unus//PG. 75. Col. 1320D). Прп. Иоанн Дамаскин уточнял различие состояний Господа через характеристики тления (φθορ) - естественные страсти: голод, жажду, утомляемость и т. д., и истления (διαφθορ) - совершенное разложение естества на первоэлементы. Согласно его учению, до воскресения человечество Христа было тленным, но неистленным; после воскресения оно пребывает нетленным и неистленным навсегда (см.: Ioan. Damasc. De fide orth. III 28). Омовение ног. Икона. 2-я пол. XV в. (ГРМ) В течение земной жизни Иисус Христос учил Своих учеников смирению и самоуничижению как Своим личным примером (не мстил за Себя, не осуждал оскорбляющих Его, умывал ноги ученикам, взошел на Крест и т. п.), так и через проповедь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 23-24). Смирение Господа Иисуса Христа стало образом подражания для христиан и духовным средством для преображения. Наиболее ярко кенотические принципы самоотречения в христианстве проявились в мужественном перенесении страданий за веру. Напр., свт. Игнатий Богоносец, идя на мучения, писал: «Я желаю страдать, но не знаю, достоин ли» ( Ign. Ep. ad Trall. 4); «если мы через Него не готовы добровольно умереть по образу страдания Его, то жизни Его нет в нас» ( Ign. Ep. ad Magn. 5). После окончания эпохи гонения на Церковь идеи духовного преображения души через смирение и самоотречение нашли наиболее полное выражение в аскетических принципах монашеской жизни, а также в принципах христианской жизни в миру, к-рая должна являть пример жертвенного служения Богу и ближним по образу Христа Спасителя. В русском богословии В русском богословии теме К. уделялось заметное внимание в XIX-XX вв. Помимо изложений в догматических курсах она являлась предметом мн. экзегетических сочинений, в систематическом плане к ней обращались М. М. Тареев , свящ. Павел Флоренский , В. Н. Лосский . |
| III. Б. как деятельная любовь к ближним служит для христианина залогом оправдания перед судом Божиим. Господь воздаст благотворителям («Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» - Мф 5. 7) и осудит на «муку вечную» отказавшим в помощи ближнему (Мф 25. 31-46). Царство Божие сравнивает Спаситель с драгоценной жемчужиной, для приобретения к-рой христианин ничего не должен жалеть (Мф 13. 46). «Дай хлеб, и возьми рай; дай малое, и возьми великое; дай смертное, и возьми бессмертное; дай тленное, и возьми нетленное» ( Ioan. Chrysost. De paenit. 3). На суде Божием милостыня восстанет и защитит тебя, говорит свт. Иоанн Златоуст, «милостыня есть выкуп души» (Ibidem; ср.: Мф 16. 26). IV. Уже в настоящей жизни Бог награждает благотворителей ( Greg. Nazianz. Or. 14) и наказывает скупых. В Свящ. Писании дело благотворителя сравнивается с сеянием: «...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9. 6). Б. не есть растрата, но приумножение имущества, сил. Подобно тому, как земледелец, чем больше бросает семян в землю, тем богаче получает урожай, так же, чем щедрее милостыня, тем более пожинает человек плодов (ср.: Пс 36. 26) своей Б. Спаситель учит: «...давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк 6. 38). «Даяние не убыточно...- вторит свт. Григорий Нисский,- плод милостыни произрастает обильно» (De benefic.; см. также: Basil. Magn. Destruam). Явление Христа в образе нищего игумену. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. Явление Христа в образе нищего игумену. Роспись ц. Успения на Волотовом поле в Новгороде. 80-е гг. XIV в. В житии прп. Илариона Великого († 371/2; пам. 21 окт.) рассказывается о том, что, когда прп. Иларион с многочисленными учениками обходил мон-ри, один странноприимец, видя их утомление, пригласил всех в свой виноградник отдохнуть и утолить жажду. Все брали винограда сколько хотели. Бог одарил странноприимца: его виноградник дал ему в это лето вина втрое больше (ЖСв. Октябрь). «Дающий же семя сеющему,- говорит ап. Павел,- и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2 Кор 9. 10-11). |
|
|
